==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན།
དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན།
ནཱགེནྡྲཱཤཡཱལངྒཱརནཱམམདྷྱཱམཀམཱུལབྱཉྫནབྲྀཏྟིབིཥམསྠིཏིསུཔྲཀཊཱསྟི། །
དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
བླ་མ་དང་རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རྟག་ཆད་མུན་སྟུག་བསལ་བའི་འོད་སྟོང་པ། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཉིན་བྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །ཀུན་མཁྱེན་ཐུབ་དབང་སྟོན་པ་ཟླ་མེད་མཆོད། །ཐོག་མེད་སྙིང་ལ་ཉལ་བའི་སྲིད་པའི་གདོན། །དངོས་དང་དངོས་མེད་འཆིང་བའི་དྲྭ་བ་བརྒྱ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྣོན་པོས་གཅོད་མཁས་ལྷ། །འཇམ་
དཔལ་མཁྱེན་པའི་གཏེར་གཅིག་གཙུག་ན་མཛེས། །དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན། ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོར་བདེན་དོན་ནོར་བུའི་ཐོར་ཚུགས་མཛེས། །ཟབ་མོ་བཟོད་པའི་གདེངས་ཀས་རབ་བརྗིད་རྟེན་འབྱུང་གི །རིགས་ཚུལ་འབུམ་བརྒྱན་སྟོང་ཉིད་ཕུགས་སྒྲ་ཆེར་སྒྲོགས་པ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དབུ་མའི་རྩ་བ་ལེགས་བཤད་པའི། །གཞུང་མང་བཅུད་བསྡུས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །དགྱེ༷ས་པའི་བློ་མཆོག་མངའ་བ་ཡི། །ཕྱག་བཏབ་མཆན་འགྲེལ་འདི་ན་དགོད། །
དེ་ལ་འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་འདི་འཆད་པ་ལ། ཀླད་དོན། གཞུང་དོན། མཇུག་དོན་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། མཚན་སྨོས་པ་དང་། འགྱུར་གྱི་ཕྱག་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲཛྙཱ་ནཱ་མ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྒྲ་ཐད་ཀར་བསྒྱུར་ན། པྲཛྙཱ་དང་། ན་མ་དང་། མཱུ་ལ་དང་། མདྷྱཱ་མ་ཀ་དང་། ཀཱ་རི་ཀཱ་དང་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཤེས་རབ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྩ་བ་དང་། དབུ་མ་དང་། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་དབུ་མ་ནི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའོ། །རྩ་བ་ནི་གཞུང་རིགས་ཚོགས་རྗེས་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའང་། ལེའུ་གྲངས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཤོ་ལོ་ཀ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས། ངག་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡེབས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་མིང་སྒྲོགས་པ་ས

【汉语翻译】
《中观根本颂》释论《显明实性龙王意庄严》。
《中观根本颂》释论《显明实性龙王意庄严》。
ནཱགེནྡྲཱཤཡཱལངྒཱརནཱམམདྷྱཱམཀམཱུལབྱཉྫནབྲྀཏྟིབིཥམསྠིཏིསུཔྲཀཊཱསྟི།
《中观根本颂》释论《显明实性龙王意庄严》之名著述。
顶礼上师与至尊文殊菩萨，以三门恭敬。
于彼深广智慧之虚空中，
遣除常断黑暗之光明万道，
远离边际之中观日轮盛，
敬献遍知能仁导师无与伦比。
无始沉睡于心中之有情魔，
以有实与无实束缚之百千网，
以智慧利剑善巧斩断之天神，
妙吉祥智慧之唯一宝藏顶上严。
《中观根本颂》释论《显明实性龙王意庄严》，法界海中真谛宝珠之散落美丽。
以甚深忍耐之自信，极其庄严缘起之，
理路以十万装饰，空性究竟之音声洪亮宣说，
敬礼龙树父子及传承诸师。
中观根本善说之，
众多论典精要集，妙吉祥，
欢喜之殊胜智慧所具之，
所著释论于此讲述。

于此，讲授大学者圣龙树所著之大论典《中观根本慧论》时，分三部分：绪论、正论、结论。第一部分包括：名称的叙述和翻译的礼敬两部分。首先是名称的叙述：印度语为：པྲཛྙཱ་ནཱ་མ་མཱུ་ལ་མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། (Prajñā-nāma-mūla-madhyamaka-kārikā，般若-名称-根本-中观-颂)，藏语为：དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།（中观根本颂智慧，名为），也就是如果按照字面意思直接翻译，པྲཛྙཱ་（Prajñā，般若）和ན་མ་（nāma，名称）和མཱུ་ལ་（mūla，根本）和མདྷྱཱ་མ་ཀ་（madhyamaka，中观）和ཀཱ་རི་ཀཱ་（kārikā，颂）这五个词，按照顺序翻译成藏语就是：ཤེས་རབ་（智慧）和ཅེས་བྱ་བ་（名为）和རྩ་བ་（根本）和དབུ་མ་（中观）和ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ།（颂）。其中，中观是指远离八边之自性。根本是指作为后续论典、理聚等的母本。颂也包含分章节和偈颂两种含义，即以偈颂形式组合的言辞。名为智慧是名称的宣说。

【英语翻译】
Commentary on the Root Verses of the Middle Way, "A Clear Exposition of the Nature of Reality: Ornament of the Dragon King's Thought."
Commentary on the Root Verses of the Middle Way, "A Clear Exposition of the Nature of Reality: Ornament of the Dragon King's Thought."
Nāgendrāśayālaṅgāranāmamadhyāmakamūlavyanjanavṛttiviṣamasthitisuprakatāsti.
A treatise called "Commentary on the Root Verses of the Middle Way, A Clear Exposition of the Nature of Reality: Ornament of the Dragon King's Thought" is present.
I prostrate with reverence through the three doors to the Lama and the venerable Manjushri.
In the vast expanse of his profound wisdom,
A hundred thousand rays of light dispel the dense darkness of permanence and annihilation,
The sun-like mandala of the Middle Way, free from extremes, expands,
I offer homage to the omniscient, unequaled Teacher, the King of Sages.
The demon of existence, sleeping in the heart since beginningless time,
A hundred thousand nets binding with what is real and unreal,
The deity skilled at severing with the sharp sword of wisdom,
Manjushri, the one treasure of wisdom, is beautiful at the crown of the head.
Commentary on the Root Verses of the Middle Way, "A Clear Exposition of the Nature of Reality: Ornament of the Dragon King's Thought," beautiful with the scattered jewels of truth in the ocean of the Dharmadhatu.
With the confidence of profound patience, the arising of interdependence is exceedingly magnificent,
The reasoning adorned with a hundred thousand aspects, the ultimate sound of emptiness proclaims loudly,
I respectfully prostrate to Nagarjuna and his sons, together with the lineage.
The essence of the many treatises that well explain the root of the Middle Way,
Manjushri, who possesses the supreme mind of delight,
This commentary established by him is explained here.

Here, in explaining the great treatise "Root Wisdom of the Middle Way" composed by the great teacher, the noble Nagarjuna, there are three parts: the introduction, the main body, and the conclusion. The first part includes: the mention of the title and the homage of translation. The first is the mention of the title: In Sanskrit: Prajñā-nāma-mūla-madhyamaka-kārikā. In Tibetan: དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ།（The Root Verses of the Middle Way, called Wisdom）. That is, if translated directly word by word, Prajñā, nāma, mūla, madhyamaka, and kārikā, these five words in order, translated into Tibetan are: ཤེས་རབ་（Wisdom）, ཅེས་བྱ་བ་（called）, རྩ་བ་（Root）, དབུ་མ་（Middle Way）, and ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའོ།（Verses）. Among them, the Middle Way is the nature that is free from the eight extremes. The Root is like the mother of subsequent treatises, collections of reasoning, etc. The verses also include the two meanings of dividing into chapters and stanzas, that is, words combined in the form of stanzas. Called Wisdom is the proclamation of the name.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ་གཞུང་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུགས་ན།
མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དེ་དང་ལྡན་པས། །གཞུང་ལམ་དག་ལ་དེ་སྒྲས་བཏགས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་གྱི་སྐབས་འགྱུར་བྱེད་པའི་དང་པོར་དེའི་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོ་ཙཱ་བས་ཕྱག་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་མཆོད་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། མགོན་པོ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་འཕགས་པའི་རིགས་ཤེས་ངོར་མཐར་འགག་པ་མེད་པ་དང་། དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་
རྟག་པ་མེད་པ་དང་། གཞན་ནས་འདིར་འོང་བ་མེད་པ་དང་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་། དོན་སོ་སོ་པའམ་ཐ་དད་པའི་དོན་མིན་པ་དང་། དོན་གཅིག་པ་ཡང་མིན་པས། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་མཚོན་བྱ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས་སྐྱེ་རྒ་ལ་སོགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཞི་བའི་ལམ་གང་དེ་བསྟན་པར་མཛད་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་གྲགས་པ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་པོས་ཐོག་མར་ཕྱག་མཛད་པའོ། །འདིས་དགོས་འབྲེལ་བཞི་ཡང་བསྟན་ཏེ། ཁ་ཅིག་གིས་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་ལ་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་དག་འགག་མེད་སོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བརྗོད་བྱར་འདོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དངོས་བསྟན་གྱི་བརྗོད་བྱར་སོང་ཟེར་ཡང་། འདིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་
བྱ། གཞུང་འདིར་བཤད་པའི་རིགས་པས་དོན་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་དགོས་པ། ཞིར་བསྟན་པ་ཞེས་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ནི་ཉིང་དགོས། དགོས་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཐབས་ཐབས་བྱུང་གིས་འབྲེལ་བས་ན

【汉语翻译】
如果通过闻思的方式进入这部论典，就能生起毫不颠倒地证悟远离一切边见的实相的智慧。智慧波罗蜜是无二的。那个智慧就是如来。因为具有所要证悟的意义，所以在论典的道路上用“彼”字来命名。如是说。第二是，向真实显现一切法究竟实相的智慧之神文殊童子顶礼。这是前译时期，为了平息翻译时的障碍，译师所作的礼敬。第二，论典的内容分为：进入论典的支分——赞颂，具有支分的真实论典，以及忆念恩德的礼敬三部分。第一部分是：哪位怙主如实通达了诸法依缘而生的道理，在圣者的智慧面前，没有终结，最初没有生起，本体的相续没有断绝，本体不是恒常存在的，没有从他处而来，没有从此处而去，不是各自不同的意义，也不是同一个意义，因此，语言和所言，自相和所诠等一切边见的戏论寂灭，超越了心和心所、知识和所知的名言，从而开示了平息生老等灾难的道路。向被称为圆满正等觉，一切宗派论师中最殊胜的那位，恭敬顶礼。这是论典作者最初所作的礼敬。这同时也显示了四种必要关联：有些人认为仅仅是远离八边戏论的无遮是所要表达的内容，但认为以无灭等八种方式区分的缘起是所要表达的内容，这实际上是世俗谛直接显示的表达内容。然而，这里所说的依缘而生的真如，是远离八边戏论的实相，戏论寂灭，这是所要表达的内容。需要通过本论所说的道理，轻松地证悟那个意义。寂灭所指的不住涅槃是究竟的目的。因为目的和论典通过方法和方法所生而关联。

【英语翻译】
If one enters this treatise through hearing and thinking, one will generate the wisdom that realizes the reality of being free from all extremes without any inversion. The wisdom of the Perfection of Wisdom is non-dual. That wisdom is the Thus-Gone One. Because it possesses the meaning to be accomplished, it is named with the word "That" on the path of the treatise. Thus it is said. Secondly, I prostrate to the youthful Manjushri, the deity of wisdom who truly reveals the ultimate reality of all phenomena. This is the salutation made by the translator in the early translation period to pacify the obstacles to the translation. Secondly, the content of the treatise is divided into three parts: the branch of entering the treatise - praise, the actual treatise with branches, and the salutation of remembering kindness. The first part is: Which protector, having truly understood the way in which all phenomena arise dependently, in the face of the wisdom of the noble ones, has no end, no beginning, no cessation of the essence, no permanence of the essence, no coming from elsewhere, no going from here to elsewhere, not separate meanings, and not the same meaning, thus, the proliferation of all extremes such as language and what is spoken, characteristics and what is signified, is pacified, and having transcended the terms of mind and mental factors, knowledge and objects of knowledge, he has shown the path of pacifying the afflictions of birth, old age, and so on. I respectfully prostrate to that supreme and holy one, known as the Perfectly Awakened One, the best of all philosophical masters. This is the salutation made by the author of the treatise at the beginning. This also shows the four necessary connections: Some people think that merely the negation of the eight extremes of proliferation is what is to be expressed, but to think that dependent arising, distinguished by the eight ways of non-cessation, etc., is what is to be expressed is actually the expression of the directly shown conventional truth. However, here, the thusness of dependent arising, the reality that is free from the eight extremes of proliferation, the pacification of proliferation, is what is to be expressed. It is necessary to easily realize that meaning through the reasoning explained in this treatise. The non-abiding Nirvana indicated by pacification is the ultimate purpose. Because the purpose and the treatise are related through the method and what arises from the method.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དངོས་ལ། རབ་བྱེད་སྤྱིའི་འབྲེལ། ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱང་ལྟར་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་ཚུལ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ལ། སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི། ཐ་མ་གཉིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་འཇུག་ཚུལ་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་མི་བཞེད་ལ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྐྱེན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། ཐོག་མར་འབྲེལ་བཀོད་པ་ལས། མདོ་ཡི་འབྲེལ་ནི། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། གང་ཞིག་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་མ་སྐྱེས། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་གང་
དེར་སྟོང་པར་བཤད། །གང་ཞིག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་དེ་བག་ཡོད་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། གཟུགས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འབྲེལ་ནི། མཆོད་བརྗོད་དུ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་རིགས་པས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །འབྲེལ་འདི་གཉིས་རབ་བྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དགག་པ་གཞན་སྐྱེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ། རྐྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་གང་ཡང་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་། ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མེ་ལྕེ་ལས་མུན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་རྒྱུ་
རྐྱེན་གྱི་རྩོམ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྟེན་པ་དངོས་པོ་གང་དག་རྟེན་ཡུལ་དུས་གྲུབ་མཐའ་གང་ན་ཡང་། སྐྱེ་བ་དུས་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །འདིར་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ལྟར་ན། དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དུས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་འགོད་དེ། འདིའི་ཕྱོག

【汉语翻译】
是关联。第二，对于具有分支的真实论著，有总的章节关联。如寂天（ག་ལས་འཇིགས་མེད་）和静命（སངས་རྒྱས་བསྐྱང་）所说，在二十七个章节中，前二十五个章节阐述了进入大乘道的方法，最后两个章节阐述了进入声闻道的方法等等。但是，论师善护（ལེགས་ལྡན་འབྱེད་）不认为最后两个章节是单独阐述进入声闻道的方法，论师月称（ཟླ་བ་གྲགས་པ་）也与此观点一致。具体来说，在二十七个章节中，第一个是分析缘起的章节，首先建立关联。经的关联是，在《无热恼请问经》中说：“何者缘所生，彼即非所生，于彼无生性，是缘起所说。何者知空性，彼即不放逸。”以及《般若波罗蜜多经》中说：“色无生”等等，揭示了这些意义。章节的关联是，在礼赞文中，将“无生”的意义解释为通过理智确定的意义。这两个关联也应在后面的章节中理解。这里有两个方面：详细解释论著的意义，以及通过名称来总结意义。第一方面有三个部分：驳斥四边的生，特别驳斥从他而生，驳斥缘起的论证。第一部分是：任何法都不是从自性而生的，如果生，则生变得没有意义，并且会变成无穷无尽。同样，也不是从他性而生的，因为会推导出从火焰中产生黑暗等等，一切都从一切中产生。也不是从自性和他性两者而生的，因为会产生两者的过失。也不是无因而生的，因为结果会总是存在或不存在，并且因
缘的造作会变得没有意义。因此，所依赖的事物，无论依赖于何处、何时、何种宗派，在任何时候都没有生，这是立宗。在这里，按照善护的观点，任何事物，作为有法，无论在何处、何时、何种宗派的边际，本质上都没有生，因为在胜义谛中也不是从自性而生的等等，这样安立，这是此处的观点。

【英语翻译】
It is the connection. Secondly, regarding the actual treatises with branches, there is a general chapter connection. As Shantideva (ག་ལས་འཇིགས་མེད་, Ga las 'jigs med) and Shantarakshita (སངས་རྒྱས་བསྐྱང་, Sangs rgyas bskyang) said, out of the twenty-seven chapters, the first twenty-five chapters explain how to enter the Mahayana path, and the last two chapters explain how to enter the Shravaka path, and so on. However, the teacher Haribhadra (སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་, Slob dpon Legs ldan 'byed) does not consider the last two chapters as separately explaining how to enter the Shravaka path, and the teacher Chandrakirti (སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་, Slob dpon Zla ba grags pa) also agrees with this view. Specifically, in the twenty-seven chapters, the first is the chapter analyzing conditions, and the connection is established at the beginning. The sutra connection is, in the "Inquiry of Anavatapta," it says: "Whatever is born from conditions is not born. It does not have the nature of being born. Whatever depends on conditions is said to be empty. Whoever knows emptiness is mindful." And in the "Perfection of Wisdom Sutra," it says: "Form is unborn," and so on, revealing these meanings. The chapter connection is, in the praise, the meaning of "unborn" is explained as the meaning determined by reason. These two connections should also be understood in the later chapters. There are two aspects to this: explaining the meaning of the text in detail, and summarizing the meaning through the name. The first aspect has three parts: refuting the four extremes of birth, specifically refuting birth from other, and refuting the proof of conditions. The first part is: no phenomenon is born from itself, because if it were born, birth would be meaningless and would become endless. Similarly, it is not born from other, because it would follow that darkness arises from flames, and everything arises from everything. It is also not born from both self and other, because it would incur the faults of both. It is also not born without a cause, because the result would always exist or not exist, and the creation of cause
and conditions would become meaningless. Therefore, whatever dependent phenomena, wherever, whenever, in whatever philosophical system they depend, there is never birth, this is the proposition. Here, according to Haribhadra's view, any object, as a subject of debate, inherently has no birth in any place, time, or philosophical extreme, because it is not born from itself even in ultimate truth, and so on, this is how it is established, this is the view here.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཆོས་རང་རྒྱུད་དུ་ཁས་ལེན། དཔལ་ལྡན་ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་པོ་གང་དག་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དུས་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ནའང་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སོགས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་གང་དག་བདག་ལས་སྐྱེ་བ། གང་ནའང་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོགས་དམ་བཅའ་བཞི་ཀའི་མཇུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བས་བཀག་པ་ལ། ལེགས་ལྡན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མ་བཀོད་པས་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཟེར་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་རང་གི་འདོད་པ་ཁས་བླང་འགལ་བས་དེ་བཟློག་པས་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་མི་དགོས་ཞེས་ཟླ་བས་གསུངས། ཚིག་
གསལ་ལས་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་ཁས་བླང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ལྷས། ཡོད་དང་མེད་དང་ཡོད་མེད་མིན། །གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་མིན་པའང་མིན། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་དབུ་མ་པ་ཡིས་རིག །ཅེས་དང་། རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་དྲངས་ཏེ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ལ་དགག་པ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། སྐྱེ་བ་གཞན་གསུམ་བཀག་པར་རིགས་ནའང་གཞན་སྐྱེ་ནི་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་ལས་སྐྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མྱུག་སོགས་འབྲས་བུའི་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་རྒྱུ་ཡི་རྐྱེན་དང་ནི། དམིགས་པ་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་གང་གིས་
མིག་ཤེས་སོགས་བསྐྱེད་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་ནི། རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུ་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་པོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་གང་འབྱུང་བ་མིག་དབང་ལས་མིག་ཤེས་ལྟ་བུ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་སོགས་རྐྱེ༷ན་ལྔ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། རྐྱེན་གྱི་འཇོག་བྱེད་དོན་ལྡོག་དགག་པ། ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བ་དགག་པ། རྐྱེན་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྐྱེན་རྫས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ད

【汉语翻译】
承认自性。吉祥月称论师说：凡是事物，无论在何时何地成立，都永远不会产生，如从自性产生等。对此，凡是从自性产生的事物，无论在何时何地都没有等等，将这四个誓言都加在结尾。对此，佛护以产生是无意义的过失来遮止，而乐天的意思是，因为没有建立理由和比喻，所以有过失，但月称论师说，因为对方自己的观点与所承认的相违背，所以通过驳斥它，不需要理由和比喻。《显句论》中说，如果是中观派，那么以自性的后比量来衡量也是不合理的，因为没有承认其他宗派。如圣天所说：有和无以及非有非无，也不是两者的自性，从四边中解脱，这就是中观派的道理。以及《辩破论》中说：如果我有一些誓言，那么我就会有那个过失。因为我没有誓言，所以我才是无过失的。引用这些来对所破的事物加上胜义的差别而进行破斥。第二，分为二：陈述他人的观点，显示遮止的理证。第一是：对此，自宗的实事师们说：遮止其他三种产生是合理的，但从他产生是存在的，因为事物必须从其他因缘产生。果从自身之外的其他事物产生的因缘有四种：如芽等果的生因，存在于种子体性中的是因的因缘；以及所缘，即所缘境色等，由此产生眼识等的是所缘的因缘；以及因灭尽后立即产生果，所以是等无间缘，例如种子灭尽后立即产生芽的因缘一样。以及增上缘也是如此，即存在着不同于前三种因缘的事物，由此产生事物，如从眼根产生眼识一样，是增上缘。自在天常有等第五种因缘是不存在的，他们这样说。第二，分为四：破斥认为因果是他体，破斥因的安立是意义相反，通过观察有无来破斥产生，破斥四种因各自的相。第一，分为二：因是异体的产生

【英语翻译】
Accepting inherent existence. The venerable Chandrakirti said: Whatever things are the subject of debate, in whatever place or time they are established, they never arise, such as arising from themselves, etc. To this, whatever things arise from themselves, there is never any such thing, etc., add these four vows to the end. To this, Buddhapalita refuted by the fault that arising is meaningless, but Lekden meant that there was a fault because no reason or example was established, but Chandrakirti said that because the other party's own view contradicted what was admitted, it was refuted, so no reason or example was needed. The Prasannapadā says that if one is a Madhyamika, then it is not reasonable to measure by the inference of inherent existence, because there is no admission of other schools. As Āryadeva said: Existence and non-existence and neither existence nor non-existence, nor is it the nature of both, liberation from the four extremes, this is the reasoning of the Madhyamikas. And the Refutation of Objections says: If I have some vows, then I will have that fault. Because I have no vows, I am faultless. Quoting these, the difference of ultimate truth is added to the object to be refuted to refute it. Second, there are two: stating the views of others, showing the reasoning of refutation. The first is: To this, the realists of our own school say: It is reasonable to prevent the other three kinds of arising, but arising from others exists, because things must arise from other causes and conditions. The causes and conditions of the fruit arising from something other than itself are of four kinds: such as the cause of the sprout and other fruits, which exists in the nature of the seed, is the causal condition; and the object, such as the object of perception, form, etc., which produces eye consciousness, etc., is the objective condition; and the fruit arises immediately after the cause ceases, so it is the immediately preceding condition, just as the condition of the sprout arising immediately after the seed ceases. And the dominant condition is also the same, that is, there is something different from the previous three conditions, and things arise from it, such as eye consciousness arising from the eye sense, is the dominant condition. The fifth condition, such as the eternal Īśvara, does not exist, they say. Second, there are four: refuting the view that cause and effect are different entities, refuting that the establishment of cause is the opposite of meaning, refuting arising by examining existence and non-existence, refuting the characteristics of each of the four conditions. First, there are two: the cause is the arising of a different entity

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
གག་པ། བྱ་བ་རྫས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རང་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་རྐྱེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་སྒྲས་མུ་སྟེགས་པའི་འདོད་པའི་རྐྱེན་ཀུན་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པའམ་སོ་སོ་བ་སྟེ་རེ་རེ་ལ་རང་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་གཟུང་དུ་ཡོད་པའམ་སྐྱེ་བ་དོན་
མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་བདག་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་རྐྱེན་སོགས་གཞན་གྱི་དངོས་པོའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཕ་རི་མེད་པའི་ཚུ་རི་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱམས་པ་ཉེར་སྦས། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་བྱར་རུང་ན་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་ནམ་ཡང་མི་མཉམ་པས་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་ཁོ་ན་རེ། མིག་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་དེས་མིག་ཤེས་སོགས་དངོས་སུ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའམ། འོན་ཏེ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་གང་དུ་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཐད་དེ། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱ་བ་ནི། རང་མེད་པས་དེ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བ་ལང་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་བཞིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་བ་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་ཟིན་ལ་བྱ་བ་མི་ལྡན་ཏེ། བྱ་བ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། དངོས་པོ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་དེ་མི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལའང་མིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བྱེད་པོ་
མེད་པར་རིགས་པའི་ངོ་བོའང་མིན། ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ལའང་མི་སྲིད་དེ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་དོན་དུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་མིན། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ན། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མེ་སོལ་སོགས་རྐྱེན་མིན་རྣམས་ལས་ཀྱང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འབྱུང་བའམ། ཡང་ན་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །སྣལ་མ་མེད་ན་སྣམ་བུ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མི་འཐད་ཀྱང་རྐྱེན་རང་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར

【汉语翻译】
驳斥。驳斥事物从其他物质产生。第一点是：对于果实的物质的自性，即从自身转变为他者的四种因缘等等，以“等等”一词包括了所有外道所主张的因缘，这些因缘的集合或各个单独的因缘，在自身产生之前是不存在的。如果存在，要么可以被认知，要么产生就变得没有意义。这样，如果果实不存在自己的物质，那么依赖于它的因缘等其他物质也不存在，就像没有父亲的山就没有儿子一样。如果慈爱是隐蔽的，即使相互不同可以被视为他者和他者，但因果在任何时候都不相等，因此说从他者产生是不合理的。第二点是：又有人说，眼睛和形状等实际上并不产生眼识等，而是为了成就眼识等产生的行为本身才是因缘，认为行为本身实际上产生了眼识等。那么，行为是与因缘相关联，还是不相关联呢？无论在哪种情况下考察都不合理。如果像第一种情况那样，行为本身是不存在的，因此不可能与因缘相关联，就像说石女的儿子拥有牛一样。为什么呢？如果行为不存在，那么识已经产生，行为就不相关联了。如果行为是事物成立的原因，那么对于已经成立的事物来说，它是不需要的，因为已经产生的事物不会再次产生。对于未产生的事物来说也不成立，因为这种产生没有作者，也不是理性的本质。就像所说的那样。对于正在产生的事物来说也是不可能的，因为除了已产生和未产生之外，实际上不存在正在产生的事物。就像所说的那样：“没有差别就没有具有差别的事物”。那么，就会变成与因缘不相关联了。如果这样认为，那么产生与因缘不相关联的果的行为，这种行为本身是永远不存在的。如果存在，那么从火、煤等非因缘的事物中也会产生幼苗产生的行为，或者行为会变成无因的，因此行为本身是不可能的。就像没有线就没有布一样。如果这样行为不合理，那么因缘本身就会变成事物的产生者吗？如果这样

【英语翻译】
Refutation. Refuting the arising of things from other substances. The first point is: For the nature of the substances of fruits, that is, the four conditions and so on that transform from themselves into others, the word "and so on" includes all the conditions asserted by non-Buddhists, the collection of these conditions or each individual condition, do not exist prior to their own arising. If they existed, they would either be cognizable or the arising would become meaningless. Thus, if the fruit does not exist as its own substance, then the other substances such as conditions that depend on it also do not exist, just as there is no son on a mountain without a father. If loving-kindness is hidden, even if being mutually different can be regarded as other and other, the cause and effect are never equal, so it is unreasonable to say that it arises from others. The second point is: Again, some say that the eye and form, etc., do not actually produce eye consciousness, etc., but rather the action itself of producing eye consciousness, etc., is the condition, thinking that the action itself actually produces eye consciousness, etc. Then, is the action associated with conditions, or is it not associated? It is unreasonable to examine it in either case. If it is like the first case, the action itself does not exist, so it is impossible to be associated with conditions, just like saying that a barren woman's son has a cow. Why? If the action does not exist, then consciousness has already arisen, and the action is not associated. If the action is the cause of the establishment of things, then it is not needed for things that have already been established, because things that have already arisen will not arise again. It is also not established for things that have not arisen, because this arising has no agent and is not the essence of reason. Just as it is said. It is also impossible for things that are arising, because there is actually no such thing as something that is arising other than what has already arisen and what has not arisen. Just as it is said: "Without difference, there is no differentiated thing." Then, it will become not associated with conditions. If you think so, then the action of producing a fruit that is not associated with conditions, this action itself never exists separately. If it exists, then the action of sprouts arising would also occur from things that are not conditions, such as fire and coal, or the action would become causeless, so the action itself is impossible. Just as there is no cloth without thread. If the action is unreasonable in this way, then would the conditions themselves become the producers of things? If so

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་མེད་ན་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་རྐྱེན་ཡོད་ན་འོན་ཏེ་ན་ཞེས་དེས་བསྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མདོར་ན་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་མི་ལྡན། རྐྱེན་བྱ་བ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་བཞི་གང་ཡང་མི་འཐད་
དེ། ཕན་ཚུན་མི་ལྡན་པ་གཉིས་པོ་ནི་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ལ། ལྡན་པ་གཉིས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་ལའང་རྐྱེན་མི་དགོས་པས་མི་འཐད་ཅེས་འགོག་སྟེ་དེ་ནི་འོག་ན་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གྱི་འཇོག་བྱེད་དོན་ལྡོག་དགག་པ་ནི། འོན་ཀྱང་བྱ་བ་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཞིབ་མོ་ཅི་དགོས་ཏེ་མིག་སོགས་འདི་དག་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་མིག་ཤེས་སོགས་སྐྱེ་བས་ན། དེ་ཕྱིར་མིག་སོགས་འདི་དག་རྐྱེན་ཅེས་གྲག་གོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྒྱུ་ལ་བརྟགས་ན་ཇི་སྲིད་མིག་ཤེས་སོགས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་མིག་སོགས་འདི་དག་དེའི་རྐྱེན་མིན་པ་ཇི་ལྟར་མིན་ཏེ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྐྱེན་དུ་བཞག་ན་འདིས་མི་སྐྱེད་པའི་དུས་སུ་རྐྱེན་མིན་པ་དང་ནི་མཚུངས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བྱེ་མ་ལས་ཏིལ་མར་བཞིན་དུ་རྐྱེན་མིན་པ་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྔར་རྐྱེན་མིན་པ་དེ་ཕྱིས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་རྐྱེན་ཕྱི་མ་དེ་ལའང་བརྒལ་བརྟག་མཚུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་བརྟགས་ན་འབྲས་བུ་དེ་མེད་པ་ཞིག་སྐྱེད་དམ། འོན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྐྱེད་བརྟགས་ན་མེད་
པ་དང་ཡོད་པའི་དོན་གཉིས་ཀ་དག་ལ་ཡང་། རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མེད་ན་གང་གི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྐྱེན་ཅན་མེད་པས་སོ། །ཡོད་ན་རྐྱེན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །བཞི་པ་རྐྱེན་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དགག་པ་ལས། རྒྱུའི་རྐྱེན་དགག་པ། དེ་ལ་རང་སྡེ་རྣམས་ན་རེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དེ་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་མེད་པ་ལྟར་ཡིན་ནའང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུའོ་ཞེས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཞག་ཏུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཡིན་གྱི་རིགས་པས་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ནའང་། གང་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོ

【汉语翻译】
如果不存在作用，那么不具备作用就不是产生事物的因缘，因为它脱离了产生事物的作用。如果存在具备作用的因缘，即使允许它产生，也已经说明了它不存在。总之，作用与因缘具备或不具备，因缘与作用具备或不具备，这四种情况都不合理。
因为，互相不具备的两者不能成为因缘。具备的两者，无论结果存在与否，都不需要因缘，所以不合理，这样进行驳斥，这将在下文详细阐述。第二，驳斥因缘的安立方式。然而，何必需要对具备作用与不具备作用等进行如此详细的分析呢？因为依靠眼睛等这些，眼识等得以产生。因此，眼睛等这些被称为因缘，这是前方的观点。如果是这样，那么如果考察原因，只要眼识等不产生，那么眼睛等这些怎么不是它的因缘呢？必须认为是因缘，如果依赖于意识的产生而安立为因缘，那么这与不产生时的非因缘是相同的。如果是这样，就像从沙子里榨油一样，非因缘不能成为因缘。如果认为以前的非因缘后来通过其他因缘而变成因缘，那么对于后来的因缘也同样可以进行驳斥。第三，通过考察存在与否来驳斥产生。如果考察结果，是产生不存在的结果呢？还是产生存在的结果呢？如果考察不存在和存在的两种情况，因缘都是不合理的，为什么呢？如果不存在，那么成为谁的因缘呢？因为不存在具有因缘的事物。如果存在，因缘做什么呢？因为它已经成立了。第四，驳斥四种因缘各自的定义，首先驳斥因缘。对此，自宗的人说：因缘是存在的，如果不存在，就像石女的儿子没有特征可以显示一样。因缘是有定义的，因为世尊说“成办者是因”，所以可以安立因缘的定义。如果这样说，这也是世俗共称的说法，如果用理智这样考察，是不合理的。如果所要成办的法成立，那么成办者也应该成立。无论何时，所要成办的法

【英语翻译】
If there is no action, then not possessing action is not a condition for producing things, because it is separate from the action of producing things. If there is a condition possessing action, even if it is allowed to produce, it has already been explained that it does not exist. In short, action and condition possessing or not possessing, condition and action possessing or not possessing, none of these four situations are reasonable.
Because, the two that do not possess each other cannot become conditions. The two that possess each other do not need conditions whether the result exists or not, so it is unreasonable, thus refuting. This will be explained in detail below. Second, refuting the way of establishing conditions. However, why is it necessary to have such a detailed analysis of possessing action and not possessing action, etc.? Because relying on these such as eyes, eye consciousness, etc. are produced. Therefore, these such as eyes are called conditions, this is the previous view. If this is the case, then if we examine the cause, as long as eye consciousness, etc. are not produced, how can these such as eyes not be its condition? It must be considered a condition, if it is established as a condition depending on the production of consciousness, then this is the same as the non-condition at the time of non-production. If this is the case, like squeezing oil from sand, a non-condition cannot become a condition. If it is thought that the previous non-condition later becomes a condition through other conditions, then the same refutation can be made for the later condition. Third, refuting production by examining existence or non-existence. If we examine the result, does it produce a non-existent result? Or does it produce an existent result? If we examine the two situations of non-existence and existence, the condition is unreasonable in both cases, why? If it does not exist, then to whom does it become a condition? Because there is no thing that has a condition. If it exists, what does the condition do? Because it has already been established. Fourth, refuting the definitions of each of the four conditions, first refuting the causal condition. To this, people of our own school say: The causal condition exists, if it does not exist, it is like the son of a barren woman having no characteristics to show. The causal condition has a definition, because the Blessed One said "The one who accomplishes is the cause," so the definition of the causal condition can be established. If you say so, this is also a common saying in the world, if you examine it in this way with reason, it is unreasonable. If the dharma to be accomplished is established, then the accomplisher should also be established. Whenever the dharma to be accomplished

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་ཡོད་པ་གྲུབ་ཟིན་པས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པ་དང་། མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་པ་འགལ་ཞིང་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འགྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་དམིགས་
རྐྱེན་དགག་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་གང་ཞེ་ན་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་པས། གཟུགས་སོགས་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དམ། མེད་པ་ལ་བྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་དམིགས་བྱེད་ཡུལ་ཅན་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་ལ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དམིགས་པའམ་གཟུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་ཟིན་པས་དམིགས་རྐྱེན་དོན་མེད་པ་དང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཅི་སྟེ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའམ་མེད་ན། དེའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་དམིགས་བྱེད་མེད་པས་སོ་ཞེས་འབྲས་བུ་ཡུལ་ཅན་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ་མཛད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་སམ་མེད་པ་ལ་དམིགས། ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ། དུས་མཉམ་པའི་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་མི་སྲིད་པས་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་ལ། མེད་པ་དམིགས་རྐྱེན་དུ་མི་འཐད་དེ་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མེད་པའི་དཔེ་མོ་གཤམ་བུ་སྟེ་མོ་གཤམ་ལ་དམིགས་རྐྱེན་མེད་པའམ་མོ་གཤམ་བུ་ཉིད་དམིགས་རྐྱེན་
དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དགག་པ་མྱུ་གུ་སོགས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ས་བོན་སོགས་རྒྱུ་འགགས་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་གོང་དུ་ས་བོན་འགགས་ཟིན་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གང་ཞིག་ཡིན་ལ་ས་བོན་འགགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་འདི་གཉིས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འགགས་ནའང་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་སྟེ་འགགས་པ་ནི་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་མེད་པ་རྐྱེན་དུ་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་ག་ལས་འཇིགས་མེད་ལས་སོ། །ཡང་ན་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཆོས་སྐྱེས་པ་མེད་ན་དེ་ཅི་ཞིག་འགགས་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །འགགས་ན་རྐྱེན་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་པ་འདིས་སྐྱེ་འགག

【汉语翻译】
地，如果是已成立的存在，则无需成立；如果是不存在，则无法成立，因此无法成立；如果是有和无两者，则相违且不可能，因此两者都不能成立为所成立的事物，那么怎么能说这些是成立者的因呢？如果像这样不可能，那么说有因的缘就不合理了。再者，破斥所缘缘，什么是具有所缘的法呢？回答说：一切心和心所的法。如果说：色等所缘是所缘缘。那么，对于此，是对具有境的心识做所缘的缘呢？还是对没有的做？如果是前者，那么认为对于这个具有所缘的法，有作为因的所缘或所取，这仅仅是显示了无意义，因为在因之前已经存在了，因此所缘缘是无意义的。如果是后者，那么如果作为所缘的法是没有所缘或者不存在的，那么作为它的缘的所缘又怎么会存在呢？因为没有所缘的缘故。这样对果，即具有境的有无进行了观察。同样，是对存在的境做所缘，还是对不存在的做所缘？对于存在的法没有所缘，因为同时的缘和所缘不可能，因此不能作为缘；对于不存在的事物，作为所缘缘是不合理的，就像石女的儿子一样。无论哪种情况，不存在的例子就像石女的儿子，即石女没有所缘缘，或者石女的儿子本身不能作为所缘缘一样。再者，破斥无间缘，如果苗芽等果的法没有产生，那么种子等因的灭绝是不合理的。因为没有灭绝，所以刚刚灭绝的法是相似的无间缘，这种说法是不合理的。如果在苗芽没有产生之前，种子已经灭绝，那么苗芽产生的因是什么？种子灭绝的因又是什么？这两个将变成无因。即使灭绝了也不能作为缘，因为灭绝仅仅是不存在，因此不存在不能作为缘。这是出自《释量论》。或者，考虑到破斥四边生，如果法没有产生，那么什么会灭绝呢？这是出自《明句论》。灭绝了，那么缘又是什么呢？这句话是关于生灭的。

【英语翻译】
If the earth is an established existent, then there is no need to establish it; if it is non-existent, then it cannot be established, so it cannot be established; if it is both existent and non-existent, then it is contradictory and impossible, so neither can be established as something to be established, then how can one say that these are the causes of the establisher? If it is impossible like this, then it is unreasonable to say that there is a cause of the cause. Furthermore, refuting the objective condition, what is the dharma that has an object? The answer is: all mental and mental factors. If one says: forms and other objects are objective conditions. Then, for this, does one make the objective condition for a mind that has an object, or for one that does not? If it is the former, then to think that for this dharma that has an object, there is an object or something to be grasped that is the cause, this is merely showing meaninglessness, because it already exists before the cause, therefore the objective condition is meaningless. If it is the latter, then if the dharma that is the object is without an object or does not exist, then how can the object that is its condition exist? Because there is no object. Thus, one has examined the existence and non-existence of the fruit, that is, having an object. Similarly, does one make an object of an existing object, or of a non-existing one? For an existing dharma, there is no object, because a simultaneous condition and conditioned cannot exist, therefore it cannot be a condition; for a non-existing thing, it is unreasonable to be an objective condition, just like the son of a barren woman. In either case, the example of non-existence is like the son of a barren woman, that is, a barren woman has no objective condition, or the son of a barren woman himself cannot be an objective condition.
Furthermore, refuting the immediate condition, if the dharmas of the fruit, such as sprouts, have not arisen, then the cessation of the causes such as seeds is unreasonable. Because there is no cessation, the dharma that has just ceased is a similar immediate condition, this statement is unreasonable. If the seed has ceased before the sprout has arisen, then what is the cause of the sprout arising? And what is the cause of the seed ceasing? These two will become without cause. Even if it has ceased, it cannot be a condition, because cessation is merely non-existence, therefore non-existence cannot be a condition. This is from the Commentary on Valid Cognition. Or, considering the refutation of the four extremes of arising, if the dharma has not arisen, then what will cease? This is from the Clear Words. If it has ceased, then what is the condition? This statement is about arising and ceasing.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་གི་རྐྱེན་གཉིས་མེད་པས་དེ་གཉིས་རྒྱུ་མེད་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་བཤད་དོ། །བདག་རྐྱེན་དགག་པ། གདུགས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་གྲིབ་མ་ས་ལ་བབ་པ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེ་བ་དེ་བདག་རྐྱེན་དུ་འདོད་
པ་ལ། འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས་དེ་ལས་བྱུང་བ་སོགས་ག་ལ་སྲིད་དེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་སོགས་དངོས་པོ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཞིག་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མིན་ན་རྒྱུ་འདི་ཡོད་པས་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྐྱེན་རྣམས་རིགས་པས་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་སྣལ་མ་སོགས་ལས་སྣམ་སོགས་སྐྱེ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པས་སྣལ་སོགས་སྣམ་བུའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ། སྣལ་མ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་སོགས་ཡོད་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པ་དང་། འབྲས་བུ་དུ་མར་ཐལ་བས་ན་སྣལ་མ་ཐག་བཟང་སོགས་རེ་རེ་ལའང་མེད་དོ། །རྐྱེན་རྣམས་འདུས་པ་ལའང་འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུ་རེ་རེ་ལ་མེད་པས་དང་། ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གཅིག་དུམ་བུར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་སོ། །མེད་ཀྱང་སྐྱེ་ན་རྐྱེན་མིན་འཇག་མ་སོགས་ལས་ཀྱང་སྣམ་བུ་སྐྱེ་བར་
ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་གང་ལའང་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ན་རང་རང་གི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི་གང་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྐྱེན་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལ་མེད་པར་ཡང་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་དེ་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ནི། འོ་ན་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལས་ཀྱང་། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་ན། རྐྱེན་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་བསམ་པར་འགྱུར་མོད། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་མེད་པས། འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་དུ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་སྣལ་མ་སོགས་རྐྱེན་རྣམས་བདག་གམ་རང་གི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་སྣམ་བུར་འགྱུར་ནའང་། རྐྱེན་དེ་དག་ཆ་ཤས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དངོས་པོ་མིན་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ད

【汉语翻译】
因为没有这两种因，所以在《释论》中说这两种因是无因的。驳斥自因：就像伞在天空中的影子落在地上一样，如果认为任何事物存在，就会产生任何结果，那就是自因。因为“此有”这种存在是不可能的，那么从它产生等等怎么可能呢？像这样，种子等事物，任何缘起的事物，没有丝毫自性成立，这些的“存在是这个”之所以不存在，是因为如果说“因为这个因存在，所以产生这个果”，这是不合理的。第三，驳斥对因的成立的论证：即使这样，如果用理智分析因，也是不存在的。但是，从线等产生布等，这是现量成立的，所以线等是布的因，如果这样说，那是不对的。如果线等因各自单独存在果，布等，那么就会出现能见而不可得的情况，并且会过度地产生许多果，所以线、好线等各自也不存在果。因聚集在一起，果也是不存在的，因为每个因都不存在果，如果存在果，就会过度地产生一个断裂的果。即使不存在也产生，那么也会过度地从非因的茅草等产生布，因为这两者在任何果都不存在的情况下，没有任何差别，所以对于各自的因来说，不存在的果怎么能从因中产生呢？不能产生。如果说，即使果不存在于因中，果也会从这些因中产生，那么为什么果不能从非因的其他事物中产生呢？会过度地产生。对此，有人说，如果因和果是不同的，那么可以考虑因中是否存在果。但是，因为因的自性就是果，所以这两者没有差别，果被认为是因的自性或仅仅是变化。这是不合理的。如果线等因成立为自体或自己的体性或自性，那么可以变成布。但是，这些因是部分自性的变化，而不是自性成立的。这样，不是自体的实物，也就是没有自性的事物，那么从中产生的果怎么能是因的自性呢？

【英语翻译】
Since these two causes do not exist, the Commentary on the Verses on the Middle Way states that these two causes are causeless. Refuting the self-cause: Just as the shadow of an umbrella in the sky falls on the ground, if it is assumed that any object exists, then any result that arises from it is considered a self-cause. Since the existence of "this exists" is impossible, how can anything arise from it? Like this, seeds and other phenomena, any dependent arising that does not have even a little bit of inherent existence, the existence of these is not "this," because if it is said that "because this cause exists, this result arises," this is not reasonable. Third, refuting the proof of causes: Even if the causes are analyzed with reason, they do not exist. However, since it is manifestly established that cloth and other things arise from threads and other things, if it is said that threads and other things are the causes of cloth, that is not correct. If the thread and other causes each individually have the result, cloth and so on, then there would be the fault of being visible but not found, and there would be the fault of many results, so the thread, good thread, and so on, each do not have a result. The result is also not present when the causes are assembled, because each cause does not have a result, and if there were a result, there would be the fault of one broken result. Even if it does not exist, if it arises, then it would also be the fault that cloth arises from non-causes such as reeds, because there is no difference between the two in that neither has any result, so how can the result that does not exist in its own causes arise from the cause? It does not arise. If it is said that even if the result does not exist in the cause, the result will arise from those causes, then why will the result not arise from other non-causes? It would be the fault of arising. To that, someone says, if the cause and the result are different, then it can be considered whether the result exists in the cause. However, since the nature of the cause is the result, there is no difference between the two, and the result is considered to be the nature of the cause or just a change. That is not reasonable. If the thread and other causes are established as self or their own essence or nature, then they can become cloth. However, these causes are changes in the nature of parts, and not inherently established. Thus, what is not the object of self, that is, what is without inherent existence, how can the result that arises from it be the nature of the cause?

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་བུམ་པ་
ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་རང་བཞིན་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྣམ་བུ་རྒྱུ་ལས་འགྲུབ་འགྱུར་ཅིང་། །རྒྱུ་ཡང་གཞན་ལས་འགྲུབ་འགྱུར་བས། །གང་ཞིག་རང་གིས་གྲུབ་མེད་པ། །དེས་གཞན་བསྐྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་རྐྱེན་མིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་སྣམ་བུ་སྣལ་མའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་ན་འཇག་མའི་རང་བཞིན་དུ་ག་ལ་འགྱུར། ཁོ་ན་རེ། འབྲས་བུ་དཔྱད་ན་མེད་ཀྱང་རུང་རྐྱེན་རྐྱེན་མིན་ནི་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཀྱང་། ཞེས་པ་སོགས་ཁས་བླང་བ་མིན་ནམ། དེ་ཡོད་ན་འབྲས་བུའང་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཟེར་ན། འབྲས་བུ་ཡོད་ན་སྣམ་བུ་ལ་རྐྱེན་སྣལ་མ་དང་། རྐྱེན་མིན་འཇག་མ་སོགས་སུ་རྟོག་གྲང་ན། འབྲས་བུ་སྔར་ཇི་སྐད་དཔྱད་པ་ལྟར་དཔྱད་ན་མེད་པས་ན། འདིར་ནི་རྐྱེན་མིན་པ་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན། འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་ན། རྐྱེན་རྣམས་ནི་
འབྲས་བུ་ལྟར་རང་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་རྣམས་རང་བྱུང་མིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞེས་གཞག་ཏུ་མེད་པ། དེ་ཡི་ཕྱིར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ། རྐྱེན་མིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པས་ན་དེའི་རྐྱེན་མིན་དང་རྐྱེན་དུ་ཞེས་པར་ཡང་དག་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ག་ལས་འཇིགས་མེད་དུ་འདི་ལྟར་གསུངས་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། རྐྱེན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང་པོའོ།། །།གཉིས་པ་འགྲོ་འོང་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། གཟུགས་ལ་འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། མཆོད་བརྗོད་དུ། འོང་བ་མེད་པ་འགྲོ་མེད་པ། །ཞེས་པའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རིགས་པའི་འཐད་པ་རྒྱས་པར་
བརྗོད་པ་དང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་དང་། རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་དགག་པའོ།

【汉语翻译】
不会改变，就像瓶子不是虚空之花的自性一样。因此，果也不是缘的自性，如云：
“布匹由线而成，
线也由其他而成，
如果自己没有成立，
如何能生他？”
那么，会变成非缘的自性吗？非缘自性的果是不存在的，如果布匹不是线的自性，怎么会变成芦苇的自性呢？有人说：虽然分析果不存在也可以，但缘和非缘是存在的，您也承认“从非缘中”等等，如果存在，为什么说果不存在呢？如果果存在，那么布匹就会被认为是缘（线）和非缘（芦苇）等。如果像之前分析的那样，果不存在，那么在这里将非缘作为事物的缘而分开，怎么会改变呢？不会改变的。
或者，如果认为果是从缘产生的，那么缘不是像果一样从自身产生的。缘不是从自生中产生的，那么从那产生的果怎么能说是从缘产生的呢？因此，不是从缘产生的，从非缘产生的果是不存在的。如果这样分析，果不存在，那么说它是缘或非缘又怎么正确呢？不会正确的。就像嘎拉（Ga la）在《无畏》中这样说的一样。
第二，从名称的角度归纳意义：缘的考察，这是第一品。
第二，关于考察来去的品中，经的关联是：以殊胜的智慧完全压制，色法的来去是不可见的。等等的意义，以及品的关联。在供养偈中，“没有来，没有去”的意义的显示，分为二：广泛解释论典的词义和从名称的角度归纳意义。第一部分分为二：广泛陈述理性的合理性和归纳由理性成立的意义。第一部分分为三：破斥所要成立的，破斥能成立的，以及用分别考察的理性来破斥。

【英语翻译】
It will not change, just as a vase is not the nature of a sky flower. Therefore, the result is also not the nature of conditions, as it is said:
"Cloth is made from threads,
Threads are also made from others,
If one is not established by oneself,
How can it generate others?"
Then, will it become the nature of non-conditions? The result of the nature of non-conditions does not exist; if cloth is not the nature of threads, how can it become the nature of reeds? Someone says: Although it is okay to analyze that the result does not exist, conditions and non-conditions do exist. You also admit "from non-conditions" etc. If it exists, why do you say the result does not exist? If the result exists, then cloth will be considered as conditions (threads) and non-conditions (reeds) etc. If, as analyzed before, the result does not exist, then here, separating non-conditions as the conditions of things, how can it change? It will not change.
Or, if it is thought that the result is produced from conditions, then the conditions are not produced from themselves like the result. The conditions are not produced from self-birth, so how can the result produced from that be said to be produced from conditions? Therefore, it is not produced from conditions, and the result produced from non-conditions does not exist. If analyzed in this way, the result does not exist, so how can it be correct to say it is a condition or non-condition? It will not be correct. Just as Ga la said in "Fearless" in this way.
Second, summarizing the meaning from the perspective of names: The Examination of Conditions, this is the first chapter.
Second, in the chapter on examining coming and going, the connection of the sutra is: Completely suppressing with excellent wisdom, the coming and going of form is invisible. And so on, and the connection of the chapter. In the offering verse, the display of the meaning of "no coming, no going" is divided into two: extensively explaining the meaning of the words of the treatise and summarizing the meaning from the perspective of names. The first part is divided into two: extensively stating the rationality of reason and summarizing the meaning established by reason. The first part is divided into three: refuting what is to be established, refuting what can be established, and refuting with the reason of separate examination.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
 །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་ལས་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་འགྲོ་བ་པོ་གང་ཟག །འགྲོ་བ་བྱ་བ། བགོམ་པ་ལས་སོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲས་དགག་པའི་རིགས་པ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དུས་གསུམ་སོ་སོ་ནས་དགག་པའི་དོན་ཏེ། སོང་ཟིན་པ་འདས་པ་དང་། མ་སོང་བ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་འགྲོ་བ་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་བརྒལ་ན་སོང་ལ་མ་བརྒལ་བ་མ་སོང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ཞིག་ནི་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྐང་པས་མནན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་བགོམ་པའོ་སྙམ་ན། རྐང་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོར་རྩེའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་རྒྱབ་ཕྱོགས་སོང་བའི་ཁོངས་དང་། རྟིང་པའི་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་མདུན་ཕྱོགས་མ་སོང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དཔྱད་པས། ཕྱེད་སོང་ཕྱེད་མ་སོང་བའི་བགོམ་པ་ཞེས་
ཕུང་གསུམ་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རེ་ཞིག་དང་པོར་འགྲོ་བ་ལ་དཔྱད་ན་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་འགགས་ཟིན་པས་ན་སྔར་སོང་བའི་ལམ་ལ་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་ན་མ་སོང་བ་ཡི་ལམ་ལའང་འགྲོ་བ་མིན་ལ། སོང་ཟིན་པ་དང་དེ་སྔ་མ་སོང་བའི་ལམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་ད་ལྟ་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་ཟིན་པའི་བགོམ་པ་ཞེས་པ་ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁོ་ན་རེ། གང་ན་ལུས་རྐང་པ་འདེགས་འཇོག་གི་གཡོ་བ་ཡོད་པའི་ཡུལ་དེ་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་གང་ཟག་གང་གི་ད་ལྟ་འགྲོ་བཞིན་པའི་བགོམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཡོ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཡོ་བ་དེ་སྔར་སོང་བ་ཡང་མིན་ཅིང་མ་སོང་བ་ལ་མིན་པ་དེ་ཕྱིར་བགོམ་བཞིན་པ་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ལས་མེད་ལ། གཅིག་པོ་དེ་བགོམ་པ་ཞེས་པ་ལས་ཚིག་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་བྱ་ཚིག་གཉིས་ལས། བགོམ་པ་ལ་སྦྱར་ན་ནི་བགོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བགོམ་པ་ལ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་འགྲོའོ་ཞེས་སྨྲོས་པ་མི་འཐད་དེ། བགོམ་བཞིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་རང་
བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཚེ་ལམ་གསུམ་དུ་བརྟགས་ན་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་མེད་པ་ཡི་བགོམ་པ་འཐད་པ་མེད་དེ་བྱ་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་ཚིག་དེ་འགྲོ་བ་དང་སྦྱར་ན་ནི། དེ་ཡི་བགོམ་པ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བས་སྟོང་པའམ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། བགོམ་པ་རང་ལ་

【汉语翻译】
第一部分分为两点：一是通过对“业”的分析进行驳斥，二是通过对“作者”的分析进行驳斥。第一点是：在此，行走者是人，行走的行为是步履。以“暂时”一词来揭示驳斥的理据，意在从过去、现在、未来三个时段分别进行驳斥：已逝去的属于过去，未逝去的则因行走的行为尚未产生而不合理。对此，行走者若已跨越所行之处，则为已逝去；若未跨越，则为未逝去。除此二者之外，别无可能。若认为现在行走时，脚所踩踏之处即为步履，然脚亦是微尘之性，故脚趾尖微尘的后方属于已逝去的范畴，脚后跟微尘的前方属于未逝去的范畴。如此分析，则所谓“一半已逝去，一半未逝去”的步履，这第三种情况绝不可能存在。暂且，首先分析行走，因在道路上行走的动作已停止，故不会行走于先前已逝去的道路上；又因行走的动作尚未产生，故也不会行走于未逝去的道路上。除了已逝去的道路和先前未逝去的道路之外，现在被行走动作所占据的步履，不可能被量度认知。有人说：在身体和脚抬起、放下的运动所发生的处所，就有行走的动作，并且运动只存在于某人正在行走的步履中，运动既不在先前已逝去的处所，也不在未逝去的处所，因此行走时步履会到达其他地方。对此，行走的动作只有一个，而这唯一的动作，从“步履”一词和“行走”一词这两个动词来看，若与“步履”结合，则步履和行走意义相同，只是名称不同而已。如此，仅说“步履”即可，无需再说“行走”，因为行走自然存在于步履之中，又怎会合理呢？理由是，若在三种道路上进行分析，则没有行走动作的步履是不合理的，因为动词会变得空洞无意义。若将“行走”这个动词与步履结合，则会理解为该步履空无行走动作，因为步履本身

【英语翻译】
The first part is divided into two points: first, refuting by analyzing "action," and second, refuting by analyzing "agent." The first point is: Here, the walker is a person, and the act of walking is a step. The word "temporarily" is used to reveal the rationale for refutation, intending to refute from the three periods of past, present, and future: what has passed belongs to the past, and what has not passed is unreasonable because the act of walking has not yet arisen. In this regard, if the walker has crossed the place he is walking, it is considered to have passed; if he has not crossed, it is considered not to have passed. There is no other possibility besides these two. If it is thought that the place where the foot is stepping while walking now is the step, but the foot is also of the nature of minute particles, so the back of the minute particles of the toe belongs to the category of what has passed, and the front of the minute particles of the heel belongs to the category of what has not passed. Analyzing in this way, the so-called step of "half passed and half not passed," this third situation can never exist. For the time being, first analyze walking. Because the action of walking on the road has stopped, one will not walk on the previously passed road; and because the action of walking has not yet arisen, one will not walk on the unpassed road either. Apart from the passed road and the previously unpassed road, the step that is now occupied by the act of walking cannot be cognized by valid cognition. Someone says: In the place where the movement of lifting and lowering the body and feet occurs, there is the act of walking, and the movement only exists in the step that someone is walking now. The movement is neither in the previously passed place nor in the unpassed place, therefore the step will reach other places when walking. In this regard, there is only one act of walking, and from the two verbs "step" and "walking" for this single act, if combined with "step," then step and walking have the same meaning, only different names. In this way, it is enough to say only "step," and there is no need to say "walking," because walking naturally exists in the step, so how can it be reasonable? The reason is that if analyzed in the three roads, a step without the act of walking is unreasonable, because the verb will become empty and meaningless. If the verb "walking" is combined with the step, it will be understood that the step is empty of the act of walking, because the step itself

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བགོམ་པ་དང་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་གི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་བགོམ་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡི་བྱ་བ་དང་གཅིག་བགོམ་པ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་འགྲོ་བ་རང་གི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་གཉིས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གང་ཕྱིར་རྟེན་འགྲོ་བོ་མེད་པར་ནི་རྟེན་ཅན་འགྲོ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུརབའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འདི་དག་གི་སྐབས་སུ། འགྲོ་བའི་ངོ་བོ། རྟེན་
གང་ཟག །རྒྱུ་རྩོམ་པ་གསུམ་དགག་པ་དང་། སྡོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་ཀྱང་དགག་གོ །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་གྱུར་ན། འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷས་བྱིན་སོགས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་པོ་མཐོང་བས་སོ་སྙམ་ན། དེ་མི་སྲིད་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འཇོག་ན་འདིར་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་ན་འགྲོ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ལྷས་བྱིན་ལ་འགྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁར་བ་མེད་ན་འཁར་བ་ཅན་དུ་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ཞེས་པའི་དོན་རང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་ན་མཐའ་གསུམ་པོ་འདི་གང་རུང་དུ་ཡོད་དགོས་པས་དེར་བརྟགས་ན། རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་པོ་མིན་པའང་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་སོ། །འགྲོ་པོ་དང་འགྲོ་པོ་མིན་པ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་
གཉིས་མི་འགྲོ་ཡང་དང་པོ་འགྲོའོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་འགྲོ་ཞེས་པའི་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལས་མེད་ལ། བྱ་བ་དེ་འགྲོ་བ་པོ་ལ་འབྲེལ་ལམ། འགྲོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་འབྲེལ་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྲེལ། དང་པོ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཙམ་བརྗོད་རིགས་ནའང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་པོ་ཙམ་ནི་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་ལ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པས་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་སོགས་སྔར་བཞིན་དཔྱད་པ་མཛད་ལ། འདིར་རང་གི་འགྲོ་བའ

【汉语翻译】
因为没有行走，所以因为行为的词义是空虚的。如果认为行走和步行两者都有行走的活动，那么就会出现两种行走的活动。行走的活动，在哪条路上行走，那条路就被称为步行的活动，这是一个活动，而步行本身所具有的行走活动，这是第二个活动。如果行走的活动变成两种，那么行者也会变成两个，因为没有所依的行者，能依的行走是不合理的。总之，在这些情况下，行走的自性，所依
补特伽罗，原因造作三者都被否定，以及停留的原因结果等也被否定。第二，通过对作者的考察来否定。如果行走的活动是存在的，但行者不存在，那么行走的活动是不合理的，如果这样认为，那是不对的，因为世间上看到天授等在路上行走。这是不可能的，因为行者是依赖于行走的活动而安立的，如果这里没有行走的活动，那么行者怎么会存在呢？不会存在的。如果不存在行走，那么就不会说天授没有行走而行走，就像没有拐杖就不会说有拐杖一样。如果行走这个词的意义有自己的实体，那么必须存在于这三种情况中的任何一种，因此在那里进行考察。暂时，行者是不行走的，这将要解释。非行者也不是行走，因为与行走的活动分离。除了行者和非行者之外，还有哪个第三蕴会行走呢？那是不可能的。如果认为后
两者不走，但第一个走，那么，行走这个活动只有一个，这个活动是与行者相关联，还是与行走这个意义相关联，还是与两者都相关联？如果像第一种情况那样，虽然可以只说没有行走的行者，但是没有行走的活动，只有行者是不可能的。如果像第二种情况那样，行者与行走的活动分离，那么就会变成没有行走的行者。如果像第三种情况那样，因为有两种行走的活动，所以作者会变成两个等等，像以前一样进行考察。在这里，自己的行走

【英语翻译】
Because there is no going, it is because the meaning of the word of action is empty. Furthermore, if it is assumed that both walking and going have the activity of going, then there would be two activities of going. The activity of going, on which path one goes, that path is called the activity of walking, which is one activity, and the activity of going that walking itself possesses, which is the second activity. If the activity of going becomes two, then the goer will also become two, because without a dependent goer, the dependent going is not reasonable. In short, in these cases, the nature of going, the dependent
Pudgala, the cause and creation, all three are negated, and the cause and effect of staying, etc., are also negated. Second, negation through examining the agent. If the activity of going exists, but the goer does not exist, then the activity of going is not reasonable. If one thinks like that, it is not right, because in the world one sees Devadatta and others walking on the road. That is impossible, because the goer is established in dependence on the activity of going. If there is no activity of going here, then how could the goer exist? It will not exist. If there is no going, then it will not be said that Devadatta, who does not have going, is going, just as one would not say that there is a staff if there is no staff. If the meaning of the word "going" has its own entity, then it must exist in any of these three situations, therefore examine it there. For the time being, the goer does not go, which will be explained. The non-goer is also not going, because it is separated from the activity of going. Apart from the goer and the non-goer, which third aggregate will go? That is impossible. If one thinks that the latter
two do not go, but the first one goes, then, there is only one activity called going, and that activity is related to the goer, or related to the meaning of going, or related to both? If it is like the first case, although one can only say the goer without going, it is impossible to have only the goer without the activity of going. If it is like the second case, the goer is separated from the activity of going, then it will become a goer without going. If it is like the third case, because there are two activities of going, the agent will become two, etc., examine it as before. Here, one's own going

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ི་བྱ་བ་དེ་འགྲོ་པོ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཚུལ་དུ་ལྡན་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན། གང་ཚེ་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་པོ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒོལ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་པོ་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་
ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲོ་བ་མིན་ལ་ད་གདོད་འགྲོ་བར་འདོད་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱང་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྲོ་པོ་འགྲོ་བར་གྱུར་ན་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བའང་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་པ་ཡི་བྱ་བ་གཅིག་དང་། འགྲོ་པོར་གྱུར་ནས་སླར་ཡང་གང་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་པའོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྷས་བྱིན་སྡོད་པ་བཏང་ནས་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་མེད་ན་རྩོམ་པའང་མི་སྲིད་དེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་མེད་ན་དེས་གོས་རྩོམ་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཞེས་ཟེར་ན། རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་ན་དུས་གསུམ་གང་རུང་ལ་ཡོད་དགོས་ན། བགོམ་པའི་བྱ་བ་སོང་བ་ལ་མི་སྲིད་དེ་རྩོམ་པ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་པས་སོ། །མ་འོངས་པ་ལ་དེ་མི་སྲིད་དེ། དུས་འགལ་བས་ཏེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྟེན་མེད་ན་དེ་མི་འཐད་པས་སོ། །ད་ལྟ་བའི་བགོམ་པ་ལའང་རྩོམ་པ་དེ་མེད་དེ་འདས་མ་
འོངས་གཉིས་མིན་པའི་བགོམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་དེ་ཡོད་ན་བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །དེས་ན་སོང་ཟིན་པ་ཡི་ལམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ་འགགས་ཟིན་པས་སོ། །མ་སོང་བ་ལའང་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་དེ་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་འགལ་བས་སོ། །ད་ལྟ་བགོམ་བཞིན་པ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་པ་མིན་པས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་རྩོམ་མེད་པ་དེས་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པར་བྱེད་དེ་ལམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགྲོ་རྩོམ་མི་འཐད་པའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ་འགྲོ་བ་ཡོད་དེ། ཞུགས་པ་དང་། འཇུག་བཞིན་པ། མ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་གསུམ་དུ་བསྙད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འགྲོ་པོ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷས་བྱ

【汉语翻译】
行走的活动与行者是同一本体吗？还是以不同的方式存在？如果按照第一种说法，当没有行走的活动时，行者就不可能成立，那么，暂时来说，“行者行走”这句话怎么能成立呢？因为行走本身还没有成立。如果按照第二种说法，那么行者本身就与行走的活动相分离了。对于任何主张行者行走，即行者具有行走的论敌来说，就会导致成为没有行走的行者，因为所谓的行者，不是行走，而是现在才想要行走。如果这两者是不同的，但行者不离开行走的活动而行走，那么行走的活动也会变成两个，因为一个是显现为行者的活动，另一个是成为行者后再次存在的行走活动。因此，行者和行走等是互相依赖而假立的，如果考察其自身的本体，是找不到的。第二，驳斥能立：如果天授停止站立而开始行走，所以有行走，如果行走不存在，那么开始也不可能存在，就像没有乌龟的毛，就不可能用它来织布一样。如果这样说，那么所谓的开始，如果存在，就必须存在于过去、现在、未来这三个时间中的任何一个。在过去的行走活动中是不可能的，因为开始是现在的。在未来也是不可能的，因为时间相悖，没有出生的法没有所依是不合理的。在现在的行走中，开始也是不存在的，因为不是过去和未来的行走在本体上是不存在的，如果那里有行走的开始，就会导致两个活动，从而导致两个作者。因此，在已经走过的道路上，没有行走的开始，因为它已经停止了。在没有走过的道路上，也没有行走的开始，因为未来和现在是相悖的。在现在正在行走的道路上，开始是不存在的，因此在任何情况下都没有行走的开始，那么在哪个道路上开始行走呢？即使允许有道路，行走的开始也是不合理的。对此，有人说，行走是存在的，因为可以通过已进入、正在进入、未进入的方式来指称三种道路。如果允许有行者，那么天授

【英语翻译】
Is the activity of walking the same entity as the walker? Or does it exist in a different way? According to the first view, if the walker cannot be established without the activity of walking, then how can it be valid to say, "The walker walks," since the walking itself has not been established? According to the second view, the walker himself would be separate from the activity of walking. For any opponent who asserts that the walker walks, that is, the walker possesses walking, it would follow that he is a walker without walking, because the so-called walker is not walking, but only now wants to walk. If these two are different, but the walker walks without being separated from the activity of walking, then the activity of walking would also become two, because one is the activity that appears as the walker, and the other is the activity of walking that exists again after becoming the walker. Therefore, the walker and walking, etc., are merely imputed in dependence on each other, and if one examines their own entity, it cannot be found. Second, refuting the proof: If Devadatta stops standing and begins to walk, then there is walking, and if walking does not exist, then beginning is also impossible, just as if there is no hair of a tortoise, it is impossible to weave cloth with it. If you say so, then the so-called beginning, if it exists, must exist in any of the three times: past, present, or future. It is impossible in the past activity of walking, because the beginning is present. It is also impossible in the future, because the times are contradictory, and it is unreasonable for an unborn dharma to have no basis. In the present walking, the beginning is also non-existent, because the walking that is neither past nor future is non-existent in its own entity, and if there is a beginning of walking there, it would follow that there are two activities, and thus two agents. Therefore, on the road that has already been walked, there is no beginning of walking, because it has ceased. On the road that has not been walked, there is also no beginning of walking, because the future and the present are contradictory. On the road that is being walked now, the beginning is non-existent, so there is no beginning of walking in any case, so on which road does one begin to walk? Even if it is allowed that there is a road, the beginning of walking is unreasonable. To this, someone says that walking exists, because three roads can be referred to by way of having entered, being entering, and not having entered. If it is allowed that there is a walker, then Devadatta

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ིན་འདུག་བཞིན་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྩོམ་དགོས་ན། རྩོམ་པ་དེ་ལ་མ་རྩོམ་པའམ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པའི་སྔ་རོལ་ལྷས་བྱིན་བསྡད་པའི་དུས་ན་ལམ་གང་དུ་འགྲོ་བརྩོམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལམ་དེ་ལ་འཇུག་བཞིན་པའི་བགོམ་པ་མེད་ཅིང་ལམ་ལ་སོང་ཟིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་ནའང་མ་སོང་བའི་ལམ་ལ་རྩོམ་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། མ་སོང་བ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་རྩོམ་པ་ཡིན་པས་
དེ་ལ་འགྲོ་བ་རྩོམ་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། མི་འདུག་བཞིན་པ་ལམ་དུ་སོང་བ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འགྲོ་བ་རྩོམ་ཞེས་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་རྩོམ་པ་དེ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། སོང་བ་དང་བསྡད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་མེད་ཀྱང་། སོང་མ་སོང་བགོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ནི་ངེས་པར་ཡོད་པས་འགྲོ་བ་མེད་ན་འདི་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་རྩོམ་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའམ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་སོང་བ་ཅི་ཞིག་ད་ལྟ་བགོམ་བཞིན་པ་ཅི་མ་སོང་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་བརྟག་ཏུ་མེད་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དུས་གསུམ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། ཁོ་ན་རེ། འགྲོ་བ་ཡོད་དེ་དེའི་ཟླ་བོ་སྡོད་པ་ཡོད་པས་ཏེ། གང་ལ་གཉེན་པོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡོད་དེ། སྣང་མུན་དང་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡོད་པའམ་གནས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་གསུམ་ལས་མི་འདའ་བས་དེ་ལ་བརྟགས་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་ཉིད་ནི་མི་སྡོད་དེ་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་པོ་མིན་པ་གཞན་སྡོད་པ་མིན་ཏེ་དེ་ནི་སྡོད་པར་
གྲུབ་ཟིན་ལ་སྡོད་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་ན་སྡོད་པ་པོ་གཉིས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་གསུངས། དེ་ལ་ལྷས་བྱིན་ཝ་ར་ཎ་སིར་འགྲོ་བ་པོ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དེར་འགྲོ་བ་པོ་མིན་པས་དེ་སྡོད་དོ་སྙམ་ན། མཆོད་སྦྱིན་གང་དུ་བསྡད་ཅེས་དྲིའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུའོ་ཞེ་ན་དེར་སོང་ངམ་མ་སོང་ཞེས་དྲི་བར་ཡང་བྱའོ། །ལར་འགྲོ་བ་མིན་པ་ལ་བསྡད་པ་ཞེས་མི་བསྙད་དེ། ནམ་མཁའ་བསྡད་ཡོད་ཟེར་རམ། དེ་ལ་སྡོད་པ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་འགྲོ་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དགོས་ལ། སྡོད་པོ་ནི་སྡོད་པ་མིན་ཏེ། བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་མི་གཅིག་པས་སོ། །དེས་ན་སྡོད་མཁན་མེད་པས་སུ་ཞིག་སྡོད་དེ། འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་པོ་མིན་པ་ལས་གཞན་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གང་ཞིག་སྡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་མི་སྡོད་ཀྱང་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་སྙམ་ན་གང་ཚེ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བ་པོ་ཞེ

【汉语翻译】
如果正在安住而需要开始行走，那么在开始行走之前，或者在行走开始之前，拉辛（Lhas Byin）安住的时候，在哪个道路上开始行走呢？因为在那条道路上没有正在进入的步履，也没有已经走过的道路。即使那样，如果认为在未走过的道路上有开始，那么未走过是指行走的活动没有产生，也没有开始，
那么怎么会有行走的开始呢？就像没有安住就没有走在路上一样。因此，开始行走是指行走的活动已经产生。只要那个开始没有产生，就没有行走的名称，就像走过和安住一样。这样，在三条道路上没有行走的开始，但是，走过、未走过、步履这三者是必然存在的，如果没有行走，这不行啊。当行走的开始在任何情况下都不显现为量，或者没有对境的时候，之前走过的是什么，现在正在步履的是什么，未走过的是什么呢？无法这样分别，如果颠倒地考察三时，有什么用呢？有人说，行走是存在的，因为它的对立面是安住。凡是有对立面的，就是存在的，就像光明和黑暗，此岸和彼岸一样。如果安住或者住处自性存在，那么不会超过三种情况，如果考察它，那么暂时行者本身不会安住，将会这样阐述。不是行者之外的其他安住者，因为那已经成立为安住，如果安住的活动有两种，那么安住者就会变成两个，所以这样说。对此，拉辛（Lhas Byin）是前往瓦拉纳西（Varanasi）的行者，而乔辛（Mchod Sbyin）不是那里的行者，所以他安住，如果这样认为，那么会问乔辛（Mchod Sbyin）安住在哪里呢？如果说在王舍城，那么也会问他去过那里还是没去过那里。一般来说，对于不是行走的事物，不会说安住，会说虚空安住吗？如果安住自性成立，那么必须和行者不同，而安住者不是安住，因为作者和活动不是一体的。因此，因为没有安住者，谁会安住呢？除了是行者和不是行者之外，还有哪个第三蕴会安住呢？那是不可能的。如果说后两者不安住，但是行者安住，那么当没有行走的时候，行者

【英语翻译】
If one needs to start walking from a state of dwelling, then before starting to walk, or before the act of walking begins, when Lhas Byin is dwelling, on which path does one begin to walk? Because on that path there is no stepping that is currently entering, and there is no path that has already been walked. Even so, if one thinks that there is a beginning on a path that has not been walked, then 'not walked' means that the activity of walking has not arisen and has not begun,
So how can there be a beginning of walking there? It's like not being on the road without dwelling. Therefore, starting to walk means that the activity of walking has arisen. As long as that beginning has not arisen, there is no term for walking, just like having gone and dwelling. Thus, although there is no beginning of walking on the three paths, the three things called 'gone, not gone, and stepping' are necessarily present. If there is no walking, this is not right. When the beginning of walking in all respects does not appear as valid cognition or has no object, then what has been walked before, what is being stepped on now, and what has not been walked? It is impossible to distinguish in this way. If one examines the three times in a reversed way, what is the use? Someone says, 'Walking exists because its opposite, dwelling, exists. Whatever has an opposite exists, just like light and darkness, the near shore and the far shore.' If dwelling or abiding exists by its own nature, then it will not exceed three possibilities. If one examines it, then for the time being, the walker himself will not dwell, and this will be explained. Someone other than the walker is not dwelling, because that has already been established as dwelling. If there are two activities of dwelling, then there would be two dwellers, so it is said. In this case, Lhas Byin is the walker going to Varanasi, and Mchod Sbyin is not the walker there, so he dwells. If one thinks this way, then one will ask, 'Where does Mchod Sbyin dwell?' If one says, 'In Rajagriha,' then one will also ask, 'Has he gone there or not?' Generally speaking, one does not say 'dwelling' for something that is not walking. Does one say that the sky dwells? If dwelling is established by its own nature, then it must be different from the walker, but the dweller is not dwelling, because the agent and the action are not the same. Therefore, since there is no dweller, who will dwell? Other than being a walker and not being a walker, which third aggregate will dwell? That is impossible. If one says that the latter two do not dwell, but the walker dwells, then when there is no walking, the walker

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བས་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་སྡོད་པོར་མི་འགྱུར་ན་རེ་ཞིག་འགྲོ་པོ་སྡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འཐད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དེ་འགྲོ་བ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་ལ་དེ་ལས་གནས་རྩོམ་པས་སོ་སྙམ་
ན། དེ་མིན་ཏེ་ལྡོག་པ་གསུམ་དུ་བརྟགས་ན། བགོམ་བཞིན་པ་ལས་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་ལྡོག་སྟེ། བགོམ་པ་ཉིད་སོང་མ་སོང་ལས་གཞན་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་། བགོམ་པ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མི་འཐད་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འགྲོ་ལྡོག་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འགལ་བས་སོ། །འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ལམ་ལ་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པས་དེ་ལྡོག་པའང་མེད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཤི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བགོམ་བཞིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སོང་ཟིན་པ་དང་། མ་སོང་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མིན་ཡང་གནས་པ་དེ་སྒྲུབ་ཕྱིར་དེའི་ཟླ་བོ་འགྲོ་བ་དང་ནི་དེ་ལ་འཇུག་པ་ཡི་རྩོམ་པ་དང་། གནས་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་ནི་འགྲོ་བའི་དེ་གསུམ་བཀག་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་གནས་པོ་མི་འགྲོ་སྟེ་ཞེས་སོགས་དང་། གནས་ལ་གནས་པའི་རྩོམ་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་དང་། གནས་བཞིན་པ་ལ་མི་ལྡོག་སྟེ། །ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་བས་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟེན་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་བརྟགས་
པས་དགག་པ་དང་། བྱ་བ་ལ་གཅིག་དང་དུ་མར་བརྟགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་གསུམ་སོགས་སུ་བརྟགས་ན་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་རྐང་པ་གོམ་པ་འདོར་བའི་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ན་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་དོ་ཟེར་ན། བྱ་བ་དེ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཞེས་དྲིའོ། །དེ་གཉིས་གང་དུའང་མི་འཐད་དེ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱ་བ་དེ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ལ། འགྲོ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་གཉིས་གཞན་ཐ་དད་ཉིད་ཅེས་ཀྱང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་མི་རུང་ན་གལ་ཏེ་བྱ་བ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་གྱུར་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཏེ་དེའི་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་བྱེད་པ་པོའོ། །འདི་བྱ་བའོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་ཤེས་པར་མ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་མི་སྲིད་དེ། བཅད་པའི་བྱ་བ་དང་གཅོད་པ་པོ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའང་མིན་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན།

【汉语翻译】
因为地不适合作为行动，如果有行者，就不会有停留者，那么暂时行者停留，怎么会合适呢？不会合适的。又，如果认为行者是自性存在的，并且存在与行走相反的事物，因此才开始停留。
那么，并非如此，如果分析三种相反的情况，从正在行走的状态中，行走的活动不会相反，因为行走本身无法与已走和未走区分开来。即使允许行走本身存在，但行走活动不适合它，这之前已经说过了。即使允许活动适合，但行走和停止两者在同一时间是矛盾的。对于过去和未来的道路来说，没有行走的活动，因此也没有与它相反的事物，就像石女的儿子没有死亡一样。同样，从正在行走的状态中不会相反，即使从已走和未走的状态中也不是相反的，但为了成立停留，与此相对的是行走，以及开始进入行走，并且从停留中相反的，也与阻止这三种行走相同。例如，“暂时停留者不会行走”等等，以及“停留没有停留的开始”等等，以及“对于正在停留的状态不会相反”等等，通过翻译这些引文就能成立。第三，以分别考察的理智进行破斥，分为两种：以所依是一和多进行破斥，以及以行为是一和多进行破斥。第一种是：如果像这样在三种道路等方面进行考察，即使没有行走，但因为亲眼看到人的脚抬起步子的行为，所以有人认为有行者和行走的活动。如果这样说，那么如果活动和作者两者都以自性成立而存在，就问它们是一还是异？这两种情况都不合适，因为被称为行走的活动和行者两者，彼此相同，不能说是一，行走和行者两者，也不能说是其他不同的。怎么会不合适呢？如果活动，也就是行走，与行者是同一个，那么作者和业，也就是它的活动，也会变成同一个，这样一来，就不会区分“这是作者”，“这是活动”了。这是不可能的，因为切割的活动和切割者并非没有差别。如果两者以自性成立而存在，那么。

【英语翻译】
Because the ground is not suitable for action, if there is a goer, there will be no stayer, then how can it be appropriate for a temporary goer to stay? It will not be appropriate. Furthermore, if it is thought that the goer exists by its own nature, and there is something opposite to going, therefore the staying begins.
Then, it is not so, if we analyze three opposite situations, the activity of going does not contradict the state of walking, because walking itself cannot be distinguished from having gone and not gone. Even if we allow walking itself to exist, the activity of going is not suitable for it, as has been said before. Even if we allow the activity to be suitable, going and stopping are contradictory at the same time. For the past and future paths, there is no activity of going, so there is nothing opposite to it, just as the son of a barren woman has no death. Similarly, it will not be opposite from the state of walking, even if it is not opposite from the state of having gone and not gone, but in order to establish staying, what is opposite to it is going, and the beginning of entering into going, and what is opposite from staying, is also the same as preventing these three goings. For example, "A temporary stayer does not go," and so on, and "Staying has no beginning of staying," and so on, and "For the state of staying, it is not opposite," and so on, it can be established by translating these quotations. Third, refutation by means of analytical reasoning is divided into two: refutation by analyzing the basis as one and many, and refutation by analyzing the action as one and many. The first is: If we analyze in terms of the three paths and so on, even if there is no going, but because we directly see the action of a person's foot taking a step, some people say that there is a goer and an activity of going. If you say so, then if both the activity and the agent exist as established by their own nature, then ask whether they are one or different? Neither of these two situations is appropriate, because both the activity called going and the goer are the same as each other, and cannot be said to be one, and the going and the goer cannot be said to be other and different. How can it be inappropriate? If the activity, that is, going, is the same as the goer, then the agent and the action, that is, its activity, will also become the same, so that one will not distinguish "This is the agent," "This is the activity." This is impossible, because the activity of cutting and the cutter are not without difference. If the two exist as established by their own nature, then.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
 ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་བུམ་སྣམ་ལྟར་གཅིག་མེད་པའི་གཅིག་ཤོས་
ལོགས་སུ་ཡན་གར་བར་འཛིན་དགོས་ན་དེ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟགས་ན་ནི་འགྲོ་པོ་མེད་པའི་འགྲོ་བ་རྐྱང་པ་དང་། འགྲོ་བ་མེད་པའི་འགྲོ་པོར་ཏེ་འགྲོ་པོ་རྐྱང་པ་ཙམ་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། གང་དག་དེ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དང་དངོས་པོ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེ་གཉིས་ལ་རང་བཞིན་ནམ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་བརྟགས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་པ་དང་། བྱ་བྱེད་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་འདི་སྙམ་དུ་འགྲོ་བ་པོ་ལྷས་བྱིན་འགྲོའོ། །སྨྲ་བ་པོ་ཚིག་སྨྲའོ། །བྱེད་པ་པོ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་འགྲོ་པོ་དང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་གང་གིས་འགྲོ་བ་པོར་མངོན་ཞིང་གསལ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བའི་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་དེ་ཡིས་ནི་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཕྱིར་
འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འགྲོ་བ་པོ་མེད་པ་དེས་ན་འགྲོ་པོ་གང་ཞིག་ཡུལ་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་གང་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེས་འགྲོ་བ་པོར་མཚོན་པས་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་པས་ན་ཕན་ཚུན་མཚོན་པས་མི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་མིན་ཏེ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་འགྲོ་པོ་མིན་ལ་སྐྱེས་ནས་བྱ་བ་ནུས་པ་ན་འགྲོ་པོ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འགག་གཅིག་པས་སོ། །ཡང་འགྲོ་བ་པོར་འགྲོ་བ་དེས་མངོན་པར་བྱེད་ན་འགྲོ་བ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་པོར་གྲུབ་ཟིན་ན་དེ་བྱེད་པོར་མི་འགྱུར་ལ་འགྲོ་པོ་མིན་པ་ནི་དེས་འགྲོ་པོར་ནམ་ཡང་མཚོན་མི་ནུས་ལ། འགྲོ་པོར་བྱེད་པའི་འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བརྟགས་པས་མི་རྙེད་པས་དེས་གང་ཟག་དེ་འགྲོ་བ་པོར་གསར་དུ་མཚོན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གང་གིས་འགྲོ་པོར་མངོན་ཞིང་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་པོ་དེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ཏེ་གང་ཕྱིར་འགྲོ་པོ་གཅིག་པུ་ལ་རང་ཉིད་འགྲོ་པོར་མཚོན་པའི་བྱ་བ་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་འགྲོ་བ་ཡི་བྱ་བ་གཉིས་སུ་
ཡོང་བ་མི་འཐད་དོ། །ག

【汉语翻译】
如果不互相依赖，就像瓶子和布匹一样，一个不存在另一个。
如果需要单独地、随意地执着，那是不存在的。如果将行者和行走视为不同的事物，那么就会变成没有行者的行走，以及没有行走的行者，即只有行者。如果这两者既不是同一事物的自性，也不是不同事物的自性，那么这两者怎么会有自性或事物存在呢？这是不存在的。第二，考察行为分为两种：从两种角度考察，以及从能作者和所作者多种角度进行驳斥。第一种是：又想，如同世间所说，行者是天授行走，说话者是言语，作者是行为，因此行者本身就是行走，所以没有像所说的那样的过失。对此，如果行者和行走的行为本质上存在，那么行走的哪个行为能够显现并清楚地表明行者呢？如果是这样的行走的行为，那么它不会使行者行走，原因是，因为
在行走的行为未产生之前，没有行者，因此哪个行者会去哪个村庄或城市呢？因为没有行走的行为。而且，行走的行为表明了行者，因此两者是同时的，所以认为互相表明没有过失。这不是的，因为在行走的行为未产生之前，不是行者，产生后能够行动时，行者也一同产生和消亡。又，如果行走显现了行者，那么在行走未产生之前，如果已经成立为行者，那么它不会成为作者，如果不是行者，那么它永远无法表明行者。因为通过两种方式考察，无法找到使行者存在的行走自性，因此它无法做使那个人新显现为行者的行为。如果用行走的行为显现和表明行者，而不是用其他不同的事物使行者行走，那是不对的，因为对于一个行者来说，自己表明行者的行为和除此之外的行走的行为这两种
是不合理的。总

【英语翻译】
If they don't depend on each other, like a vase and cloth, one doesn't exist without the other.
If you need to grasp them separately and arbitrarily, that doesn't exist. If the goer and the going are considered different, then there would be going without a goer, and a goer without going, i.e., just a goer. If these two are neither the nature of the same thing nor the nature of different things, then how can these two have nature or things exist? It doesn't exist. Second, examining action is divided into two: examining from two aspects, and refuting from the perspective of various agents and objects. The first is: Again, thinking, as it is said in the world, the goer is Devadatta going, the speaker is speech, the doer is action, so the goer himself is going, so there is no fault as said. To this, if the goer and the act of going exist in essence, then which act of going can manifest and clearly show the goer? If it is such an act of going, then it does not make the goer go, because,
because before the act of going arises, there is no goer, so which goer will go to which village or city? Because there is no act of going. Moreover, the act of going indicates the goer, so the two are simultaneous, so it is thought that there is no fault in indicating each other. This is not so, because before the act of going arises, it is not a goer, and when it arises and is able to act, the goer also arises and ceases together. Also, if going manifests the goer, then if it has already been established as a goer before going arises, then it will not become an agent, and if it is not a goer, then it can never indicate the goer. Because by examining in two ways, the nature of going that makes the goer exist cannot be found, so it cannot do the act of making that person newly appear as a goer. If the act of going manifests and indicates the goer, but not by another different thing that makes the goer go, that is not right, because for one goer, the act of indicating the goer himself and the act of going other than that, these two
are unreasonable. Total

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་པ་ནི། འགྲོ་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་འགྲོ་བྱའི་ཡུལ་སོང་མ་སོང་བགོམ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པར་ནི་གྱུར་དེ་ཡང་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དེ། འགྲོ་བ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་ཡང་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཚིག་གསལ་ལས། འགྲོ་རྣམ་གསུམ་ནི་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་མ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀར་གྱུར་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་བྱེད་བརྒྱད་པ་ལས་དང་བྱེད་པོ་བརྟག་པ་ན། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད་སོགས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས། བུདྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས། སོང་མ་སོང་བགོམ་པ་གསུམ་ལ་ཞེས་འཆད། དེ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་འགྲོ་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས་དང་སོགས་སྔར་ལྟར་བརྟགས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་མིན་པ་ནི་ལམ་གསུམ་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྡོད་པ་པོ་བཞིན་དང་། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་རིགས་པས་གནོད་པའམ་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ཕར་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་
འདིར་ལྷགས་པ་ཙམ་ལས་གཉིས་ཀའང་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་འོང་བ་ལ་རིགས་པ་ལོགས་སུ་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་འགྲོ་བ་པོ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཡི་ལམ་གསུམ་ཀའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགོམ་པ་སོགས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པས། རྒྱ་ལས་རྒྱ་ཡི་འབུར་དང་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཆོས་འདི་འདི་ནས་འདིར་འོང་བ་ནས་འདིར་འགྲོ་ཞེས་པའི་འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ་ནི། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པའོ།། །།གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། ཡུམ་ལས་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ། ལྟ་དང་ཉན་དང་སྣོམ་པ་དང་། །མྱོང་བར་བྱེད་དང་རེག་བྱེད་ཡིད། །ཅེས་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་དང་། དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡོད་
པས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་ལྟ་བ་པོ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བ་པོ་འདོད་པ

【汉语翻译】
第二，成为行者，具有行走之业，即所行之境，已行、未行、正行三种都不成立，因为与行走之业相离，所以不是行者，这三种行走方式也不成立。成为行走者和非行走者二者，这三种行走方式也不成立。对此，《释论》中说：三种行走方式是业已成为、未成为和二者兼具三种。第八品《业与作者观察》中说：已成为者无作用等将会阐述。佛护论师说：对已行、未行、正行三种进行阐述。对此，成为行走者，因为已经成立为行者，所以像之前一样进行观察。非行走者不会以三种方式行走，因为与行走之业相离，就像停留者一样。二者兼具，则会被两种方式的理证所损害，或者是不可能。向外行走和向内
仅仅是到达这里，因为二者都是行走，所以不需要单独分析到来的情况。第二，总结成立的意义：因此，如果这样观察，则行走的业、行走者和所行之路这三者都不存在。因此，从一个地方到另一个地方的行走等，以自性成立是绝对不合理的。就像从印章到印章的凸起，以及镜子中的影像等等，总之，这种法从这里来，从这里去，所谓的来去等一切能作所作都已远离，如同虚空一般的智慧光明，已经明确显现。根本颂的第二是：《行走与到来观察》，即第二品。第三，关于十二处观察的品中，经的关联是：经中说，眼由眼空等等。品的关联是：有十二处，即：看、听、嗅和，感受和触及的意。即眼等六根，以及它们所对境的色等六境，共有十二处。如果这样认为，那么为了阐述这个意义，分为两个部分：详细解释经文的意义，以及从名称的角度总结意义。第一部分分为三个方面：驳斥根是能见者的观点，以及驳斥神我或识是能见者的观点。

【英语翻译】
Secondly, becoming a walker, possessing the action of walking, that is, the object of walking, the three modes of having walked, not walked, and currently walking are not established. Because of being separated from the action of walking, one is not a walker, and these three modes of walking are also not established. Becoming both a walker and a non-walker, these three modes of walking are also not established. Regarding this, the Commentary says: The three modes of walking are the three of having become, not having become, and being both. In the eighth chapter, "Examination of Action and Agent," it says: Having become, there is no action, etc., will be explained. Buddhapālita says: He explains the three of having walked, not walked, and currently walking. Regarding this, becoming a walker, because one has already been established as a walker, therefore, examine as before. A non-walker does not walk in three ways, because he is separated from the action of walking, like a stayer. Being both, it is harmed by the reasoning of both sides, or it is impossible. Going outwards and coming
merely arriving here, because both are walking, there is no need to separately analyze the coming. Secondly, summarizing the established meaning: Therefore, if examined in this way, neither the action of walking, nor the walker, nor the path to be walked exist. Therefore, walking from one place to another, etc., being established by nature is absolutely unreasonable. Just like the embossment of a seal from a seal, and the image in a mirror, etc., in short, this dharma comes from here, goes from here, all the doer and what is done, such as coming and going, are separated, and the wisdom light like the center of the sky has been clearly revealed. The second of the root verses is: "Examination of Walking and Coming," which is the second chapter. Thirdly, in the chapter on the examination of the twelve sources, the connection of the sutra is: In the sutra, it says that the eye is empty of the eye, etc. The connection of the chapter is: There are twelve sources, namely: seeing, hearing, smelling, and, feeling and touching the mind. That is, the six faculties such as the eye, and the six objects such as form that they perceive, there are twelve sources in total. If this is the case, then in order to explain this meaning, it is divided into two parts: explaining the meaning of the text in detail, and summarizing the meaning from the perspective of the name. The first part is divided into three aspects: refuting the view that the root is the seer, and refuting the view that the self or consciousness is the seer.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་དགག་པ་དང་། ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་འགྲོ་བ་སོགས་བཀག་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ནའང་། ཆོས་མངོན་པ་ལས། བལྟ་དང་ཉན་པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་བར་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་སྟེ་དེ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པས་ན་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་མིག་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་མེ་ལ་ཚ་བ་དང་ཆུ་ལ་ན་ལྟར་མིག་རང་གི་སྟེང་ན་ལྟ་བ་ཞེས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་དགོས་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐོག་མར་བདག་ལ་སྣང་གྱུར་ན། །མིག་ཉིད་ལ་ནི་མིག་གིས་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་འཛིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་མིག་རང་ལ་རང་གིས་བལྟ་
ན་ལྟ་བ་དེ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ཆུ་ལ་ཚ་བ་དང་མེ་ལ་རླན་ལྟར་དེ་མི་སྲིད་པས་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེས་གཞན་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་མིག་གི་དབང་པོ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ལ་སྟེ་རང་གིས་རང་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཡུལ་མེད་པས་སམ་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བའམ་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་གིས་གཞན་གཟུགས་སྔོན་པོ་སོགས་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་སྟེ་རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །རང་ལ་མི་བལྟ་ཡང་གཞན་ལ་བལྟ་བ་མི་འགལ་སྟེ། དཔེར་ན་མེས་རང་མི་སྲེག་ཀྱང་གཞན་བུད་ཤིང་བསྲེགས་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་ལ་མི་བལྟ་ཡང་གཞན་ལ་བལྟ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཀོད་པའི་མེ་ཡི་དཔེས་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་སྔར་སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་བརྟགས་པ་ཡིས་མེ་དཔེ་དེ་དང་ནི་དོན་ལྟ་བའང་ལྟོས་གྲུབ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་ལན་དོན་གྱིས་བཏབ་བོ་ཞེས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མེས་ཀྱང་བསྲེགས་པ་མི་བསྲེག་མ་སྲེག་པ་ལ་མི་བསྲེག་ཞེས་སོགས་བསྲེག་བྱའི་ལས་བུད་ཤིང་དང་། ཡང་རེ་ཞིག་བལྟས་ལ་མི་ལྟ་སྟེ་
ཞེས་སོགས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་དཔྱད་པ་དང་རིགས་པའི་གནད་གཅིག་པས་སོ། །ཡང་རེ་ཞིག་སྲེག་པོ་མི་བསྲེག་སྟེ་སོགས་སྲེག་པར་བྱེད་པ་པོ་མེ་དང་། ལྟ་པོ་མི་བལྟ་སྟེ་ཞེས་སོགས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོ་མིག་ལ་རྣམ་གསུམ་སྦྱར་རོ། །གང་ཚེ་རང་དང་གཞན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བལྟ་བ་དེ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་ལྟ་བས་གཟུགས་ལ་བལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཇི

【汉语翻译】
驳斥，以及以该方式也驳斥其他。第一点是，虽然此处驳斥了行走等，但即便如此，《法蕴论》中说：观看、倾听、嗅闻、体验、接触和意，眼睛等六根，这些的行境，观看色等六境，即十二处。如果有人说，因此它们是存在的。那不是，因为这样说眼睛是观看者，就像火有热，水有湿一样，眼睛自身具有观看，必须是无待地自性成立。如《四百论》中说：一切事物的自性，最初显现于自身，为何眼睛不能以眼睛来执持？因此，如果眼睛自己看自己，那么观看就可以成立，但就像水有热，火有湿一样，这是不可能的，因此观看这个词丝毫也不成立。因此，它不看其他，即观看色的眼根，其自身不是看自己，因为没有对境，或者自己对自己做是相违的。这样，凡是不看自己或与观看分离的，它们如何看其他的蓝色等色，就像耳朵一样。虽然不看自己，但看其他并不矛盾，例如火不烧自己，但烧其他木柴。如果有人这样想，那么，为了极力证明虽然不看自己，但看其他，所举的火的例子不能成立，因为这样，以前面已过去和未过去的三种方式衡量行走，用行走来衡量火的例子，以及观看在意义上也是观待成立的，因此以具有观看的回答在意义上作答。如何呢？火也烧可烧、不烧、未烧，等等，烧的对境是木柴。同样，暂时观看后不看，等等，观看的对境是色，在三时中进行分析，推理的关键是相同的。又，暂时燃烧者不烧，等等，燃烧的作者是火。观看者不看，等等，观看的作者是眼睛，将三种方式结合起来。任何时候，稍微也不看自己和他者，那不是观看者。因此，以自性存在的观看来看色，这样说是

【英语翻译】
Refutation, and also refuting others in that way. The first point is that, although walking and so on are refuted here, even so, the *Abhidharma* says: seeing, hearing, smelling, experiencing, touching, and mind, the six faculties such as the eyes, the objects of these, seeing form and so on, the six objects, that is, the twelve sources. If someone says, therefore they exist. That is not so, because saying that the eye is the seer, just as fire has heat and water has moisture, the eye itself has seeing, it must be established as self-existent without dependence. As the *Four Hundred Verses* says: The nature of all things, initially appears to itself, why does the eye not grasp with the eye itself? Therefore, if the eye looks at itself, then seeing can be established, but just as water has heat and fire has moisture, this is impossible, therefore the word seeing is not established at all. Therefore, it does not look at others, that is, the eye faculty that sees form, its own self is not seeing itself, because there is no object, or it is contradictory for oneself to do to oneself. Thus, those who do not look at themselves or are separated from seeing, how do they see other blue colors and so on, just like the ear. Although not looking at oneself, it is not contradictory to look at others, for example, fire does not burn itself, but burns other firewood. If someone thinks like this, then, in order to strongly prove that although not looking at oneself, but looking at others, the example of fire cited cannot be established, because in this way, measuring walking with the three ways of past and not past, using walking to measure the example of fire, and seeing is also dependently established in meaning, therefore answering with seeing answers in meaning. How is it? Fire also burns what can be burned, not burned, not yet burned, etc., the object of burning is firewood. Similarly, temporarily seeing and then not seeing, etc., the object of seeing is form, analyzing in the three times, the key to reasoning is the same. Also, temporarily the burner does not burn, etc., the agent of burning is fire. The seer does not see, etc., the agent of seeing is the eye, combining the three ways. At any time, not seeing oneself and others even slightly, that is not the seer. Therefore, seeing form with seeing that exists by nature, saying that

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཀ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལྟ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་བལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་གཟུགས་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་རང་བཞིན་གྱིས་ལྟ་བ་ཡིན་པ་ཞིག་བལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་མི་རིགས་ཏེ། བྱ་བ་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་བྱེད་པོ་ཡང་གཉིས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །མིག་ལྟ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པ་ཡང་མི་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་ཕྱིར་སོར་རྩེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱི་སྟ་རེས་ཤིང་གཅོད་ཅེས་པ་ལྟར་མིག་རྐྱེན་ཙམ་ལས་ལྟ་པོ་དངོས་ནི་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བལྟ་བ་འགོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་པར་
འདོད་པའང་འགོག་པའི་རིགས་པའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ལྟ་པོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ་འགོག་གོ །ཡང་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་དེ་དེའི་ལས་དང་བྱེད་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། ལྟ་པོ་ཡོད་ན་དེའི་ལས་དང་བྱེད་པ་ཡོད་པར་རིགས་ནའང་དེ་མེད་དེ། བལྟ་བའི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའམ། མི་ལྟོས་པའི་བྱེད་པོ་ཡོད་པར་འདོད། དང་པོ་ལྟར་ན། བལྟ་བའི་བྱ་བ་མ་སྤང་བའམ་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟོས། གྲུབ་ཟིན་བལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་འགལ་ལ། མ་གྲུབ་པ་མི་ལྟོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བལྟ་བའི་བྱ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པའི་ལྟ་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་འཐད་པར་སྣང་ངོ་སྟེ་བལྟ་བའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྟ་པོ་མེད་དེ་བལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་ལྟ་བ་པོ་མེད་ན་དེས་བལྟ་བྱ་གཟུགས་ལས་དང་ལྟ་བ་མིག་གམ་བྱ་བ་དེ་དག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ཡང་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་
འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་དང་། གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྲེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཁེགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ལྟ་བས་ནི། ཉན་

【汉语翻译】
就像柱子一样合乎道理。因此，如果眼睛具有观看的自性，那么与观看的行为相关联就不是观看事物，因为眼睛自性就是观看，与观看的行为不应相关联，因为会变成两个行为，因此也会变成两个作者。如果眼睛不具有观看的自性，那就不观看，因为与观看的行为相分离，就像手指尖一样。第二种情况是，就像天授用斧头砍树一样，认为眼睛只是一个条件，而真正的观看者是自我或识。要知道，通过阻止观看本身，也已经详细解释了阻止认为自我或识是观看者的推理方式，通过翻译“观看者自己的自性，不是观看它本身”等来阻止。如果又说有观看者，因为有它的业和作用。如果说有观看者，那么有它的业和作用是合理的，但事实并非如此，认为有依赖于观看行为或不依赖于观看行为的作者。如果是第一种情况，那么不放弃观看的行为，或者说没有依赖于行为的观看者，因为观看者依赖于自性已经成立或尚未成立的事物。已经成立的事物依赖于观看是矛盾的，尚未成立的事物不依赖于观看，就像兔角一样。如果是第二种情况，那么已经放弃观看的行为的观看者存在本身也是不合理的，因为没有不依赖于观看的行为的观看者，因为它与观看的行为相分离，就像空中的花朵一样。如是说。这样，如果没有原因观看者，那么由它所观看的事物、业和观看的眼睛或行为又在哪里存在呢？不存在。如果又说，所观看的事物和观看自性存在，因为这两者的
结果是识，三者聚集的触，由此产生的受，以及由其引起的贪爱存在。如果问，这的例子就像依靠父母而生子一样吗？如前所述，因为所观看的事物和观看两者都不存在，所以其结果识等等的触、受和贪爱四者也不存在。因此，如果用近取等词语来说，贪爱、生、老、死等又怎么会存在呢？因为没有原因。第三，通过这种方式，其他也被否定，就像所说的那样，通过观看，听

【英语翻译】
It is reasonable like a pillar. Therefore, if the eye has the nature of seeing, then being associated with the act of seeing is not seeing form, because the eye's nature is seeing, and it should not be associated with the act of seeing, because it would become two actions, and therefore it would also become two agents. If the eye does not have the nature of seeing, then it does not see, because it is separated from the act of seeing, like a fingertip. The second case is, just as Devadatta cuts a tree with an ax, if one thinks that the eye is only a condition, and the real seer is the self or consciousness. Know that by blocking the seeing itself, the way of reasoning that blocks the self or consciousness from being the seer has also been explained in detail, by translating "the seer's own nature, is not seeing itself" etc. to block it. If it is said again that there is a seer because there is its action and function. If it is said that if there is a seer, then it is reasonable to have its action and function, but that is not the case, thinking that there is an agent that depends on the act of seeing or does not depend on the act of seeing. If it is the first case, then there is no seer who does not abandon the act of seeing, or who depends on the act, because the seer depends on something whose nature has already been established or has not been established. It is contradictory for something that has already been established to depend on seeing, and something that has not been established does not depend on seeing, like a rabbit's horn. If it is the second case, then the existence of a seer who has abandoned the act of seeing is also unreasonable, because there is no seer who does not depend on the act of seeing, because it is separated from the act of seeing, like a flower in the sky. It is said. Thus, if there is no cause, the seer, then where do the objects, actions, and seeing eyes or actions that are seen by it exist? They do not exist. If it is said again that the objects and seeing nature exist, because the
result of these two is consciousness, the contact of the three gatherings, the feeling arising from it, and the craving caused by it exist. If asked, is the example of this like a child being born relying on parents? As mentioned earlier, because both the object and seeing do not exist, the contact, feeling, and craving of the result consciousness, etc., do not exist either. Therefore, if we use words such as grasping, how can craving, birth, old age, and death exist? Because there is no cause. Third, in this way, others are also negated, just as it is said, through seeing, hearing

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང་སྣོམ་པ་དང་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་རེག་བྱེད་དང་ཡིད་དེ་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཉན་པ་པོ་དང་སྣོམ་པ་པོ་སོགས་རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་། མཉན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་པོ་འགོག་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པའང་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །དེ་ལ་ཉན་པ་མ་ཡིན་ཉིད། །ཅེས་སོགས་སྦྱར་རོ། །རྩ་བའི་གཉིས་པ། འདི་ལ་འགྲེལ་ཆེན་གཞན་
གསུམ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་བརྟག་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ལས་དབང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་གསུངས། དབང་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་མེད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའོ།། །།བཞི་པ་ཕུང་པོ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ཤེར་ཕྱིན་ལས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་ཁོངས་སུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་འདུས་པས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞུང་གི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། མིང་གི་སྒོ་ནས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། རྩོད་ལན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་དམ་བཅའ་དང་། དེའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ནི་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་གཟུགས་ཡུལ་ལྔ་དབང་ལྔ་ནི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་མ་
གཏོགས་པར་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡང་ལོགས་སུ་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འབྲས་གཟུགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་འབྲས་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུམ་སྣམ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བའམ། ངོ་བོས་ཡོད་པ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་སོགས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ནི་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གལ་ཏེ

【汉语翻译】
以及嗅、尝、触和意，这五种感官以及听者、嗅者等五种识，以及所听等五种对境的遮止之理，也应如是了知其分别解说之法。如“听即是其自性，于彼无有听者”等应结合起来理解。根本的第二品。对此，其他三部大释中，《生处品》和《明句论》中称为《根品》。对以根为主的生处，考察其是否有自性成立，称为第三分别。第四，关于蕴品考察的分别中，经部的关联是《般若经》中说：“色即是色空。”等等。分别的关联是：五蕴存在，这是经由《法句论》所阐述的。如果有人认为，生处等也包含在其中，所以它们是存在的，那么，为了显示它们不存在，分为两个方面：详细解释论典的意义，以及从名称的角度归纳意义。第一方面分为三个部分：破斥色蕴，将此理推广到其他方面，以及学习辩论的方式。第一部分分为两个方面：立宗和它的理由。第一是：除了作为色的原因的四大之外，从其自身性质上不同于它的结果，即五种对境和五种感官，是不可能作为所缘境的。除了称为果之色之外，从其自身性质上不同于它的色的原因的四大，也是无法单独显现的。第二部分分为两个方面：第一个和第二个的理由。第一个是：其理由是，如果除了作为色的原因之外，果之色以自性存在，那么果之色就会成为无因，就像瓶子和毡子一样变得没有关联，或者因为自性存在而不依赖于原因。因此，任何事物在任何时间和地点都不可能没有原因，因为这会导致恒常存在或不存在等过失。第二个是：如果认为除了果之色之外，还存在色的原因，那么它就会成为没有结果的原因，因为它缺乏使原因成为原因的理由，就像虚空中的花朵一样。因此，没有结果的原因永远不存在。此外，如果

【英语翻译】
as well as smelling, tasting, touching, and thinking, these five senses and the five consciousnesses such as the listener and the smeller, and the reasoning that prevents the five objects such as what is heard, should also be understood as explained in this way. As in "hearing is its own nature, in it there is no listener," etc., should be combined and understood. The second of the root texts. Regarding this, in the other three great commentaries, it is called the "Element Chapter" and in the "Clear Words" it is called the "Sense Faculty Chapter." Examining whether the elements, with the sense faculties as the main focus, are inherently established is called the third distinction. Fourth, in the distinction of examining the aggregates, the connection to the sutras is from the Perfection of Wisdom Sutra, which states, "Form is empty of form." etc. The connection of the distinction is: the five aggregates exist, as explained in the Dharma Abhidhamma. If someone thinks that the elements are also included in it, so they exist, then to show that they do not exist, it is divided into two aspects: explaining the meaning of the treatise in detail, and summarizing the meaning from the perspective of the name. The first aspect is divided into three parts: refuting the aggregate of form, applying this reasoning to other aspects, and learning the manner of debate. The first part is divided into two aspects: the proposition and its reason. The first is: apart from the four elements that are the cause of form, the five objects and five senses that are different from it in their own nature as a result are impossible to be the object of focus. Apart from what is called the form of the result, the four elements that are the cause of form, which are different from it in their own nature, are also impossible to appear separately. The second part is divided into two aspects: the reasons for the first and second. The first is: the reason is that if the form of the result exists by its own nature apart from the cause of form, then the form of the result would become without a cause, like a vase and felt becoming unrelated, or because it exists by its own nature and does not depend on a cause. Therefore, no object of meaning can be without a cause at any time or place, because this would lead to faults such as being permanent or non-existent. The second is: if it is thought that there is a cause of form apart from the form of the result, then it would become a cause without a result, because it lacks the reason for making the cause a cause, like a flower in the sky. Therefore, a cause without a result never exists. Furthermore, if

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་གཟུགས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་པས་སོ། །འབྲས་གཟུགས་དེ་མེད་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་
བ་ཉིད་དེ་མེད་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྟགས་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་དག་ཡོད་པར་ནི་འཐད་པར་ནམ་ཡང་མི་རུང་རུང་མིན་ཉིད་ཅེས་དགག་པ་ལན་གཉིས་སྨྲོས་པ་ནི་ཡང་ཡང་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་དུ་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་མས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དོན་གཟིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་སོགས་དང་སྔོ་སེར་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུར་རྟོག་ན། དེས་རང་དང་འདྲ་བའམ་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་བསྐྱེད། འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་སྲ་གཤེར་སོགས་དང་འབྲས་བུ་དབང་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་ས་མྱུག་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའམ་མི་འདྲ་བས་སོ། །ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བ་ཞིག་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་བ་དང་རྒྱུ་
འབྲས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་ངེས་པ་བཞག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་ཡང་འབྲས་བུ་ཚོར་བ་དང་རྒྱུ་རེག་པ་འདུ་ཤེས་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་འདུ་བྱེད་དང་མ་རིག་པ། སེམས་རྣམ་ཤེས་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང་། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུའམ་སྒོ་ཀུན་ནས་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ནི་རང་བཞིན་འགོག་པའི་རིགས་པའི་རིམ་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡང་། རེག་པ་མ་གཏོགས་ཚོར་བ་མེད། །ཚོར་བ་མ་གཏོགས་རེག་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་ལན་གྱི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཆོས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན། གཟུགས་རང་བཞིན་མེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་ངག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩད་པར་བྱས་ཚེ

【汉语翻译】
如果果（འབྲས་）色以自性存在，那么色的因也不可能成立，因为已经成立的东西不需要因。如果果色不存在，那么色的因也不可能成立，因为不存在的东西无法产生。这样考察，色的因不存在，没有因的色存在，无论何时都不可能成立，绝不可能成立。这样说了两次否定，是为了反复确定，表明说无因是极其低劣的，因为这与现量和比量两种量相违背。这样分析色，由于在一切情况下都不存在，因此，观察事物本质的瑜伽士们，不应该分别考察有碍、无碍等，以及青、黄等色的显现，因为它们与自性相离。此外，如果认为地、水、火、风四大种是色的因，那么它会产生和自己相同或不同的果？如果说果仅仅和因相同，那是不合理的，因为因是坚硬、液体等，而果是五根和五境，就像土地和新芽一样，体性各异或不同。如果又说果和因完全不同，那也是不合理的，因为这样一切不同之物都会变成因果，并且因果的随行和不随行就无法确定了。第二，将这个道理应用到其他事物上：此外，果是感受，因是触，想和与之同时产生的识，行和无明，心识和与之同时产生的行等，以及体相和所依，支分和有支分等一切事物，在一切情况下或从一切方面来说，都和否定色自性的推理方式相同。也就是说：“没有触就没有感受，没有感受就没有触。”等等，要翻译这些引文。第三，学习辩论的方式：因为一个法的自性空性，就是一切法的自性，所以，立宗色无自性，如果空性论者以驳斥主张色有自性的一方的言论来进行辩论时，

【英语翻译】
If the resultant form exists by its own nature, then the cause of form cannot be established, because what is already established does not need a cause. If the resultant form does not exist, then the cause of form cannot be established, because what does not exist cannot be produced. Thus, upon examination, the cause of form does not exist, and form without a cause cannot possibly exist at any time. This double negation is stated to repeatedly emphasize that speaking of no cause is extremely inferior, because it contradicts both direct perception and inference. Thus, if we analyze form, since it does not exist in any way, yogis who observe the essence of things should not separately examine the appearances of form, such as obstructed and unobstructed, or blue and yellow, because they are separate from inherent existence. Furthermore, if one considers the elements to be the cause of form, then what kind of result does it produce, similar to itself or different? If one says that the result is only similar to the cause, that is not reasonable, because the cause is hardness, liquidity, etc., and the result is the five senses and the five objects, just as the earth and the sprout are different in nature or dissimilar. If one also says that the result is completely different from the cause, that is also not reasonable, because then everything different would become cause and effect, and the certainty of the concomitance and non-concomitance of cause and effect would be impossible to establish. Second, applying this reasoning to other things: Furthermore, the result is feeling, the cause is touch, perception and the consciousness that arises simultaneously with it, formation and ignorance, mind-consciousness and the formations that arise simultaneously with it, and all things such as characteristic and basis, parts and whole, are all the same in all respects or in every way as the reasoning that negates the inherent nature of form. That is to say, "Without touch there is no feeling, without feeling there is no touch," etc., translate these quotations. Third, learning the method of debate: Since the emptiness of one dharma is the nature of all dharmas, therefore, establish that form is without inherent existence. If the Madhyamikas who speak of emptiness debate with the words of refuting the side that claims form has inherent existence,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་དེ་མི་སྟོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚོར་
བ་སོགས་གང་དང་གང་བཀོད་དེ་ལན་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལན་བཏབ་པ་ཉིད་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ལན་དེ་དང་དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་གྱུར་པས་དགག་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་འདིའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱས་ཚེ་གང་ཞིག་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དེ་མི་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་འདོགས་སྨྲ་བར་བྱེད་པ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་བཏགས་པར་འགྲོ་བ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྐྱོན་བཏགས་པ་དེའང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མཚུངས་པར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མཚན་ནི། ཕུང་པོ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞི་པའོ།། །།ལྔ་པ་ཁམས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། ཤེར་ཕྱིན་ལས། སའི་ཁམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་དེ། ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་
ལ་གསུམ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སྨད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་གཞི་དགག་པ། མཚན་ཉིད་འཇུག་ཚུལ་དགག་པ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དགག་པ། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྲ་གཤེར་དྲོ་གཡོ་མི་སྒྲིབ་པ། སོ་སོར་རྣམ་པར་རིགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གྲུབ་ན་མཚན་གཞི་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་མོད། དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ཤིང་། མཚན་མཚོན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོས་མི་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལས་མི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་མི་སྒྲིབ་པའི་སྔ་རོལ་ན་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་གཞི་ནམ་མཁའ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལས་སྔ་བར་མཚན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་སྔ་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་
ནི་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཡང་མི་སྲིད་དེ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་གཞིའི་དངོས་པོ་ནི་འགའ་ཡང་སྟེ་གཅིག་ཀྱང་ཡུལ་དུས་ག

【汉语翻译】
如果对方以不空为理由，列举所感知到的事物等，并以此进行辩驳，那么这并不能完全算是回答，因为作为论证的回答也与需要论证的事物相同，因此可以被驳倒。此外，如果主张空性的中观派说一切法都是无自性的，如果有人对此产生怀疑，并认为这不合理而提出批评，那么这并不能算是完全的批评，因为提出批评的理由也与需要论证的事物相同，可以被证明为无自性。第二是名称：名为蕴品，即第四品。第五是界品之分别，经的关联：《般若经》中说：地界无自性等意义。分别的关联：界等是存在的，因为对它们的体性进行了分别安立。如果问：为了证明它不存在，有论和名称两种。第一分三：破斥虚空界，将此理推广到其他，以及呵斥执着之见。第一分四：破斥所依，破斥体性成立的方式，破斥实有和非实有，以及总结通过破斥所成立的意义。第一：世尊也说：大王，这个人是第六界。如果有人说，它们的体性分别是坚、湿、暖、动、无碍，各自进行区分是有道理的。对此，如果体性成立，那么所依自然成立。但它不成立，因为论证与需要论证的事物相同。体性和所依相互依赖，并非自性成立。因此，以无碍的体性无法证明所依虚空的存在。例如，在虚空的体性无碍之前，作为体性成立的基础，丝毫没有虚空存在。原因是，如果体性之前存在所依虚空，那么之前的虚空就不应存在无碍的体性，但这是不可能的，因为没有体性的所依事物，无论何时何地

【英语翻译】
If the opponent, as proof that it is not empty, lists whatever is perceived, etc., and speaks words of response, then this does not in any way become a true answer, because that very answer of proof is also the same as what is to be proven, and therefore can be refuted. Furthermore, if the Madhyamikas who speak of emptiness say that all phenomena are without inherent existence, if someone doubts this and criticizes it, thinking it is not reasonable, then this does not become a complete criticism, because the reason for the criticism is also the same as what is to be proven, and can be shown to be without inherent existence. Second is the name: it is called the Aggregate Examination, which is the fourth chapter. Fifth is the chapter on the Examination of Elements. The connection to the Sutra: In the Perfection of Wisdom Sutra, it says: The earth element has no inherent existence, etc. The connection to the chapter: Elements such as earth exist, because their characteristics are distinctly established. If it is asked: To show that it does not exist, there are two things: the text and the name. The first has three parts: refuting the space element, applying that reasoning to others, and denigrating the view of clinging to extremes. The first has four parts: refuting the basis of the characteristic, refuting the way the characteristic applies, refuting the existent and the non-existent, and summarizing the meaning established by the refutation. The first is: The Bhagavan also said: Great King, this person is the sixth element. If someone says that their characteristics are solidity, liquidity, warmth, movement, and non-obstruction, and that it is reasonable to distinguish them separately, then if the characteristic is established, the basis of the characteristic can be established. But it is not established because the proof is the same as what is to be proven. The characteristic and the characterized are mutually dependent and do not exist by their own nature. Therefore, the characteristic of non-obstruction cannot prove the existence of the basis of the characteristic, space itself. For example, before the characteristic of space, non-obstruction, there is not even a little space as the basis for the application of the characteristic, because if the basis of the characteristic, space, existed before the characteristic, then the space before should not have the characteristic of non-obstruction, but this is impossible, because the object of the basis of the characteristic without the characteristic is nothing at any time or place.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་རྟེན་མཚན་གཞིའི་དངོས་པོ་ནམ་་ཡང་མེད་ན་བརྟེན་པ་མཚན་ཉིད་འདི་གཞི་གང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་འཇུག་ན། སྔར་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པ་ཞིག་གམ། མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་འམ། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ལ་འཇུག་བརྟགས་ན། སྔར་མཚན་ཉིད་དེ་མེད་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་འཇུག་མི་སྲིད་པས་མི་འཇུག་སྟེ་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལའང་འཇུག་པ་མིན་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་གྲུབ་པར་བྱར་མེད་པས་མཚན་ཉིད་གཉིས་པ་དགོས་པ་མེད་ལ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་ཐུག་མེད་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མཚན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ་དང་མཚན་གཞི་ཡང་དུ་མར་ཐལ་བ་སོགས་འབབ་བོ། །མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ལས་གཞན་ལའང་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཏེ་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་དེ་
གཉིས་ཡིན་པའི་གཞི་མཐུན་ནམ་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མེད་ན་ཡང་མཚན་གཞི་ནི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། གང་ལ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ན་མཚན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཏེ་མཚན་ཉིད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཚན་གཞིར་བཞག་དགོས་པས་སོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མཚན་གཞི་ལ་འཇུག་པ་བཀག་གི་མཚན་ཉིད་དངོས་ནི་མ་བཀག་པས་མཚན་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་པས་མཚན་གཞི་འང་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྟེན་མཚན་གཞི་ཉིད་ཡོད་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ན་བརྟེན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་བུ་མོའི་རྣམ་འགྱུར་བཞིན། དེ་ཕྱིར་རྟེན་མཚན་གཞི་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེ་མེད་པས་བརྟེན་པ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་གཉིས་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དེ་ལྟར་མཚན་མཚོན་རེ་རེར་བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་རུང་། ནམ་མཁའ་རང་གི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་ནི་མཚན་མཚོན་ཡང་
གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་མིན་ཏེ་བཀག་ཟིན་པའི་མཚན་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ནམ་མཁའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ནམ་མཁའ་གོ་འབྱེད་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ནའང་ནམ་མཁའ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ད

【汉语翻译】
我也不是存在，如同石女之子一样。因此，如果无有自性的所依处，即名言的实事永远不存在，那么所依的自性将依于何处呢？不会依的。第二，另外，如果自性存在，是依于先前没有自性的事物，还是依于具有自性的事物，还是依于二者之外的事物呢？如果考察，自性不可能依于先前没有自性的事物，因为没有自性，所以不可能依，因为远离自性，所以在名言中也不可能存在，如同兔角一样。也不可能依于具有自性的事物，因为已经成立的事物不可能再次成立，所以不需要第二个自性。如果需要，则会陷入无穷，永远无法成立自性，并且所依也会变成多个等等。也不可能依于具有自性和没有自性之外的事物，因为二者是相违的，所以不可能有既是二者又是二者都不是的共同基础。如果这样自性不存在，但所依是存在的，如果自性不存在，那么称为所依是不合理的，因为必须以自性存在的理由来安立所依。又，你遮止了自性依于所依，但没有遮止自性本身，所以自性是存在的，因为自性存在，所以所依也成立，不是这样的，如果所依的自性本身不合理，那么所依的自性也不存在，如同石女之女的姿态一样。因此，所依的自性是不存在的，因为所依不存在，所以所依的自性也不存在，所以二者都不存在，这样作结。第三，破斥实有和非实有分为二：破斥所立和破斥能立。第一，又，如果这样，即使一一考察名和所诠不存在也可以，虚空本身的事物是存在的，如果虚空存在，那么名和所诠也成立，不是这样的，除了已经遮止的所依和自性之外，称为虚空的事物也如同虚空之花一样，在名言中也是不存在的。又，有些人认为，即使虚空没有成立为能开显的实事，虚空也会以非实有的自性存在，如果称为实有的事物不存在，那么

【英语翻译】
I am also non-existent, like the son of a barren woman. Therefore, if the object of dependence, the entity of the base of designation, which lacks inherent existence, never exists, then where will the dependent characteristic abide? It will not abide. Secondly, furthermore, if a characteristic abides, does it abide in something that previously lacked that characteristic, or in something that possesses the characteristic, or in something other than those two? If we examine, a characteristic cannot possibly abide in something that previously lacked that characteristic, because it lacks the characteristic, so it cannot abide. Because it is devoid of the characteristic, it is not even possible in name, like a rabbit's horn. It also does not abide in something that possesses the characteristic, because what is already established cannot be established again, so a second characteristic is unnecessary. If it is necessary, then there would be an infinite regress, and the characteristic would never be established, and the base of designation would become multiple, and so on. It is also not possible to abide in something other than that which possesses the characteristic and that which lacks the characteristic, because those two are mutually exclusive, so it is impossible for there to be a common basis that is both of those two or neither of those two. If the characteristic does not abide in that way, but the base of designation exists, if the characteristic does not abide, then it is not reasonable to call it a base of designation, because the base of designation must be established by the reason that the characteristic abides. Again, you have refuted the characteristic abiding in the base of designation, but you have not refuted the characteristic itself, so the characteristic exists, and because it exists, the base of designation is also established. This is not the case. If the characteristic of the dependent itself is not reasonable to exist, then the characteristic of that dependent does not exist, like the appearance of the daughter of a barren woman. Therefore, the characteristic of the dependent does not exist, and because the dependent does not exist, the characteristic of the dependent also does not exist, so neither of the two exists. This is the conclusion. Thirdly, refuting the existent and the non-existent is divided into two: refuting the object to be proven and refuting the means of proof. The first is: Again, if it is like that, even if we examine each name and designatum individually and they do not exist, the entity of space itself exists, and if it exists, then the name and designatum are also established. This is not the case. Apart from the base of designation and the characteristic that have already been refuted, the entity called space is also not even nominally existent, like a sky flower. Furthermore, some say that even if space is not established as an entity that reveals space, space will exist in the nature of non-existence. If the entity called existent does not exist, then

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་དགག་བྱ་གང་གི་དངོས་མེད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་ན། །དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་སྐྱེ་བོ་སྨྲ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཙམ་དུའང་དངོས་པོ་ཞེས་པ་མ་གྲུབ་ན་དེའི་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་དངོས་མེད་ཡོད་དེ་འདིར་དེ་གཉིས་སུ་རྟོག་པ་པོ་ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ། དངོས་པོ་དང་། དངོས་མེད་དང་། དེ་གཉིས་དང་མི་མཐུན་པའམ་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞི་གཅིག་པའི་ཕུང་གསུམ་པའི་གང་ཟག་གསུམ་པོ་གང་གིས་དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པར་བྱེད། དེ་གསུམ་
གང་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པས་དངོས་པོ་ཙམ་དང་དངོས་མེད་ཙམ་སྤྱིར་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་འགལ་ལ་དགག་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུང་གསུམ་མི་སྲིད་པས་སོ། །བཞི་པ་བཀག་པས་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་མི་འཐད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོ་མིན་ལ་དངོས་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན། མཚན་གཞི་མིན་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ས་ཆུ་སོགས་ཁམས་ལྷག་མ་ལྔ་པོ་གཞན་གང་དག་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་དང་མཚུངས་ཏེ། ས་ཡི་མཚན་ཉིད་སྔ་རོལ་ན། །ས་ནི་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ་བརྟག་གོ །དངོས་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་རྒྱང་འཕེན་པའི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། ཤེར་སྒྲོན་ལས་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱས་ཀྱི་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་སྨྲས་སོ། །འདིར་ནི་ཡོད་ཉིད་འགོག་པ་སྟེ། །མེད་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མིན། །ནག་པོ་མིན་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། །དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་མ་བརྗོད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས། ཕུང་
པོ་སོགས་མེད་པར་མི་སྨྲ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཐའ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ནི་སྐྱོན་ཏེ། འོག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན། །ཞེས་སོགས་ཚིག་བཅད་འཐད་པའི་དོན་དུ་དྲང་ངོ་། །འདིར་ཏིང་རྒྱལ་ལས། ཡོད་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མཐའ། །དག་དང་མ་དག་འདི་ཡང་མཐའ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ནི་རྣམ་སྤོང་ནས། །མཁས་པས་དབུས་ལ་གནས་པར་ཡང་མི་བྱེད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་མཐའ་ཐམས་ཅད་བཀག་པའི་རིགས་ཤེས་དེས་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེན་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཀྱི་མྱུ་གུའི་སྟེང་དུ་ཡོད་མེད་སོ

【汉语翻译】
所谓的“无自性”，那会成为什么应破之法的无实有呢？如果不是这样：如果事物不成立，事物的无有也不会成立，人们会说事物的无有。这样分析的话，即使仅仅是名言，如果事物不成立，那它的无实有又怎么会存在呢？不可能的。第二种情况是：有事物和无事物，因为这里有像你这样的将二者执为实有的人。那么，执著的这个人，是以事物、无事物、与二者不相符，还是以事物和无事物的法性相同的三蕴补特伽罗中的哪一个来知晓或执著事物和无事物呢？这三种无论哪一种都不合理，因为上面已经说过，一般的事物和无事物已经被遮破了，而且对于相违的事物来说，不可能有遮破方的三蕴。第四，通过遮破来归纳成立的意义：因为安立定义不合理，所以虚空既不是事物也不是无事物，不是所立宗也不是定义。第二，将这个理证运用到其他事物上：其他像地、水等五界也和对虚空的分析一样。如：土的定义在先时，土一点也不存在。等等，对所有事物都像前面一样进行转换分析。有人问：这不是在揭示对事物的诽谤和抛弃的宗派吗？《般若灯论》中说：只是遮破了存在的自性，并没有说是无有。这里是遮止有，并不是完全执取无。就像说不是黑色，并不是说就是白色一样。佛护论师说：不是说蕴等不存在，而是遣除其自性存在。执著二边是过失，下面说：说有，就是执著常。等等，将这些偈颂引导到合理的意义上。这里，静命论师说：有和无，二者都是边，清净和不清净，这也是边。因此，舍弃二边的所有边，智者也不住在中道。等等，就像这样，以遮破一切边的理智，也不执著于这就是离戏，而是在苗芽上等等。

【英语翻译】
So-called "non-inherent existence," what object of refutation would that become the non-existence of? If it is not so: If things do not exist, the non-existence of things will not be established, people will say the non-existence of things. If we analyze it in this way, even if it is just a mere term, if things are not established, how can their non-existence exist? It is impossible. The second case is: There are things and non-things, because there are people like you here who hold the two as real. Then, the person who clings, whether it is a thing, a non-thing, something that does not conform to the two, or which of the three aggregates of persons with the same dharma nature of things and non-things knows or clings to things and non-things? None of these three is reasonable, because it has been said above that things and non-things in general have been refuted, and for contradictory things, it is impossible to have three aggregates on the side of refutation. Fourth, to summarize the established meaning through negation: Because it is unreasonable to establish a definition, space is neither a thing nor a non-thing, neither a subject to be established nor a definition. Second, applying this reasoning to other things: The other five elements such as earth and water are the same as the analysis of space. For example: When the definition of earth comes first, earth does not exist at all. And so on, transform and analyze all things as before. Someone asks: Isn't this revealing the sect of slandering and abandoning things? The Prajñāpradīpa says: It only refutes the nature of existence, and does not say that it is non-existence. Here it is to prevent existence, not to completely cling to non-existence. Just like saying it is not black, it does not mean it is white. Buddhapālita says: It is not said that the aggregates etc. do not exist, but to eliminate their inherent existence. Clinging to the two extremes is a fault, and below it says: Saying there is, is clinging to permanence. And so on, guide these verses to a reasonable meaning. Here, Śāntarakṣita says: Existence and non-existence are both extremes, purity and impurity are also extremes. Therefore, abandoning all extremes of the two extremes, the wise do not dwell in the middle way either. And so on, just like this, with the intellect that refutes all extremes, one does not cling to the notion that this is free from elaboration, but on the sprout and so on.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
གས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བ་ལ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པ་གང་དུའང་གདགས་པ་མེད་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་སྨད་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་ནོན་པའི་བློ་ཆུང་གང་དག་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མི་ཤེས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དང་། ཡང་ན་མེད་
པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བལྟ་བར་བྱ་བ་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ། སྡུག་བསྔལ་སོགས་གཏན་དུ་ཞི་བ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་མཐོང་སྟེ་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ནི། ཁམས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལྔ་པའོ།། །།དྲུག་པ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། ཡུམ་ལས། འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་དག་པས་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དེ་དེའི་རྟེན་ཅན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདོད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དགག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དགག་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དེ། དེའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་དེ་རྟེན་མེད་ན་བརྟེན་པ་མེད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་ཉོན་
མོངས་པ་བཞིན་དང་། ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྟག་པར་ལྷུང་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་སུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ་ཆགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་མི་འཐད་དེ། ཇི་ལྟར་ན་འདོད་ཆགས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་འོང་ལ་སྲིད་པའི་རྣམ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ་གང་ཟག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ཆགས་པ་སྔར་ཡོད་པ་འམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད། དང་པོ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་ན། ཆགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པར་རིགས་ནའང་། ཆགས་པ་ཞིག་སྔར་ཡོ

【汉语翻译】
因为对于什么也没有看见，所以用后得智对有无等戏论在任何处也不安立，因此称作离戏，如是善说。第三，呵斥执边的见解是：如是诸法自性如是安住已，然被无明的昏暗所蒙蔽的小慧者，对于诸法有无之边际的离戏自性不能了知，而认为是有，或者认为是无，此见解不是应作的胜义谛见解，是令分别的戏论寂灭，痛苦等永远寂灭的法身空性不能见，因此是具有执边分别者。第二，名称是：界品，名为第五品。第六，于贪与著品中，经的关联是：于母经中说，以贪完全清净故，色完全清净等之义。品的关联是：蕴界处有，以彼所依之烦恼有故作是念。为显示彼无，有论与名二者。初中有二，谓遮遣贪等烦恼，及将此理应用於他处。初中有三，谓遮遣先后次第生起，遮遣同时生起，及彼等之义总摄。初者，蕴界处有，以彼所依之烦恼有，若无所依则无所依，如石女儿之烦恼。又，以烦恼所缘而生之因是有，经中说：诸比丘，凡是未受教育的凡夫，总是堕落，因为眼睛看见诸色后，便执著于适意之处，而生贪著。如是思念，然此不应理，如何呢？贪是具有染污的可爱境之有，是属于有之相的随心生起，而著是于境之贪心或补特伽罗，是贪之所依。于此，若贪自性有，则著是先有或无？若如初者，若于贪之前有无贪之著，则以著为依，贪亦应有。然著先有。

【英语翻译】
Because for not seeing anything, therefore with subsequent knowledge, one does not establish any elaboration such as existence or non-existence in any place, therefore it is called free from elaboration, as it is well said. Third, criticizing the view of clinging to extremes is: Thus, although the nature of all phenomena is thus abiding, those of small intellect who are obscured by the darkness of ignorance, do not understand the nature of being free from elaboration, which is free from the extremes of existence and non-existence of phenomena, and think that it exists, or that it does not exist. This view is not the ultimate truth view to be practiced, it is the pacification of the elaboration of conceptualization, the dharmakaya emptiness that permanently pacifies suffering and so on cannot be seen, therefore it is a conceptualization with clinging to extremes. Second, the name is: The chapter on examining the elements, called the fifth chapter. Sixth, in the chapter on examining desire and attachment, the connection of the sutra is: In the mother sutra, it says, because desire is completely purified, form is completely purified, etc. The connection of the chapter is: The aggregates, elements, and sense bases exist, because the afflictions that depend on them exist, one thinks. To show that it does not exist, there are two things: the treatise and the name. First, there are two: refuting afflictions such as desire, and applying this reasoning to other places. First, there are three: refuting arising in sequence, refuting arising simultaneously, and summarizing the meaning of these. The first is: The aggregates, elements, and sense bases exist, because the afflictions that depend on them exist, if there is no basis, then there is no dependent, like the afflictions of a barren woman's child. Also, the cause that arises depending on what affliction is focused on exists, the sutra says: Monks, all uneducated common people always fall, because after the eyes see forms, they cling to pleasant places and become attached. Thinking like this, but this is not reasonable, how is it? Desire is a mental event that has the aspect of existence in a desirable object that is contaminated, and attachment is the desire for an object or a person, which is the basis of desire. Here, if desire exists by its own nature, then does attachment exist before or not? If it is like the first, if there is attachment without desire before desire, then depending on attachment, desire should also exist. But attachment exists before.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ད་མི་སྲིད་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་ཆགས་པ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ན་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། ཆགས་པ་སྔར་
ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའང་། འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཐོག་མེད་ན་དེའི་སྨིན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་སྔར་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་ལ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་ན། ཆགས་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི་སྔར་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཀྱང་རུང་། དཔྱད་ན་མི་འཐད་པས་རིམ་པར་སྔར་དང་མཚུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའང་། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟོས་མེད་དུ་ཐལ་བས་དགག་པ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་སྔ་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་འཐད་པས། དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་སྟེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཆགས་པར་བྱས་པས་ན་དེ་གཉིས་ཡོད་དོ་ཟེར་ན། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་
ནི་སྐྱེ་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དང་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བ་ལང་གི་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་གཉིས་ཀ་འགོག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐ་དད་ལ་འགོག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་དེ་ཉིད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་བ་ལང་རང་ཉིད་རང་དང་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཐ་དད་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་སྣང་མུན་དང་འཁོར་འདས་བཞིན། ཐ་དད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ན་ལྷན་ཅིག་པ་མི་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་ན་གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ལྷན་ཅིག་པ་ཡོད་པས་གྲོགས་གཞན་མེད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་དེ་རུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་འདོད་ན། ཤར་ནུབ་ཀྱི་རིའི་རྟ་བ་ལང་ལྟར་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་གནས་པ་མེད་པར་ཡང་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། རྟོག་པ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་ཐལ་བའོ།
།དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་གཅ

【汉语翻译】
因此，不可能存在没有贪欲的执着。如果存在没有贪欲的执着，那么阿罗汉也会有执着。如果按照第二种说法，即使执着先前不存在，又怎么会有贪欲呢？因为没有所依，就像没有果实就没有成熟一样。如果执着是自性存在的，那么可以考察贪欲是存在于先前存在的执着上，还是存在于先前不存在的执着上。对于执着来说，贪欲是先前存在还是不存在都可以。如果进行考察，那是不合理的，依次和前面一样。如果执着之前，没有执着却有贪欲，依靠它而有执着，贪欲就会有执着。即使贪欲不存在，又怎么会有执着呢？就这样套用。第二，驳斥同时产生，分为两点：因为会导致无待而驳斥，驳斥同时成立。第一点是：如果像那样执着和贪欲先后存在不合理，那么两者同时，由与心同时产生的贪欲使心执着，所以说两者存在。贪欲和执着不可能同时产生，原因是这样，贪欲和执着会变成互相不依赖，就像牛的左右角一样。第二点分为两点：遮止一和异两者，以及特别遮止异。第一点是：如果两者是一体，那么就没有同时，贪欲本身和它不是同时的，就像牛自己和自己不是同时的一样。如果确实是不同的，又怎么会同时呢？就像光明和黑暗、轮回和涅槃一样。因为不同的不相容方面是同时的，如果自性是不同的，那么同时是不可能的。如果认为仅仅自性相同才是同时，那么哪里有一个，哪里就有同时，没有其他朋友也会变成同时。如果认为仅仅自性不同才是同时，那么就像东西方的山上的马和牛一样，即使没有互相作为朋友而存在，也会有同时。第二点分为两点：显示不能同时成立，以及推理出分别念互相依赖。第一点是：如果一

【英语翻译】
Therefore, it is impossible for attachment to exist without desire. If there could be attachment without desire, then even an Arhat would have attachment. According to the second point, even if attachment did not exist before, how could there be desire? Because there is no basis, just as there is no ripeness without fruit. Furthermore, if attachment exists by its own nature, then one should examine whether desire exists in something that existed before or in something that did not exist before. For attachment, it doesn't matter whether desire existed before or not. If one examines it, it is unreasonable, and it is the same as before in sequence. If before attachment, there is desire without attachment, then attachment exists based on that, and desire will have attachment. Even if desire does not exist, how could there be attachment? Apply it in this way. Second, refuting simultaneous arising is divided into two points: refuting because it would lead to independence, and refuting simultaneous establishment. The first point is: If, as such, it is unreasonable for attachment and desire to exist sequentially, then the two are simultaneous. If desire, arising simultaneously with the mind, causes the mind to be attached, then it is said that the two exist. Desire and attachment cannot arise simultaneously, because the reason is that desire and attachment would become mutually independent, like the left and right horns of a cow. The second point is divided into two: negating both one and different, and specifically negating different. The first point is: If the two are one, then there is no simultaneity, because desire itself is not simultaneous with itself, just as a cow itself is not simultaneous with itself. If they are indeed different, how can they be simultaneous, like light and darkness, samsara and nirvana? Because incompatible aspects of difference are simultaneous, if the nature is different, then simultaneity is impossible. If one believes that only when the nature is the same is there simultaneity, then wherever there is one, there is simultaneity, and even without other companions, it would become simultaneous. If one believes that only when the nature is different is there simultaneity, then just like horses and cows on mountains in the east and west, even without existing as friends to each other, there would be simultaneity. The second point is divided into two: showing that simultaneous establishment is not possible, and inferring that conceptualizations are mutually dependent. The first point is: If one

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིག་ཉིད་ལྷན་ཅིག་མི་རུང་ཡང་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་འཇོག་སྟེ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་རྟ་དང་བ་ལང་ལྟ་བུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ནའང་། ཅི་གོ་ཞེས་བོས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མ་ལྟོས་པར་ཐ་དད་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་དེ་གཉིས་ཐ་དད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ལ་གཉིས་མེད། གཉིས་ཐ་དད་ན་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་གནད་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་འདིས་ཆགས་ལྡན་འདི་ཡུལ་འདི་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་འགྲུབ་དགོས་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཐ་དད་ལྟོས་མེད་དུ་ཡོད་ཟིན་པ་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་མཁོ་བས་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པས་དེ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཐ་དད་མིན་པ་ལ་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་རབ་
ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་ཉིད་དུ་ཡང་འདོད་དམ་སྟེ་འདོད་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐ་དད་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་པའི་ཐ་དད་དངོས་པོ་གང་འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་ཡོད་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་རུང་ངམ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་མི་འགྲུབ་པའང་། ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་པས། །ཐ་དད་དངོས་པོ་གྲུབ་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ན། །ཐ་དད་དངོས་པོ་འདོད་པར་བྱེད། །ཅེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་གྲུབ་པས་གང་ཞིག་གྲུབ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འདོད་ཆགས་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་སྔ་ཕྱིར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ།
གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྔ་རོལ་ན། ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྡང་ཡོད་ན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཏི་མུག་རྨོངས་སོགས་ལ་ཁ

【汉语翻译】
如果说，虽然自体不能同时存在，但可以将不同的事物放在一起，形成不同的事物，就像马和牛一样，同时被看到。那么，如果称之为“什么”，贪欲和染著，这两者是否会彼此不依赖而成为独立的个体呢？不会的。那么，这两者怎么会是不同的同时存在呢？同时存在就是没有二元性。如果二元是不同的，那么同时存在也不存在，道理是一样的。如果贪欲和染著彼此独立，成为不同的实体，那么它们同时存在又有什么必要呢？完全是虚构。你为了让对方明白“这个贪欲使这个有染著的人对这个地方产生染著”，如果是因为这个目的，那么既然两者已经独立存在，互不依赖，那么互相虚构又有什么用呢？第二种情况是，如果两者本身并没有成为不同的个体，为了使之成立而同时存在，如果这样认为，那么在没有不同的情况下，为了使同时存在完全成立，也认为它们是不同的吗？必须这样认为，那么不同和同时存在的成立就变成了互相依赖。因此，由于不同的事物没有成立，所以“同时存在”的事物也不会成立。因此，如果能够指出这个不可能存在的不同事物，那么认为同时存在的事物是可能的吗？就像这样。同样，依赖于同时存在，不同也不能成立。由于同时存在的事物没有成立，不同的事物也不会成立。如果有什么同时存在的事物，那么就认为有不同的事物。应该翻译并理解这些话。因此，无论如何，凡是互相依赖的，都是因为什么成立而什么成立，两者都明显没有自性。第三，总结要点：像这样，贪欲和染著，无论是同时存在还是不同时存在，无论先后都不能成立。第二，将这个道理应用到其他事物上：就像贪欲一样，所有的烦恼之法，无论是同时存在还是不同时存在，无论先后都不能成立。
如果嗔恨先出现，没有嗔恨的恨意存在吗？等等。同样，对于愚痴、迷惑等等……

【英语翻译】
If it is said that although self-existence is not possible simultaneously, different things can be placed together, and different things are formed, just like horses and cows are seen together. Then, if we call it "what," do desire and attachment, these two, become independent entities without depending on each other? No, they don't. Then, how can these two be different and simultaneous? Simultaneous existence is without duality. If duality is different, then simultaneous existence also does not exist, the reasoning is the same. If desire and attachment are independent of each other and become different entities, then what is the need for them to exist simultaneously? It is completely fabricated. If you need to make the other person understand, "This desire makes this attached person attached to this place," then since the two already exist independently and do not depend on each other, what is the use of fabricating each other? The second case is, if the two have not become different entities, and it is believed that they exist simultaneously in order to establish them, then in the absence of difference, in order to fully establish simultaneous existence, do you also think they are different? It must be thought so, then the establishment of difference and simultaneous existence becomes mutually dependent. Therefore, since different things are not established, the thing called "simultaneous existence" will not be established. Therefore, if it is possible to point out this impossible different thing, then is it possible to think of the simultaneous thing as possible? Like this. Similarly, depending on simultaneous existence, difference cannot be established either. Since the simultaneous thing is not established, different things will not be established. If there is any simultaneous thing, then it is believed that there are different things. These words should be translated and understood. Therefore, in any case, whatever is mutually dependent, it is clear that both are not established by their own nature, because what is established by what is established. Third, summarizing the main points: Like this, desire and attachment, whether they exist simultaneously or not simultaneously, cannot be established either before or after. Second, applying this reasoning to other things: Just like desire, all afflictive dharmas, whether they exist simultaneously or not simultaneously, cannot be established either before or after.
If hatred appears first, does hatred without hatred exist? And so on. Similarly, for ignorance, delusion, etc...

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདོད་ཆགས་པ་དང་། གང་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་། གང་གིས་འདོད་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་དང་། གང་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་ལ་གཏི་མུག་པ་དང་། གང་གིས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དྲུག་པའོ།། །།བདུན་པ་འདུས་བྱས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བཤིག་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། འདུས་བྱས་ཡོད་དེ་སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་
སྟེ། འདུས་བྱས་དགག་པ་དང་། འདུས་མ་བྱས་དགག་པ། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དགག་པ་དང་། སོ་སོར་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། རེ་རེ་བ་དང་འདུས་པ་ལ་དཔྱད་པ་དང་། མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པར་ཡང་མངོན། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་མེད་པ་ལ་རི་རྭ་ལྟར་སྐྱེ་སོགས་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་གང་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་འདུས་བྱས་ཡིན་ན། དེ་ལའང་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་བྱས་ཡིན་
ན་དེར་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེ་མཚན་གཞིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མིན་པ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གནས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་གལ་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོག་ན། སྐྱེ་སོགས་རེ་རེ་བ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནམ། འདུས་པ་གང་ཡིན། དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མ

【汉语翻译】
翻译完毕。因此，世尊对于什么贪著，对于什么而贪著，由什么而生贪著，对于什么嗔恨，对于什么而嗔恨，由什么而生嗔恨，对于什么愚痴，对于什么而愚痴，由什么而生愚痴的法，都不能如实地照见，并且那法是不可得的。如是等等宣说了。第二品名为：贪欲与贪著观察，是为第六品。第七品为有为法观察之分别论。经的关联：何时有为与无为，以及黑白法，以智慧摧毁时，微尘许亦不可得。如是等等之义。分别论关联：有为存在，因为显示生住灭三者之故。若问：为了显示其不存在，有论和品名二者。初者有三：破有为，破无为，以及避免与教证相违。初者有二：广说和略义。初者有二：总破和别破。初者有三：于有为和无为观察，于一一和合观察，以及观察有无其他体性而破。初者是：彼等蕴界处是有为的自性，因为具有有为的体性生等等之故。而且世尊也说：诸比丘，此三者是有为的体性，有为生也是显现的，灭也是显现的，住而变异也是显现的。因此对于不存在的如兔角般的生等等是不可能的。若问：如果体性名为生，那是属于有为还是无为呢？如果生名为有为，那么它也具有生住灭的三种体性，因为若是有为，则必定具有能代表它的三种体性。若是那样，则它成为体性之所依。如果生是无为，那么它如何成为有为的体性呢？不是的，譬如虚空一般。同样，住等等也应类推。第二是：又如果生等等被认为是有为的体性，那么生等等是各自的体性呢？还是和合的体性呢？这二者无论哪

【英语翻译】
Translated. Therefore, the Blessed One does not truly see what is desired, what is desired for, what causes desire, what is hated, what is hated for, what causes hatred, what is deluded, what is deluded for, and what causes delusion, and that dharma is unattainable. Thus and so on was spoken. The second chapter is named: Examination of Desire and Attachment, which is the sixth chapter. The seventh chapter is the chapter on the examination of conditioned phenomena. Sutra connection: When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are destroyed by wisdom, not even a mote of dust is found. Such is the meaning. Chapter connection: Conditioned exists because it shows the three of arising, abiding, and ceasing. If asked: To show its non-existence, there are the treatise and the title. The first has three: refuting the conditioned, refuting the unconditioned, and avoiding contradiction with the scriptures. The first has two: detailed explanation and summary. The first has two: general refutation and specific refutation. The first has three: examining the conditioned and unconditioned, examining each and combination, and examining whether there are other characteristics to refute. The first is: These aggregates, realms, and sources have the nature of conditioned phenomena, because they have the characteristics of conditioned phenomena such as arising, etc. Moreover, the Blessed One also said: Monks, these three are the characteristics of conditioned phenomena, the arising of conditioned phenomena is also manifest, the ceasing is also manifest, and the change from abiding is also manifest. Therefore, arising and so on, like rabbit horns, are impossible for non-existent things. If asked: If the characteristic called arising is conditioned or unconditioned? If arising is called conditioned, then it also has the three characteristics of arising, abiding, and ceasing, because if it is conditioned, it must have the three characteristics that represent it. If so, it becomes the basis of the characteristic. If arising is unconditioned, how can it be the characteristic of conditioned phenomena? It is not, like space. Similarly, abiding and so on should also be applied. The second is: Again, if arising and so on are considered to be the characteristics of conditioned phenomena, then are arising and so on individual characteristics? Or which is the combined characteristic? Whichever of the two

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཐད་དེ། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་སོ་སོ་བ་རེ་རེ་ཡིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བྱ་བར་ནི་ནུས་མིན་ཏེ་དེ་དེའི་རང་དུས་ན་གཞན་གཉིས་པོ་མེད་པས་གནས་འཇིག་བྲལ་བའམ་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དེ་གསུམ་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡང་ནི་སྣང་མུན་ལྟར་འགལ་བས་ན་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་འདུས་བྱས་ན། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་
པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་གཞན་ཞིག་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་མཚན་ཉིད་དེ་ལའང་གཞན་ཡོད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་རྩ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་སོགས་ལ་མཚན་ཉིད་གཞན་མེད་ན་དེ་དག་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བས་འདུས་བྱས་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་སྤོང་དང་པོའི་ལན་དགག་པ་དང་། གཉིས་པའི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མང་བཀུར་བ་སོགས་ན་རེ། དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་གཅིག་སྐྱེན་བཅོ་ལྔ་སྐྱེ་སྟེ། མཚན་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ། ལྡན་པ། གནས་པ། རྒ་བ། མི་རྟག་པ་སྟེ་ལྔ་དང་། ཆོས་དེ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ལོག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བདུན། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་བདུན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་
ན། ངེས་འབྱུང་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བདུན། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ན། ངེས་འབྱུང་མིན་པ་དེ་ཉིད་དང་། དེའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བདུན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་གང་ཡིན་པ་དེའི་འཁོར་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་སོགས་བདུན་ནི་འཁོར་གྱི་འཁོར་ཡིན་ཅིང་གཙོ་འཁོར་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མཚན་གཞི་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་སྐྱེ་སོགས་བདུན་དང་རྗེས་མཐུན་གྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་སོགས་བདུན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་རྩ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱ

【汉语翻译】
不合理，因为生等三者各自单独作为有为法的体性是不可能的，因为在它自己的时间里，另外两者不存在，所以与住灭分离，或者与生灭分离等等。一个事物上，这三者同时在一个刹那间聚集也是不可能的，因为像明暗一样相违，所以怎么可能呢？是不可能的。第三，考察体性有无而破斥，分二：以太过分而破斥，驳斥免责的回答。第一，如果生是有为法，那么它就具备三种体性，如果这样承认，有什么不合理的呢？如果认为有为法的体性生、住、灭等也有作为有为法的体性的生等其他体性，那么那个体性也必须有其他的体性，这样就会无穷无尽，如果这样，根本的体性就不能成立。如果生等没有其他的体性，那么它们就与有为法的体性分离，因此就不是有为法了。第二分二：驳斥第一个免责的回答，驳斥第二个回答。第一，多敬者等说，善或烦恼的法一生起就有十五个生起，即作为基础的法本身，以及它的体性生、住、老、无常五者，如果这个法是烦恼，那么烦恼本身，以及它的颠倒的解脱七者，同样，如果是善法，那么善法本身，以及它的正确的解脱七者，如果是出离，那么出离本身，以及它的出离七者，如果不是出离，那么非出离本身，以及它的非出离本身七者，这些是作为基础的有为法的所有眷属，而生之生等七者是眷属的眷属，是主眷十五者，这也是因为体性生等和随顺的体性相互成立的缘故。像这样，作为基础的有为法本身，以及体性生等七者和随顺的体性生之生等七者，共有十五个，其中，生之生仅仅产生根本的生。

【英语翻译】
It is unreasonable because it is impossible for each of the three, such as arising, to be the nature of conditioned phenomena separately, because the other two do not exist at its own time, so it is separated from abiding and ceasing, or separated from arising and ceasing, etc. It is also impossible for these three to gather simultaneously in one moment on one thing, because they contradict each other like light and darkness, so how is it possible? It is impossible. Third, examining whether there is another nature or not and refuting it, there are two: refuting by being too extreme, refuting the answer of exemption. First, if arising is a conditioned phenomenon, then it will have three natures, if you admit this, what is unreasonable? If it is thought that the nature of conditioned phenomena, arising, abiding, ceasing, etc., also have other natures such as arising, which are the nature of conditioned phenomena, then that nature must also have other natures, so it will be endless, and if so, the root nature will not be established. If arising, etc., do not have other natures, then they are separated from the nature of conditioned phenomena, so they are not conditioned phenomena. The second has two: refuting the first answer of exemption, refuting the second answer. First, many venerators, etc., say that when a virtue or affliction dharma arises, fifteen arise, namely the dharma itself as the basis, and its nature arising, abiding, staying, aging, impermanence five, if that dharma is an affliction, then the affliction itself, and its reversed liberation seven, similarly, if it is a virtue, then the virtue itself, and its correct liberation seven, if it is renunciation, then the renunciation itself, and its renunciation seven, if it is not renunciation, then the non-renunciation itself, and its non-renunciation itself seven, these are all the retinues of the conditioned phenomenon as the basis, and the arising of arising, etc., seven are the retinues of the retinues, and are the fifteen of the main retinue, this is also because the nature arising, etc., and the conforming natures establish each other. Like this, the conditioned phenomenon itself as the basis, and the nature arising, etc., seven and the conforming nature arising of arising, etc., seven, there are fifteen in total, among which, the arising of arising only produces the root arising.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ལ། རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་བཅུ་བཞི་པོའང་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྡན་པ་དང་གནས་པ་སོགས་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་ཉེས་པ་གཉིས་པ་མེད་ལ་ཐུག་མེད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་ཞེས་སྐྱེ་བ་དེས་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དུ་ཆུག་ནའང་།
ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བས་ཏེ་རྩ་བའི་སྐྱེ་བས་སྔར་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས། རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། བྱེད་མི་རིགས་ཏེ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་འབྲས་བུ་གང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ལ་རག་ལས་པ་དེའི་རྒྱུ་གྲུབ་ཟིན་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རེ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུ་རང་ཉིད་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་མེད་ལ། རྒྱུ་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུའང་མི་སྲིད་པས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གང་བསྒྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་མི་གྲུབ་པས། དེ་གཉིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟགས་ན་མི་སྲིད་དོ། །སྐྱེ་སྐྱེས་མ་བསྐྱེད་བར་དུ་རྩ་སྐྱེ་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ་ལ། རྒྱུ་སྐྱེ་ཆུང་ཡོད་ཟིན་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྩ་བ་ཡིས་བསྐྱེད་པ་ཡི་སྐྱེ་ཆུང་དེ་ཡིས་རྩ་བ་ཡི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན་སྐྱེ་ཆུང་དེས་རང་གི་སྔ་རོལ་ཏུ་མ་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་དེས། སྐྱེ་ཆུང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པར་ཐལ། རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ། དེ་གཉིས་ཅིག་ཤོས་སྔར་སྐྱེས་ནས་ཕན་ཚུན་བསྐྱེད་པ་མིན་ཡང་། དེ་གཉིས་སྐྱེ་བཞིན་པས་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས་རང་འབྲས་
དེ་སྐྱེད་པར་ནི་བྱེད་ནུས་ན་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ཡིས་དེ་སྐྱེད་པར་ནི་འདོད་ལ་རག་སྟེ་འདོད་རུང་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་གྱི་གང་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་སྐྱེ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་མིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རྫོགས་པས་སོ། །དེ་ལ་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་མེད་ན་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དཔེར་ན་སང་ཕོད་ཀྱི་ལོ་ཏོག་གིས་ད་ལྟའི་བཀྲེས་པ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་གནས་པ་སོགས་ལའང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་ཁོ་ན་རེ། སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་གཞན་མེད་པས་ཐུག་མེད་དམ་འདུས་བྱས་

【汉语翻译】
如果这样，根本的生起能生起生起的生起等等，也能生起与自己相异的十四法。同样，对于具有和安住等也应类推，这样就没有第二个过失，也不会变成无边际。如果这样说，如果按照你的观点，生起的生起，即生起能生起根本的生起。即使允许这样，你的根本，即根本的生起，先前没有生起的生起的生起，如何生起那个根本的生起呢？不能生起，因为自己没有生起。总之，生起果的因依赖于什么，如果那个因已经成立，那么那个果暂时可以存在。但是，那个因本身会变成无因，所以不存在。如果没有因，那么那个果也不可能存在。因此，如果互相依赖来成立什么，那么能成立者本身不成立。因此，如果考察这两者在本体上是否成立，那是不可能的。在生起的生起没有生起之前，根本的生起永远不会成立。而且，因的生起已经存在，再次生起是不合理的。如果你的想法是，根本所生起的那个小生起，能生起根本的生起，那么那个小生起，如何生起在自己之前没有生起的根本的生起呢？不能生起，因为自己没有生起。又有人说，那两者不是一个先出生，然后互相生起，而是那两者正在生起，所以互相生起。如果你的没有生起的正在生起，能够生起自己的果，那么你的正在生起，想要生起那个果，虽然可以允许，但是那是不可能的。因为正在生起是指未来，对于已经成立的，根本没有必要再次生起，所以不是正在生起，因为生起的活动已经结束。对于那个未来，如果现在不存在，那么它生起果是不可能的。例如，明年的庄稼不能解除现在的饥饿。对于安住等也应类推。第二部分分为两部分：驳斥过失的回答和驳斥那个回答。第一部分是：又有人说，生、住、灭是和合的特征，没有其他的生、住、灭，所以不是无边际或者和合

【英语翻译】
If so, the fundamental arising can generate the arising of arising, etc., and can also generate the fourteen dharmas that are different from itself. Similarly, it should be applied to having and abiding, etc., so that there is no second fault and it will not become infinite. If you say so, if according to your view, the arising of arising, that is, arising can generate the fundamental arising. Even if it is allowed, your root, that is, the fundamental arising, the arising of arising that has not arisen before, how does it generate that fundamental arising? It cannot arise, because it has not arisen itself. In short, the cause that generates the fruit depends on what, if that cause has already been established, then that fruit can temporarily exist. However, that cause itself will become causeless, so it does not exist. If there is no cause, then that fruit cannot exist either. Therefore, if they rely on each other to establish something, then the establisher itself is not established. Therefore, if we examine whether these two are established in essence, it is impossible. Before the arising of arising has arisen, the fundamental arising will never be established. Moreover, the arising of the cause already exists, and it is unreasonable to arise again. If your idea is that the small arising generated by the root can generate the fundamental arising, then how does that small arising generate the fundamental arising that has not arisen before itself? It cannot arise, because it has not arisen itself. Again, someone says that the two are not one born first, and then arise each other, but the two are arising, so they arise each other. If your unarisen arising can generate its own fruit, then your arising, wanting to generate that fruit, although it can be allowed, it is impossible. Because arising refers to the future, for what has already been established, there is no need to arise again, so it is not arising, because the activity of arising has ended. For that future, if it does not exist now, then it is impossible for it to generate fruit. For example, next year's crops cannot relieve the current hunger. It should be applied to abiding, etc. The second part is divided into two parts: refuting the answer of fault and refuting that answer. The first part is: Again, someone says that birth, dwelling, and destruction are the characteristics of combination, there are no other birth, dwelling, and destruction, so it is not infinite or combination.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སུའང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་བུམ་སོགས་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཆར་སྣང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའང་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་མ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དང་། ཧ་ཅང་
ཐལ་བའི་སྐྱོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མར་མེ་རང་ཉིད་དང་ནི་གང་དག་ན་མར་མེ་དེ་འདུག་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་ན་མུན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་ན་མར་མེས་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད་དེ་འདི་ལྟར་མུན་པ་སེལ་བས་ན་སྣང་བྱེད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་རུང་། མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བས་ཡོད་དགོས་ཏེ་མེད་ན། བུམ་སོགས་བཞིན་དུ་མར་མེ་ཡོད་ཀྱང་མུན་པ་མི་སེལ་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པས། མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་བསལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་གཅིག་ཡོད་ན་ཅིག་ཤོས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པ། དཔེར་ན་གླིང་བར་གྱི་མུན་པ་དང་ཉི་མའི་འོད་དམ། ཁར་སང་གི་མུན་པ་དང་དོ་ནུབ་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞིན་དུ། གང་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་མུན་པ་དང་ནི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་མར་མེ་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མུན་པ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་མེད་ལ་མུན་པ་ཡོད་དུས་མར་མེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་མིན་ནོ། །མར་མེ་མུན་པ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་གལ་ཏེ་མུན་པ་སེལ་བྱེད་ན་གླིང་བར་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ན་གནས་པ་ཡི་མར་མེ་གཅིག་པུ་དེས་སེལ་བར་འགྱུར་
བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ཕྲད་པར་འཇོམས་པ་དང་། མིག་གིས་གཟུགས་མ་ཕྲད་པར་མཐོང་བ་དང་། ཁབ་ལེན་གྱིས་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་པའི་ལྕགས་མ་ཕྲད་པར་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་མ་ཕྲད་པར་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྙམ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་དེས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱོད་དེ་ལྟར་མར་མེ་སྣང་བྱེད་ཡིན་པས་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གལ་ཏེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་འགྱུར་བར་རྟོག་པ་ན་མུན་པའང་མུན་པ་རང་དང་བུམ་སོགས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མུན་པ་མི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་དོན་མི་འཐད་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ཕྱོགས་ནས་དགག་པ་དང་། འབྲས་ཕྱོགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པ་དང་། གཞན་བསྐྱེད་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པ

【汉语翻译】
如果有人说，不会改变，就像灯具有照明的自性一样，自己和他人，如瓶子等，同时都能照亮，同样，生也具有生的自性，因此能产生自己和他人的事物。答：第二种情况分为两种：比喻不成立和道理不合理。第一种情况又分为两种：没有确定周遍和过于绝对的过失。第一种是：灯自身以及灯所在之处，被光芒所遍布的地方，如果一丝黑暗都没有，那么灯还能照亮什么呢？正因为灯能驱散黑暗，所以才被认为是照明者。如果考察灯是否驱散黑暗，可能不合理，但灯必须驱散黑暗，如果不是这样，就像瓶子等一样，即使有灯，也不需要驱散黑暗，这是不可能的。如果认为灯在产生的同时驱散了黑暗，那么这两者一个存在，另一个就永远不可能存在，例如，洲际之间的黑暗和太阳的光芒，或者昨天的黑暗和今晚的灯光一样。当灯产生时，并没有与黑暗相遇，因为在灯未产生时，虽然有黑暗，但产生后就没有了，而当有黑暗时，就没有灯，那么灯如何能在产生的同时驱散黑暗呢？不是这样的。即使灯没有与黑暗相遇，如果它能驱散黑暗，那么遍布世界各地的黑暗，都将被这唯一存在于此的灯所驱散，这太过分了。还有，就像智慧在没有接触无明的情况下就能摧毁它，眼睛在没有接触事物的情况下就能看到它，磁铁在适当的地方就能吸引远处的铁一样，如果认为在没有接触的情况下就能驱散黑暗，那么这些论证也与所要论证的对象相同，因此无法以此来论证。第二种是：如果你们认为灯是照明者，因此能照亮自己和他人的事物，那么黑暗也无疑会遮蔽黑暗自身和瓶子等其他事物，因为它具有遮蔽的性质。如果承认这一点，那么黑暗就不会显现出来，这太过分了。第二，道理不合理，分为两种：从因的角度进行反驳和从果的角度进行反驳。第一种又分为两种：自己产生不合理和他者产生不合理。第一。

【英语翻译】
If someone says, it does not change, just as a lamp has the nature of illuminating, it can illuminate both itself and others, such as vases, at the same time. Similarly, birth also has the nature of birth, so it can produce both itself and other things. Answer: The second situation is divided into two: the metaphor is not established and the reason is unreasonable. The first situation is further divided into two: the pervasiveness is not determined and the fault of being too absolute. The first is: the lamp itself and where the lamp is located, where the light pervades, if there is no darkness at all, then what can the lamp illuminate? It is precisely because the lamp can dispel darkness that it is considered an illuminator. If we examine whether the lamp dispels darkness, it may not be reasonable, but the lamp must dispel darkness, if not, like vases, etc., even if there is a lamp, it is not necessary to dispel darkness, which is impossible. If you think that the lamp dispels darkness while it is being produced, then these two can never exist together, for example, the darkness between continents and the light of the sun, or yesterday's darkness and tonight's lamplight. When the lamp is produced, it does not encounter darkness, because when the lamp is not produced, although there is darkness, it disappears after it is produced, and when there is darkness, there is no lamp, so how can the lamp dispel darkness while it is being produced? It is not like that. Even if the lamp does not encounter darkness, if it can dispel darkness, then all the darkness that exists all over the world will be dispelled by this single lamp that exists here, which is too much. Also, just as wisdom can destroy ignorance without touching it, the eye can see objects without touching them, and the magnet can attract distant iron in a suitable place, if you think that darkness can be dispelled without touching it, then these arguments are the same as the object to be argued, so they cannot be used to argue. The second is: if you think that the lamp is an illuminator, so it can illuminate itself and other things, then darkness will undoubtedly obscure darkness itself and other things such as vases, because it has the nature of obscuring. If you admit this, then darkness will not appear, which is too much. Second, the reason is unreasonable, divided into two: refuting from the perspective of cause and refuting from the perspective of effect. The first is further divided into two: self-generation is unreasonable and other-generation is unreasonable. The first.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནི། སྐྱེ་བ་འདིས་རང་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་ན་དེ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེས་པ་ཞིག་གིས་སྐྱེད་ཅེས་བརྟགས་ན། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པས་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་ནམ་
མཁའི་མེ་ཏོག་གིས་རང་སྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ༷༷་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་པས་རང་སྐྱེས་པར་བྱེད་ཟེར་ན་རང་ཉིད་སྐྱེས་ཟིན་ན་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་དུ་ཡོད་དེ་བསྐྱེད་དུ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་བ་སྤྱིར་དགག་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་བ་འདིས་གཞན་བསྐྱེད་ན་དེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེ་བཞིན་པ། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་སྐྱེད་པ་ཡི་ཚུལ་དེ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་དང་། བགོམ་པ་བརྟགས་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས་མི་སྐྱེ་ཡང་། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་དེ་འགྲུབ་ན་དེ་སྐྱེར་ཆུག་ནའང་དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་ཞིག་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་པ་འདི་འབྱུང་རིགས་ནའང་སྐྱེ་བ་རང་ཉིད་བརྟགས་ནས་མེད་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་བཞག་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་
ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ཁོ་ན་རེ་རྒྱལ་བས་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་རྟེན་འབྲེལ་གསུངས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ནམ་ཡང་མེད་པར་བཀག་པས་རྟེན་འབྲེལ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟེན་འབྲེལ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཟབ་མོ་གསལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། སྐྱེ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྟེན་འབྱུང་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་ནས་འབྱུང་བས་ན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ། ཆོས་གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་མ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡོད་དེ་བུམ་པ་མ་འོངས་པ་དེ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་མི་སྲིད་དེ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སམ་མ་འོངས་པའི་དུས་སོགས་གང་ན་ཡང་

【汉语翻译】
哦！如果生自己产生自己，那么就考察它是未生的，还是已生的产生。这个生因为自己未生，怎么能生自己的自性呢？就像虚空的鲜花自己产生自己一样。如果说自己已经生了，所以自己产生自己，那么自己已经生了，还有什么要产生的呢？没有要产生的了。第二，分二：在三时中进行辨析，以及辨析生是否有其他的生。第一，分二：总的遮破生，以及分别遮破正在生。第一：如果这个生产生其他的，那么那个已经生了，或者未生，或者正在生，无论如何也不能产生，这种道理是用已逝、未逝和行走的推理来分别阐述的。暂时，已生的不生，未生等可以转变。第二：有人说，已生和未生都不生，只有正在生才生。如果这个正在生能够成立，那么它可以生，但是它不能成立。当生这个事物存在的时候，正在生这个才能产生，但是生自己经过考察之后不存在的时候，怎么能说依赖于生而安立的正在生存在呢？这是不合理的。又有人说，胜者（佛陀）说“此有故彼生”，宣说了缘起。你已经遮破了生，永远不存在，所以遮破了缘起。这不是遮破缘起，而是阐明了缘起甚深的意义。对于自性成立的生等，缘起是不合理的，因为是从依赖而生，所以是寂灭的。如是说：任何法，凡是依缘而生起的，都是自性无生或者未成立的体性寂灭的，因此，正在生以及生，都是自性不生的戏论寂灭，对于自性成立的，缘起是不合理的。又有人认为正在生存在，因为未来的瓶子通过生而生。这是不可能的，如果说存在未生的事物，无论在任何处所或者未来的时间等

【英语翻译】
O! If birth itself produces itself, then examine whether it is produced by something unborn or something born. This birth, because it is itself unborn, how can it produce its own nature? It is like a flower in the sky producing itself. If you say that it produces itself because it is already born, then if it is already born, what is there to produce? There is nothing to produce. Secondly, there are two divisions: analyzing in the three times, and analyzing whether birth has other births. First, there are two divisions: generally refuting birth, and specifically refuting the birth that is in the process of occurring. First: If this birth produces others, then that which is already born, or not yet born, or in the process of being born, cannot produce in any way. This reasoning is explained by the logic of the gone, not gone, and going. For the time being, what is already born does not give rise, and what is not yet born can be transformed. Second: Someone says, "The born and the unborn do not give rise, but only what is in the process of being born gives rise." If what is in the process of being born can be established, then it can give rise, but it cannot be established. When the thing called birth exists, then what is in the process of being born can arise, but when birth itself is examined and found to be non-existent, how can one say that what is in the process of being born, which is established in dependence on birth, exists? This is unreasonable. Again, someone says, "The Victorious One (Buddha) said, 'This existing, that arises,' and proclaimed dependent origination. You have denied birth as never existing, so you have denied dependent origination." This is not denying dependent origination, but clarifying the profound meaning of dependent origination. For birth and so on that are established by their own nature, dependent origination is not possible, because it arises from dependence, so it is established as peaceful. As it is said: Any dharma that arises in dependence on conditions is by nature unborn or of a nature that is unestablished and peaceful. Therefore, what is in the process of being born, as well as birth, are the peaceful cessation of the elaboration of selflessness, and dependent origination is not possible for what is established by its own nature. Again, someone thinks that what is in the process of being born exists, because the future pot comes into being through birth. This is impossible, if it is said that there exists an unborn thing, whether in any place or future time, etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པར་དམིགས་སུ་རུང་བར་གྱུར་ན། འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་ལས།
དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེ་འགྱུར། །ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ད་ལྟ་ཡོད་ན་སླར་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་འགྱུར་འདིར། དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་དུ་བཞག་རུང་མོད། དངོས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཡུལ་དུས་གང་ནའང་མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འཇུག་ཡུལ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡོད་མེད་དཔྱད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་པ་དེ་ཡིས་ནི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། སྐྱེ་བ་དོན་གཞན་པ་དེ་རང་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལྟ་བུར་གང་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་དྲིའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་དེ་ཉིད་སྐྱེད་ན་དེའི་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་གཞན་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཟ་བ་ལ་གཡོས་དགོས། དེ་ལ་མེ་དགོས། དེ་ལ་མེ་ལྕགས་དགོས་སོགས་ནམ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་ལ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་ན། ཟས་ཟ་བའི་དུས་མི་སྲིད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པར་སྐྱེ་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་འབྲས་ཕྱོགས་
ནས་དགག་པ་ནི། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་དང་། མེད་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྲིད་པས་སྐྱེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གོང་དུ། མེད་དམ་ཡོད་པའི་དོན་ལ་ཡང་། །རྐྱེན་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པས་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་གསུམ། སྐྱེ་བ་དགག་པ། གནས་པ་དགག་པ། འཇིག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་འགལ་བའི་འགགས་པའི་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པར་མི་འཐད་པས་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དཔྱད་པ་དང་། འགགས་མ་འགགས་ལ་དཔྱད་པ་དང་། སྔར་གྱི་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གནས་པའི་བྱ་བ་དོན་གཞན་དེས་དངོས་པོ་གནས་པར་བྱེད་ན་དངོས་པོ་གནས་པ་ནི་མི་གནས་ཏེ་གནས་པོ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་
འགྲོ་པོ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ཡང་གནས་པ་མིན་ཏེ་གནས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་བཞིན་པ་ཡང་མི

【汉语翻译】
如果是有所指的，那么在其他三个注释中：
“那为何会生起？如果存在就不会生起。”因此，说的是如果现在存在就不会再次生起。在外译本中，虽然可以安立为“那又如何生起”，但如果这样的事物在任何时间地点都不存在，那又会生起什么呢？因为生起的行为没有适用的对象。第二，分析生起是否有其他的生起：如果生起这个其他的法，使正在生起的事物生起，那么，这个生起其他的法本身，又由什么使之如正在生起般生起呢？对此，如果由其他的生起使之生起，那么就需要其他的生起来生起那个生起，这样就会无穷无尽。例如，吃饭需要烹饪，烹饪需要火，火需要火石等等，如果永远无法穷尽其因缘，那么吃饭的时候就不可能到来。如果那个生起不依赖其他的生起而生起，那么一切事物的法也都会同样不依赖其他的生起而生起，因为理由相同。第二，从果的角度进行反驳：暂且，对于已存在的果，不能通过生起而生起；对于不存在的果，生起也是不合理的；而且，既存在又不存在也是不可能的，因此生起是不合理的。如前所说：“对于不存在或存在的事物，因都不是合理的。”这已经说明了。第二，分别反驳三种：反驳生起，反驳住，反驳灭。第一：对于正在坏灭的现在的法，生起是不合理的，因为存在与生起的行为相违背的坏灭的行为。如果不是正在坏灭，那就不可能是法，因此它没有生起。第二，有三种：分析三种作用，分析已灭和未灭，以及与之前的理证相同的方式。第一：如果住的行为这个其他的法使事物安住，那么事物安住就不是安住，因为在一个安住者身上不可能有两个安住的行为，如同行者行走一样。事物不安住也不是安住，因为没有安住的行为。正在安住也

【英语翻译】
If it is something that can be pointed out, then in the other three commentaries:
"Why would that arise? If it exists, it will not arise." Therefore, it is said that if it exists now, it will not arise again. In the outer translation, although it can be established as "How would that arise?", if such a thing does not exist at any time or place, then what would arise? Because the act of arising has no object to apply to. Second, analyzing whether there is another arising for arising: If the arising of this other dharma causes the thing that is arising to arise, then what causes the arising of this other dharma itself to arise as if it is arising? To this, if another arising causes it to arise, then another arising is needed to cause the arising of that arising, so it will be endless. For example, eating requires cooking, cooking requires fire, fire requires flint, etc. If it is never possible to exhaust its causes and conditions, then the time to eat will never come. If that arising arises without relying on another arising, then all dharmas of things will also arise in the same way without relying on another arising, because the reason is the same. Second, refuting from the perspective of the result: For the existing result, it is not possible to arise through arising; for the non-existent result, arising is also unreasonable; moreover, it is impossible for it to be both existent and non-existent, so arising is unreasonable. As said before: "For things that do not exist or exist, causes are not reasonable." This has already been explained. Second, separately refuting three: refuting arising, refuting abiding, refuting ceasing. First: For the present dharma that is ceasing, arising is unreasonable, because there is the act of ceasing that contradicts the act of arising. If it is not ceasing, then it cannot be a dharma, so it has no arising. Second, there are three: analyzing three actions, analyzing ceased and not ceased, and the same way as the previous reasoning. First: If the act of abiding, this other dharma, causes things to abide, then the abiding of things is not abiding, because it is impossible for there to be two acts of abiding in one abider, just like a traveler walking. A thing that does not abide is also not abiding, because there is no act of abiding. Abiding is also

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་གནས་ཏེ་གནས་མི་གནས་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་དེ་མེད་པས་སོ། །གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གང་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡང་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་ཉིད་ལ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡོད་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་འགག་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་ན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་གནས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒ་བ་དང་འཆི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཡིན་ན་གང་དག་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གནས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་གཞན་དང་ནི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གནས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་མི་རིགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་
བཞིན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། གནས་པ་འདི་ནི་མི་གནས་པས། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས། །ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་གནས་པ་གཞན་ཞིག་གིས། །དེ་གནས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཇིག་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རང་ལ་མཚུངས་པ་སྤོང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བྱ་བ་ལ་བརྟག་པ། རྟེན་ལ་བརྟག་པ། རྒྱུ་ལ་བརྟག་པ། དངོས་པོ་ཡོད་མེད་ལ་དཔྱད་པ། སྔར་བཤད་ཀྱི་རིགས་པ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་དུ་དཔྱད་ན་འགགས་པ་ནི་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགགས་ཟིན་པས་སོ། །མ་འགགས་པ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་འགགས་པའི་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པས་སོ། །འགག་བཞིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་དང་། མ་སྐྱེས་པ་ནི་གང་ཞིག་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གནས་པ་ཞིག་ལ་ནི་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་དེ་གཉིས་འགལ་བས་སོ། །དངོས་པོར་མི་གནས་པ་ལ་ཡང་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་གནས་པ་མེད་པས་སམ་འགོག་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་
བར་འདོད་ན། རྒྱུ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ཡི་རྒྱུ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ནི་དེ་ཉིད་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་གིས་རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་བས་སོ། །འབྲས་བུ་ཞོའི་གནས་སྐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ནི་གཞན་རྒྱུ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་ཡང་འགག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ

【汉语翻译】
因为安住与不安住二者之外没有其他，所以（不安住）。此外，未产生的法又如何安住呢？因为没有它，所以与安住相违。第二，法正在坏灭的时候，因为与它相违，所以安住存在是不合理的。如果不是正在坏灭，那就不是法，那么法相的安住又在哪里呢？没有的。因此，如果一切法都是时时刻刻衰老和死亡的自性，那么哪里有不衰老和死亡，即与二者相违的安住之法呢？不可能有。第三，使安住成为安住的是其他，以及安住本身使自己安住，这二者都不合理。就像前面所说，产生是自己和他人所生是不合理的，因为会陷入无穷的过失，并且自己对自己有能作和所作的相违。这个安住是不安住的，自己的自性如何安住？以及，如果由其他的安住，那么那个安住会变成无穷无尽。等等，这些引文都翻译过来了。第三，破斥坏灭分二：宣说损害的理路，以及舍弃与自己相同的情况。第一分五：观察作用，观察所依，观察因，考察法存在与否，以及结合之前所说的理路。第一，如果从三时进行观察，那么已坏灭的不会坏灭，因为已经坏灭了。未坏灭的也不会坏灭，因为坏灭的作用没有产生。正在坏灭的也同样不会坏灭，因为没有其他，并且未产生的又如何坏灭呢？因为没有它。第二，暂时对于安住的法来说，坏灭是不合理的，因为二者相违。对于不安住的法来说，坏灭也是不合理的，因为没有安住，或者没有要坏灭的法。如果认为因坏灭后产生果，那么因牛奶的状态，那个因牛奶的状态不会自己坏灭，因为自己对自己有能作和所作的相违。果酸奶的状态由其他的状态，其他的因牛奶的状态也不会坏灭，因为那

【英语翻译】
Because there is nothing apart from the two, abiding and not abiding, therefore (it does not abide). Furthermore, how can an unborn thing abide? Because it does not exist, it is contrary to abiding. Secondly, when a thing is in the process of decay, it is not reasonable for it to exist because it is contrary to it. If it is not in the process of decay, then it is not a thing, so where is the abiding of the characteristic of a thing? It does not exist. Therefore, if all things are by nature constantly aging and dying, then where is the abiding thing that does not age and die, that is, is contrary to the two? It is impossible. Thirdly, it is not reasonable for something else to make abiding into abiding, and for abiding itself to make itself abide. Just as it was shown above that it is not reasonable for birth to be caused by oneself and others, because it would lead to infinite faults, and there would be a contradiction between the agent and the object in oneself. This abiding is not abiding, how can one's own nature abide? And, if by another abiding, then that abiding will become endless. Etc., these quotations have been translated. Thirdly, refuting destruction is divided into two: stating the reasoning of harm, and abandoning the similarity to oneself. The first has five parts: examining the action, examining the support, examining the cause, examining whether the thing exists or not, and combining the previously stated reasoning. First, if we examine from the three times, then what has already been destroyed will not be destroyed, because it has already been destroyed. What has not been destroyed will also not be destroyed, because the action of destruction has not arisen. What is being destroyed will also not be destroyed in the same way, because there is nothing else, and what has not arisen, how will it be destroyed? Because it does not exist. Secondly, for a thing that abides, destruction is not reasonable, because the two are contradictory. For a thing that does not abide, destruction is also not reasonable, because there is no abiding, or there is no thing to be destroyed. If it is thought that the result arises after the cause is destroyed, then the state of the cause, milk, that state of the cause, milk, will not destroy itself, because there is a contradiction between the agent and the object in oneself. The state of the result, yogurt, by another state, the other state of the cause, milk, will also not be destroyed, because that

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཚེ་འབྲས་བུ་ཞོ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་རྒྱུ་འོ་མའི་གནས་སྐབས་འགག་པ་ཅི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་སྔར་དཔྱད་པ་བཞིན་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཚེ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལ་བཞག་དགོས་ན་དེ་མེད་པས་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། རེ་ཞིག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ནི་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་གཞི་གཅིག་ཉིད་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། འགག་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་འཐད་པ་མེད་པས་སོ། །འདིར་སྔ་འགྱུར་ལྟར་ན། དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་འཐད་བ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལའང་འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་མགོ་གཅིག་པའི་གང་ཟག་ལ་མགོ་གཉིས་པ་
མེད་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཅད་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་མགོ་གཉིས་ཡོད་མ་མྱོང་བས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། འགག་པ་འགག་པ་གཞན་དང་ནི། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགག་མི་རིགས། །ཞེས་པའི་འགྱུར་རམ། འགག་པ་དེ་རང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མིན་ལ་དེ་ལས་འགག་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་རང་དང་ནི་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ་འདོན་པར་བསྒྱུར་བས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་དག། རིགས་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་འདུས་མ་བྱས་དགག་པ་ནི། འདུས་བྱས་ཡོད་དེ་དེའི་འགལ་ཟླ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དཔྱད་ན་འདུས་བྱས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་འགག་པའི་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡང་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་མི་འགྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན། འཇིག་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མངོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་
ངེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་སོགས་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་གནས་འགག་པའི་རྣམ་པ་སྣང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྨི

【汉语翻译】
因为二者相遇是不可能的。第三，有人问：当看到牛奶产生酸奶时，为什么作为因的牛奶的状态会停止呢？答：当一切法的生起如前所观察般不成立时，一切法的止灭就必须建立在生起存在的基础上，但因为没有生起，所以止灭也不成立。第四，暂时来说，对于存在的事物来说，止灭是不成立的，因为二者的作用所进入的事物是同一个基础，所以事物存在和止灭事物不存在二者都是不可能的。这里按照旧译是：事物和事物不存在，在同一个基础上是不可能的。对于变成不存在的事物来说，止灭也是不成立的，因为没有所依。例如，对于只有一个头的人来说，没有第二个头，所以就像无法砍掉第二个头一样，因为从未有过第二个头。第五，止灭不能被其他的止灭或者它自身所止灭。或者说，止灭本身不可能由自身来止灭，也不可能由其他的止灭来止灭，就像生起不是由自身或他者所生起一样，通过翻译可以理解。第二，总结要点：如此一来，有为法的特征生、住、灭，因为在理证上不成立，所以有为法的物体，如色等，被证明在自性上是不存在的。第二，对无为法的驳斥：如果认为有为法存在，那么作为其对立面的无为法也存在，那么，按照前面所说的道理来观察，既然有为法完全不成立，那么作为其止灭的无为法又怎么能成立呢？是不能成立的。第三，消除与经文的矛盾：如果有人认为，世尊曾说：比丘们，有为法也显现为生起，也显现为坏灭和从住留状态中变化。这与上述观点相矛盾。答：这并不是在究竟的意义上说的，而是因为自性没有生起，所以就像梦和幻觉一样，世间显现出生住灭的相状，因此是考虑到这一点而这样说的。即使没有有为法和无为法，所谓的对境也只是

【英语翻译】
Because it is impossible for the two to meet. Third, someone asks: When one sees yogurt being produced from milk, why does the state of milk as the cause cease? Answer: When the arising of all dharmas is not established as previously examined, the cessation of all dharmas must be established on the basis of the existence of arising, but because there is no arising, cessation is also not established. Fourth, for the time being, cessation is not established for existing things, because the things that the actions of the two enter are the same basis, so it is impossible for both the existence of things and the cessation of things to be non-existent. Here, according to the old translation: Things and the non-existence of things are impossible on the same basis. Cessation is also not established for things that have become non-existent, because there is no support. For example, for a person with only one head, there is no second head, so it is like not being able to cut off the second head, because there has never been a second head. Fifth, cessation cannot be ceased by other cessation or by itself. Or rather, cessation itself cannot be ceased by itself, nor can it be ceased by other cessation, just as arising is not caused by itself or others, which can be understood through translation. Second, to summarize the main points: Thus, the characteristics of conditioned phenomena, arising, abiding, and ceasing, are not established in terms of reasoning, so the objects of conditioned phenomena, such as form, etc., are proven to be non-existent in their own nature. Second, refutation of the unconditioned: If it is thought that conditioned phenomena exist, then the unconditioned, which is its opposite, also exists, then, according to the principles stated above, since conditioned phenomena are completely not established, how can the unconditioned, which is its cessation, be established? It cannot be established. Third, eliminating contradictions with the scriptures: If someone thinks that the Blessed One once said: Bhikshus, conditioned phenomena also appear as arising, and also appear as decay and change from the state of abiding. This contradicts the above view. Answer: This is not said in the ultimate sense, but because self-nature does not arise, so like dreams and illusions, the world appears with the characteristics of birth, abiding, and cessation, so it is said in consideration of this. Even without conditioned and unconditioned dharmas, the so-called object is only

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་ཇི་བཞིན་པ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་གནས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བདུན་པའོ།། ༈ །།བརྒྱད་པ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། ཡུམ་ལས། གང་ན་བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ལས་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། རབ་བྱེད་འབྲེལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་བྱེད་པོ་ཡོད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་
གསུམ། དོན་དམ་པར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རིགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་བྱ་བྱེད་དགག་པ་དང་། ཕྱོགས་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གང་ཟག་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་འདོད་པའམ་འཇུག་བྱའི་ལས་ཞིག་བྱེད་པ་ན་ལས་དང་བྱེད་པོ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན། ལས་དེ། བྱེད་པོའམ། བྱེད་པོ་མིན་པའམ། གཉིས་ཡིན་ཏེ་གསུམ་གང་གིས་བྱེད། དེ་བཞིན་ལས་ཀྱང་། ལས་ཡིན་པར་གྱུར་སོགས་གསུམ་གང་བྱེད་སོགས་བརྟག་པ་ལ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལས་དེ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་དེ། བྱེད་པ་པོར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེས། སླར་ཡང་དེར་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པས། ལས་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ལས་མིན་པས་ན། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་མོ་གཤམ་བུས་བྱས་པའི་བུམ་པ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པོར་འཇོག་ལ། བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་ལས་ཀྱང་འཇོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་ན། བྱེད་པོའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལས་མེད་ཀྱང་བྱེད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དེའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་
པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལས་སུ་གྱུར་པའམ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་དེ་ངོ་བོས་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པས་བྱེད་པོ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ཡང་བྱ་བ་དང་མི་ལྡན་པའམ་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་འཐད་པ། བྱེད་པོ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལས་དེ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་མེད་དེ

【汉语翻译】
如道路一般，如幻术一般，如乾闼婆城一般，如是诸法生起，如是安住，如是坏灭。第二是，观察生、住、灭，名为第七品。第八，作者与业观察之品中，经的关联：于母经中说，哪里作者不可得，哪里业也不可得。等等之义。品的关联：有为法自性存在，因为有业和作者。薄伽梵也说，与无明相联的士夫补特伽罗，也现前积聚福德。等等所说，如果这样想。为了显示彼不存在，分二：正文和名称。初者分三：真实义中破业和作者，仅于名言中安立，以及将理路应用于其他的方式。初者分二：顺品的所作和作者的破斥，以及非顺品的所作和作者的破斥。初者是，其中，如果补特伽罗作者以任何所欲或所入之业而作时，业和作者以自性成立，则彼业，是作者，或非作者，或是二者，以何者而作？同样，业也，成为业等等，以何者而作等等观察时，对于成为作者者来说，则彼业没有能作之作用，因为已经成立为作者者，再次没有在那里成立之第二作用，所以彼业不是作者之业，因此，成为无作者之业，如果那样，则有童女所造之瓶，应成过。因此，以具有作用而安立为作者，以具有作用而安立为业，如果彼二者从自方成立，则不会成为作者之业，并且，即使无业，也应成有作者，因为以彼业之作用而成为作者的彼者，不会以自性来作成为业或具有作用之业。同样，以不具有作用而成为非作者者，也不作不具有作用或未成为业者，如是立宗。彼之理由或合理性是，对于成为作者者来说，则没有能作彼业之作用，因为

【英语翻译】
Like a road, like an illusion, like a city of Gandharvas, thus do all phenomena arise, thus do they abide, and thus do they perish. The second is called "Examination of Birth, Abiding, and Cessation," which is the seventh chapter. Eighth, in the chapter on examining the agent and action, the connection of the sutra: In the Mother Sutra, it is said that where the agent is not found, there also the action is not found. And so on. The connection of the chapter: Conditioned dharmas exist by their own nature, because there is action and agent. The Bhagavan also said that the person, the individual, who is associated with ignorance, also manifestly accumulates merit. And so on. If one thinks like this, in order to show that it does not exist, there are two: the text and the name. The first has three parts: refuting action and agent in the ultimate sense, establishing them only in name, and applying the reasoning to other ways. The first has two parts: refuting the action and agent of the same side, and refuting the action and agent of the opposite side. The first is: In that, if a person, an agent, performs any action that is desired or to be entered into, and if the action and the agent are established by their own nature, then that action, is it the agent, or not the agent, or both? By which of the three does it act? Similarly, the action also, becoming action, etc., when examining by which of the three it acts, etc., for the one who has become the agent, there is no action of performing that action, because the one who has already been established as the agent, there is no second action of establishing it there again, so that action is not the action of the agent, therefore, it becomes an action without an agent, if that is the case, then it would follow that there is a pot made by a virgin. Therefore, one is established as an agent by having action, and action is also established by having action, but if those two are established from their own side, then it will not become the action of the agent, and even without action, it would follow that there is an agent, because the one who has become the agent by the action of that action, does not perform the action that has become the action or has the action by its own nature. Similarly, the one who has become a non-agent by not having action, also does not perform the one who does not have action or has not become action, thus the proposition is established. The reason or rationality for that is that for the one who has become the agent, there is no action to perform that action, because

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
། བྱེད་པོར་གྲུབ་ཟིན་པ་དེས་སླར་ཡང་དེ་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པས་ལས་དེ་བྱེད་པ་པོའི་ལས་མིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུའང་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བྱ་བ་མེད་དེ། ལས་ཡིན་པ་ནི་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའམ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་སླར་ཡང་བྱ་བ་གཉིས་པ་མི་སྲིད་པས། ལས་དེ་ནི་སུས་ཀྱང་གསར་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་ལས་དེའི་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་འདོད་ན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ལས་ནི་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་དེ་འཇོག་བྱེད་མེད་པས་སོ། །མདོར་ན་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འཇོག་དགོས་ལ། ལྟོས་པ་མེད་པར་དེ་གཉིས་ཡོད་ན་ལས་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བྱེད་པོ་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཀྱང་ལས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་
རོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པ་ཡིས་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ནི་བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་ན་ལས་ལ་ལས་སུ་བསྙད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ལས་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་བྱེད་པོར་བསྙད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་སྤྱིར་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མེད་ན་ནི་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་དང་། བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་དང་། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་མི་རིགས་ན་ཁྱབ་བྱེད་མེད་པས། བླང་བྱ་དཀར་པོའི་ཆོས་དང་སྤང་བྱ་ཆོས་མིན་ཀྱི་ལས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་ན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཡང་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་བུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཐར་པ་དང་། མཐོ་རིས་སུ་འགྱུར་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཞིང་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ནི་ཐམས་
ཅད་ཀྱང་རྩོམ་པ་དོན་མེད་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་འཐད་པས་བྱེད་པོ་མིན་པས་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྐུར་འདེབས་འདི་མི་བྱའོ། །ཡང་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་གཉིས་འདུས་དེ་བྱེད་དོ

【汉语翻译】
既然已经成立为作者，就不会再有成就它的第二个行为，因此，这个业不是作者的业，也会变成没有作者的业。同样，已经成为业的，就没有作者的行为。因为成为业，就是业本身的性质具有行为或已经成就，不会再有第二个行为。因此，这个业是谁也无法新做的，即使想把这个业称为作者，但本质上它也永远没有业。这样一来，也必须变成没有业的作者，但这是不可能的，因为没有成立的依据。总之，作者和已经成为业的两者必须互相依赖才能成立。如果没有依赖，这两者存在，就会变成没有业的作者和没有作者的业。这样一来，作者就不是作者，业也不是业了。
如果认为没有成为作者的去做没有成为业的，那么因为没有成为作者，所以称业为业本身就没有原因，没有业，作者也就没有被称为作者的原因。这样一来，如果行为、业和作者两者都没有原因，那么一般由原因产生的果，如瓶子等，以及产生果的原因，如轮子等，也都不合理，因为理由相同。如果没有这些因果，那么成就瓶子的行为、作者陶匠、以及成就的材料泥土本身，也不可能成为成就者。这样一来，如果行为等三者不合理，由于没有遍及，所以应该接受的白色之法和应该抛弃的非法之业也就不存在了。如果没有法和非法，那么由此产生的果，如想要的和不想要的，也就不存在了。如果没有果，那么属于果的范畴的解脱和通往天界的道路也就不合理了。这样一来，如果没有因和果，那么世间人的农耕等一切行为都会变成徒劳无功，这是不合理的，所以不要做这种“不是作者去做没有成为业的”的诽谤。还有，已经成为作者和没有成为作者的两者结合，去做已经成为业和没有成为业的两者结合。

【英语翻译】
Since that which has already been established as the agent has no second action to accomplish it again, therefore, that action is not the action of the agent, and it will also become an action without an agent. Similarly, that which has become action has no action of the agent, because being action means that the nature of the action itself possesses action or has already been accomplished, and there can be no second action. Therefore, this action cannot be newly done by anyone, and even if one wants to call this action the agent, in essence, it never has action. In that case, it must also become an agent without action, but that is impossible because there is no basis for establishment. In short, the agent and that which has become action must be established in dependence on each other. If these two exist without dependence, they will become an agent without action and an action without an agent. In that case, the agent will not be an agent, and the action will not be an action.
If one thinks that what has not become an agent does what has not become an action, then because it has not become an agent, calling action itself action has no cause, and without action, the agent also has no cause to be called an agent. Thus, if both action, work, and agent have no cause, then in general, the results to be produced by causes, such as pots, and the causes that produce results, such as wheels, are also not reasonable, because the reasons are the same. If there are no such causes and effects, then the action of accomplishing a pot, the agent potter, and the material clay itself cannot be considered accomplisher. In that way, if the three, such as action, are not reasonable, since there is no pervasion, then the white dharma to be accepted and the non-dharma action to be abandoned do not exist. If there is no dharma and non-dharma, then the fruits arising from them, such as desirable and undesirable, also do not exist. If there is no fruit, then liberation, which belongs to the category of fruit, and the path to becoming heaven are also unreasonable. In that way, if there is no cause and effect, then all the activities of worldly people, such as farming, will become meaningless endeavors, which is unreasonable, so do not make this slander that "what is not an agent does what has not become an action." Furthermore, the combination of what has become an agent and what has not become an agent does the combination of what has become an action and what has not become an action.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་སྙམ་ན། དེ་མི་བྱེད་དེ་ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་པ་གཉིས་བྱེད་པོ་གཅིག་དང་ལས་གཅིག་ལ་སྣང་མུན་བཞིན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ན་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་གྱི་བྱ་བྱེད་དགག་པ་ལ་གསུམ། བྱེད་པ་པོ་རེ་རེས་རེ་རེ་བྱེད་པ་དགག་པ། རེ་རེས་རེ་རེ་དང་གཉིས་འདུས་བྱེད་པ་དགག་པ། གཉིས་འདུས་ཀྱིས་རེ་རེ་བྱེད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས་མ་གྱུར་ལས་ཏེ་ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི་མི་བྱེད་དེ། བྱེད་པ་པོར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་ལས་སུ་གྱུར་པ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ། དེའི་འཐད་པ་ནི། འདིར་ཡང་གོང་གི་སྐྱོན་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་སྟེ། བྱེད་པོར་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་པ་དང་། བྱེད་པོར་མ་གྱུར་པ་དང་། ལས་སུ་གྱུར་པ་བཞི་ལ་རིམ་པ་ལྟར། །ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །ལས་ལ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་
དང་། བྱེད་པོར་མ་གྱུར་བྱེད་ན་ནི། །བྱེད་པ་པོ་ཡང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་བྱ་བ་མེད། །ལས་མེད་བྱེད་པ་པོར་ཡང་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་ནི་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དེས་ལས་སུ་ནི་མ་གྱུར་པ་དང་། གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་འདུས་ཞིག་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅའ། དེའི་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་གོ་རིམ་བཞིན། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་དང་། ཡིན་དང་མ་ཡིན་གྱུར་གཅིག་ལ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱེད་པ་པོར་ནི་མ་གྱུར་པས་ལས་སུ་ནི་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་ལས་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅའ། དེའི་གཏན་ཚིགས་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རིམ་པ་ལྟར། བྱེད་པོར་མ་གྱུར་དང་། ཡིན་པར་གྱུར་ལ་དང་། ཡིན་དང་མ་ཡིན་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་གཉིས་འདུས་ཀྱིས་ནི། ལས་སུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་རེ་རེ་ནས་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་དམ་བཅའ། འདི་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ།
རིམ་པ་ལྟར། ཡིན་དང་མ་ཡིན་དང་། ཡིན་པར་གྲུབ་ལ་དང་། ལས་སུ་མ་གྱུར་སོགས་ཐམས་ཅད་རྐང་པ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་དང་བྱེད་པོ་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འཐད་པར་བཀག་པས་དེ་དག་ལ

【汉语翻译】
如果这样想，那是不行的，因为已成和未成这二者，在一个作者和一个行为上，就像光明和黑暗一样互相矛盾，怎么会存在呢，所以是不存在的。第二，驳斥不一致的能作者和所作，分三部分：驳斥一个作者做一个行为；驳斥一个作者做一个行为和二者兼做；驳斥二者兼做一个行为。第一，立宗：已成的作者不能做未成的行为，未成的作者也不能做已成的行为。其理由是：这里也会犯与前面相同的过失。对于已成的作者、未成的行为、未成的作者、已成的行为这四者，依次是：已成则无事可做，无作者则事可成。以及，如果未成而做，那么行为就没有原因。以及，如果未成而做，那么作者也没有原因。以及，已成则无事可做，无事则作者亦无用。这些都已经说过了。第二，立宗：已成的作者连同行为，不能做未成的行为，也不能做已成和未成二者兼有的行为。其理由如前所述，按顺序是：已成则无，未成则无，已成和未成合一，互相矛盾怎么会存在呢。同样，未成的作者连同行为，不能做已成的行为，也不能做已成和未成二者兼有的行为。其理由如前所述，按顺序是：未成的作者，已成则无，已成和未成等，都和前面一样。第三，立宗：已成和未成这二者互相矛盾的结合，不能分别做一个已成的行为和一个未成的行为。对此，理由也应该通过前面所说的来理解，按顺序是：已成和未成，已成则成立，未成等，所有这些都像之前一样用两句两句来表示。第二，仅仅在名言上进行分别安立：那么，你已经驳斥了因果、作者和行为的安立是不合理的，那么对于这些。

【英语翻译】
If you think like that, it is not possible, because the two, what has become and what has not become, on one agent and one action, contradict each other like light and darkness, how can they exist, so they do not exist. Second, refuting the inconsistent agent and action is divided into three parts: refuting one agent doing one action; refuting one agent doing one action and both; refuting both doing one action. First, the proposition: the agent who has become cannot do the action that has not become, and the agent who has not become cannot do the action that has become. The reason is: here also the same fault as before will be committed. For the four, the agent who has become, the action that has not become, the agent who has not become, and the action that has become, in order, are: if it has become, there is nothing to do, if there is no agent, the action can be done. And, if it is not done, then the action has no cause. And, if it is not done, then the agent has no cause. And, if it has become, there is nothing to do, if there is nothing to do, the agent is also useless. These have already been said. Second, the proposition: the agent who has become, together with the action, cannot do the action that has not become, nor can he do the action that has become and has not become. The reason is as mentioned above, in order: if it has become, there is nothing, if it has not become, there is nothing, if it has become and has not become, how can they exist because they contradict each other. Similarly, the agent who has not become, together with the action, cannot do the action that has become, nor can he do the action that has become and has not become. The reason is as mentioned above, in order: the agent who has not become, if it has become, there is nothing, if it has become and has not become, etc., are all the same as before. Third, the proposition: the combination of what has become and what has not become, which contradict each other, cannot separately do an action that has become and an action that has not become. For this, the reason should also be understood through what has been said before, in order: what has become and what has not become, what has become is established, what has not become, etc., all of these are expressed in two sentences as before. Second, only in terms of names are they separately established: then, you have refuted that the establishment of cause and effect, agent and action is unreasonable, then for these.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་སྐུར་པ་བཏབ་བོ་ཞེ་ན། གང་གིས་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ལས་འབྲས་མི་འཐད་ཅིང་། སྔར་ཡོད་ཕྱིར་འཇིག་པ་སོགས་བྱེད་པོ་དང་ལས་མི་འཐད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། བྱེད་པོ་དང་ལས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོག་པས་ཆེས་འཐད་ཅིང་། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་མེད་པར་ལས་འབྲས་དང་བྱ་བྱེད་སོགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཆེས་བདེའོ་ཞེས་སྟོན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པར་བྱས་ཤིང་ལས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཙམ་མ་ཏོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་། །གསུམ་པ་རིགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང་བླང་བྱ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོང་དུ་
ལས་དང་བྱེད་པོ་བསལ་བའི་རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ལ་དཔྱད་པའི་ཚུལ་འདི་དག་གིས་དངོས་པོ་ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་དང་འགྲོ་དང་འགྲོ་བྱེད་བལྟ་དང་ལྟ་བྱེད་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་སོགས་ཀྱང་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའོ།། །།དགུ་པ་སྔ་རོལ་ན་གནས་པ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། འདུ་བྱེད་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་སྟེ་ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་མེད་ན་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ལྦུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་འདྲ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། མང་བཀུར་བ། གནས་མའི་བུ། བཟང་ལམ་པ། བླ་མ་པ། ཆོས་སྦས་པ་ལྔ་པོས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བར་རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད། དེ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་དགོད་པ་དང་། དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་མྱོང་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་
པ་དབང་པོ་ལྔ་ཡུལ་བཅས་གཟུགས་ཕུང་དང་། ཚོར་རེག་ཡིད་བྱེད་སོགས་སེམས་བྱུང་དང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་ཡང་། མདོར་ན་དབང་དུ་བྱས་པ་ཅན་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡིན་པ་ལྟ་སོགས་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་མང་བཀུར་བ་སྨྲ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་གམ་གང

【汉语翻译】
如果有人提出质疑：如果这样进行驳斥，会产生什么过失呢？如果按照主张事物实有存在的一方来说，那么业果关系就不合理，因为先前存在的事物会坏灭等，所以作者和业也不合理。如果按照主张事物无自性的一方来说，那么作者和业仅仅依靠相互依存而成立，这非常合理。即使在世俗谛中，也没有对事物实有存在进行否认，而是安立业果和作用等，这非常容易理解。因此，所谓作者，是依靠业而安立的，而业也依靠作者而产生，它们仅仅是相互依存而成立，除此之外，从未见过以自身体性成立的理由。第三，将此理运用到其他方面：同样，能取，即能取者我与所取蕴二者也是相互依存而成立的，应当了知它们并非自性成立，因为与上述破除业和作者的道理相同。不仅如此，通过对作者和业进行观察的这些方式，对于剩余的事物，如生者与所生、行者与所行、见者与所见、有支与有支者、量与所量等，也应当了知它们仅仅是相互依存而成立，并非自性成立。第二是《作者与业观察》之论，即第八品。第九，《观察先前存在之论》中，经的关联是：‘行是我与我所空’等，以及‘若无有情则亦无命，此等诸法如水泡、芭蕉，如幻如空电，如水中月，如阳焰。’所说之义。论的关联是：大众部、住地部子、善道部、上座部、法藏部这五部，认为补特伽罗实有存在，对此进行辩论。为了说明这不合理，分为正文和题目。首先分为两部分：提出对方观点和驳斥对方观点。首先是：对于观看、听闻、感受和触碰等五根及其对境色蕴，以及受、触、作意等心所和剩余的蕴，总之，某些大众部论师认为，在能取者所取之前，存在着能取者，理由是能取者我或何者

【英语翻译】
If someone raises the question: If refuted in this way, what fault will arise? According to the party that asserts the real existence of things, the relationship of karma and result is not reasonable, because things that existed earlier will perish, etc., so the agent and the action are not reasonable. If, according to the party that asserts the absence of self-nature, the agent and the action are established only by relying on each other, this is very reasonable. Even in the conventional truth, there is no denial of the real existence of things, but the establishment of karma and results, actions, etc., which is very easy to understand. Therefore, the so-called agent is established based on action, and action also arises based on the agent, they are only established by relying on each other, apart from that, the reason for establishing with one's own nature has never been seen. Third, applying this reasoning to other aspects: Similarly, the taker, that is, the taker self and the taken aggregates, are also established by relying on each other, and it should be known that they are not established by their own nature, because it is the same as the above-mentioned reasoning for eliminating action and agent. Moreover, through these ways of examining the agent and action, for the remaining things, such as the born and the to-be-born, the goer and the to-be-gone, the seer and the to-be-seen, the limb and the limbed, the measure and the to-be-measured, etc., it should also be known that they are only established by relying on each other, and are not established by their own nature. The second is the treatise "Examination of Agent and Action", which is the eighth chapter. Ninth, in the treatise "Examination of What Exists Before", the connection of the sutra is: 'Actions are empty of self and what belongs to self', etc., and 'If there are no sentient beings, there is no life, these dharmas are like bubbles, plantains, like illusions, like lightning in the sky, like the moon in the water, like mirages.' The meaning of what is said. The connection of the treatise is: the five parts of the Mahasamghika, Sthavira, Sautrantika, Sarvastivada, and Dharmaguptaka assert that the person really exists, and debate this. In order to show that this is not reasonable, it is divided into text and title. First, it is divided into two parts: presenting the opponent's view and refuting the opponent's view. First is: For seeing, hearing, feeling, and touching, etc., the five senses and their objects, the form aggregate, and the mental factors such as feeling, touch, attention, and the remaining aggregates, in short, some Mahasamghika masters believe that before the taker takes, there is a taker, the reason is the taker self or who.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་ཟག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་བླང་བྱར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ཕྱིར་བླང་བྱ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གི་དངོས་པོ་གནས་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་དེ། འདི་ན་ལྷས་བྱིན་ཡོད་པས་ནོར་སོག་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་མེད་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་ནི་ནོར་སོག་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་མེད་ན་ལྟ་སོགས་སུ་ཞིག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོའི་བདག་དགག་པ་དང་། ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཁེགས་པ་དང་། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ། རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ། རྒྱུའི་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དགག་པ། བདག་ཏུ་གདགས་
པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེ་བར་བླང་བྱ་ལྟ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། ཚོར་བ་རེག་པ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་གི་དངོས་པོ་གང་གནས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པར་བྱ་སྟེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གཅིག་པུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་མེད་དུས་སུའི་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཡིན་ཅེས་བསམས་ཏེ་ལྟ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ཉེ་བར་ལེན་པོར་ཡོད་ན། སྤྱིར་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་ཏུ་དང་། བྱེ་བྲག་ལྟ་བ་པོ་སོགས་སུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས། ནོར་མེད་ན་ནོར་ཅན་མེད་པ་བཞིན་དུ། འདི་ནི་འདིའི་རྒྱུའོ། །འདི་ནི་འདིའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་འདིའི་བླང་བྱ། འདི་འདིའི་ལེན་པ་པོ་ཞེས་མ་བཟུང་བར། དེ་ཡན་གར་བར་ཡོད་ན་གང་གིས་ལེན་པོ་དང་། གང་བླང་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན། ལེན་པོ་དང་བླང་བྱ་མིན་པའང་དེར་ཐལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བླང་བྱ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་མེད་པར་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དེ་ནི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའམ་གནས་པར་གྱུར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པོ་དེ་མེད་པར་ཡང་བླང་བྱ་དེ་དག་ནི་ཡོད་པར་
འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ་བླང་བྱ་ཅི་ཡིས་ལེན་པོ་གང་ཞིག་ཏུ་འདོགས་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་ལ་ལེན་པོ་གང་གིས་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་ཏུ་འདོགས་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། གང་བླང་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ན་དེའི་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ་ལ

【汉语翻译】
如果受取事物不存在，那么见等如何成为应取之物呢？不会成为应取之物，因此，在那些应取事物之前，执取者我的实体存在，他们这样认为。在此，天授存在，所以能够积聚财富。如果天授不存在，那么寡妇的儿子就不能积聚财富一样，在见等之前，如果没有执取者补特伽罗，那么见等由谁来执取呢？不会执取。第二，有三点：破斥执取者的我，以该方式也破斥其他，以及总结由破斥所成立的意义。第一，有三点：破斥执取者存在于所有应取事物之前，破斥存在于每一个之前，破斥作为原因的执取者存在。第一，有两点：以没有作为我的施设之因为破斥，以不依赖于作为我的施设之因为破斥。第一点是：应取事物见和听等内部的六处，以及感受、触、思等之前，执取者我的实体存在，以什么理由施设为执取者呢？因为没有施设之因见等。对于认为唯一存在行于六境的执取者我，如果这样，在没有境的时候，是谁的执取者呢？思考后，如果存在具足所有见等的执取者，那么，因为没有施设为总的执取者补特伽罗和别的见者等的因，就像没有财富就没有有财富者一样。这不是此的因，这不是此的果，这不是此的应取，这不是此的执取者，如果不这样认为，而是在那之前存在，那么谁是执取者，什么是应取呢？如果是，那么，非执取者和非应取也应是那里。第二点是：如果应取事物见等蕴不存在，如果执取者我存在或住于之前，那么，毫无疑问，在没有执取者的情况下，那些应取事物也会存在，因为理由相同。不能这样认为，应取事物以什么来安立或显现为某个执取者，执取者以什么来安立或显现为某个应取事物呢？如果没有任何应取事物，那么它的执取者又怎么会存在呢？不会存在。

【英语翻译】
If the objects to be taken do not exist, then how can views, etc., become objects to be taken? They will not become objects to be taken. Therefore, before those objects to be taken, the entity of the taker, the self, exists, they think. Here, Devadatta exists, so he can accumulate wealth. If Devadatta does not exist, then just as the son of a barren woman cannot accumulate wealth, if there is no taker, no person, before the views, etc., then who will take the views, etc.? They will not take. Second, there are three points: refuting the self of the taker, refuting others by that method, and summarizing the meaning established by the refutation. First, there are three points: refuting that the taker exists before all objects to be taken, refuting that it exists before each one, and refuting that the taker exists as a cause. First, there are two points: refuting by the absence of a cause for the imputation of self, and refuting by not relying on the cause for the imputation of self. The first point is: before the objects to be taken, such as seeing and hearing, the six internal sense bases, and feelings, touch, thought, etc., the entity of the taker, the self, exists, by what reason should it be imputed as the taker? Because there is no cause for imputation, such as seeing, etc. For those who think that the taker, the self, who acts on the six objects, exists alone, if so, when there is no object, whose taker is it? After thinking, if the taker exists complete with all the views, etc., then, because there is no cause for imputing a general taker, a person, and other seers, etc., just as there is no wealthy person without wealth. This is not the cause of this, this is not the result of this, this is not the object to be taken of this, this is not the taker of this, if it is not thought of in this way, but exists before that, then who is the taker, and what is the object to be taken? If it is, then the non-taker and the non-object to be taken should also be there. The second point is: if the aggregates of the objects to be taken, such as seeing, etc., do not exist, if the taker, the self, exists or dwells before, then, without doubt, those objects to be taken will also exist without the taker, because the reason is the same. It cannot be thought of in this way, by what does the object to be taken establish or manifest as a certain taker, and by what does the taker establish or manifest as a certain object to be taken? If there is no object to be taken, then how can its taker exist? It will not exist.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པ་པོ་གང་མེད་ན་དེའི་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟ་སོགས་ལས་གཞན་ཉན་པོ་སོགས་ཞིག་གིས་གཞན་གྱི་ཚེ་སྟེ་ལྟ་བ་མེད་པའི་དུས་ན་ལེན་པ་པོའི་བདག་ཏུ་གསལ་བའམ་འདོགས་པར་བྱེད་པས་བདག་ཏུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལེན་པ་པོ་དེ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ཡི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ནགས་མེད་ན། ཤིང་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རེ་རེ་ནས་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མེད། དཔེར་ན་བྱེ་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སྣུམ་མེད་ན་རེ་རེ་ལ་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྟ་བ་པོ་ཡི་
བདག་དེ་ཉིད་ཉན་པོ་ཡང་དེ་ཡིན་ཅིང་གལ་ཏེ་ཚོར་པོའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། བླང་བྱ་ལྟ་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྔ་རོལ་ན་རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་པར་གྱུར་ཏུ་ཆུག་ནའང་བྱ་བ་ཐ་དད་རིམ་ཅན་གྱི་བྱེད་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཉན་པོ་ཡང་ལྟ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཉན་པོ་དང་བྲལ་བའི་ལྟ་པོ་ཡང་ཉན་པོ་ཡིན་དགོས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཉིད་ལ་ཉན་པ་པོ་ཡང་གཞན་ལ་ཚོར་བ་པོ་ཡང་གཞན་ཡིན་ན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པས་རྟ་དང་བ་ལང་བཞིན་སྔར་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་པའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའང་ཡོད་པར་འགྱུར་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུད་གཅིག་ལ་བདག་ཀྱང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ལེན་པ་པོ་དགག་པ་ནི། ཡང་ཁོ་ན་རེ། ལྟ་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན། བདག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་གསུང་བས། ལྟ་ཉན་སོགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན། གཟུགས་འབྱུང་བཞི་ཡོད་ལ། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་འབྱུང་བའི་སྔར་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་དེ། ཅི་མེད་གང་ཞིག་ག་ལ་ཡོད། །གང་མེད་ཅི་ཞིག་
ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལེན་པོ་དང་བླང་བྱ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ལས། དེ་གཉིས་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་སྔ་མ་ལ་ཡར་བསམས་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ། ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
如果没有任何接受者，那么它的接受对象又怎么会存在呢？它是不存在的。第二，驳斥在每一个之前存在：有人说，在所有观看等之前，没有一个接近接受的自我。那么是什么呢？在观看等之中，除了观看等之外，其他的听者等在其他的时候，即没有观看的时候，会显现或附加为接受者的自我，所以没有安立为自我的原因的过失。如果这样说，那么在所有观看等之前，如果接受者不存在，那么在每一个观看等之前，它又怎么会存在呢？就像在所有树木之前没有森林，那么在每一棵树木之前也不会存在一样。如果每一个之前都存在，那么为什么在所有之前不存在呢？例如，如果所有的沙子都没有油，那么每一粒沙子也没有油一样。如果是这样，那么观看者的自我就是听者，如果感觉者也是同一个，即使允许接受对象观看等每一个之前都存在自己的接近接受者，但不同行为依次的作者是同一个，这是不合理的。因为脱离观看的听者也必须是观看者，脱离听者的观看者也必须是听者。如果观看者是另一个人，听者也是另一个人，感觉者也是另一个人，那么它们之间互不依赖，就像马和牛一样，以前有观看者的时候，听者等也必须存在。如果是这样，那么一个相续中也会有很多个自我。第三，驳斥作为原因的接受者：又有人说，在观看等之前，不会没有安立自我为接近接受者的原因，因为经中说，名色的缘故产生六处。所以在观看听闻等之前，有四大种，而这四大种就是安立为接近接受者的原因，认为在原因产生之前，它就是接近接受者。这是不存在的，因为什么不存在，什么又会存在呢？什么不存在，什么又会存在呢？就像之前所说的那样。因此，接受者和接受对象是相互依赖而安立的，这两个在自性上并不成立。因为即使向前追溯，也会发现只是安立而已，所以才这样显示：观看和听闻等。

【英语翻译】
If there is no receiver, how can there be an object to be received? It does not exist. Second, refuting the existence before each: Someone says, before all seeing etc., there is no self that closely receives. Then what is it? Among the seeing etc., other than seeing etc., other listeners etc. at other times, i.e., when there is no seeing, will appear or be attached as the self of the receiver, so there is no fault of not having a reason to establish as self. If you say so, then before all seeing etc., if the receiver does not exist, then how can it exist before each seeing etc.? Just as if there is no forest before all trees, then it will not exist before each tree. If it exists before each, then why does it not exist before all? For example, if all the sand has no oil, then each grain of sand also has no oil. If so, then the self of the viewer is the listener, and if the feeler is also the same, even if it is allowed that each of the objects to be received, such as seeing, etc., has its own close receiver before it, it is unreasonable that the author of different actions in sequence is the same. Because the listener who is separated from seeing must also be the viewer, and the viewer who is separated from the listener must also be the listener. If the viewer is another person, the listener is also another person, and the feeler is also another person, then they do not depend on each other, like horses and cows, when there was a viewer before, the listener etc. must also exist. If so, then there will be many selves in one continuum. Third, refuting the receiver as the cause: Again, someone says, before seeing etc., there will be no reason to establish the self as the close receiver, because the sutra says that the six sense sources arise from the cause of name and form. So before seeing, hearing, etc., there are four great elements, and these four great elements are the reason to establish as the close receiver, thinking that it is the close receiver before the cause arises. This does not exist, because what does not exist, what will exist? What does not exist, what will exist? Just as it was said before. Therefore, the receiver and the object to be received are established in dependence on each other, and these two are not established in their own nature. Because even if you trace back, you will find that it is just an establishment, so it is shown like this: seeing and hearing, etc.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
པ་དབང་པོ་དང་ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མིང་གཟུགས་འདུས་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཡང་སྔ་རོལ་ན་ཉེར་ལེན་བདག་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེས་གཞན་ཡང་ཁེགས་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་བརྟགས་ན་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་བདག་དེ་གལ་ཏེ་མེད་ན་བླང་བྱ་ལྟ་སོགས་དེ་དག་ཀྱང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཉེར་ལེན་གྱི་བདག་གང་ཞིག་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་སྔ་རོལ་དང་ད་ལྟ་དང་ཕྱི་ན་ཡང་མེད་དེ། བླང་བྱའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་བཀག་ཟིན་ལ། ཕྱི་ན་ཡོད་ན་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མེད་པའི་བླང་བྱ་སྔར་ཡོད་དགོས་ན་ཡང་དེ་རྒྱུ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར་བར་རིགས་པ་མཚུངས་ལ། དུས་མཉམ་པ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་མེད་པ་སོགས་
གོང་བཤད་བཞིན་ཡིན་པས་ཉེར་ལེན་གྱི་བདག་དེ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་དང་མེད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཚིག་གསལ་ལས། ཅི་བདག་མེད་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ངེས་སམ། དེ་སྐད་སུས་སྨྲས། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཐལ་བ་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྨྲས་མོད་ཀྱི། འདིའི་དོན་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་བདག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གཉེན་པོར་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཟློག་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ཡིན་གྱི། འདིའི་དངོས་པོ་མེད་པར་བརྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔ་རོལ་ན་གནས་པའམ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཉེ་བར་བླང་བྱ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དགུ་པའོ།། །།བཅུ་པ་མེ་དང་བུད་
ཤིང་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཇི་ལྟར་རྩུབ་ཤིང་དང་ནི་རྩུབ་གཏན་དང་། །ལག་པའི་རྩོལ་བ་འདི་གསུམ་འདུས་པ་ཡི། །རྐྱེན་འདི་དག་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བྱུང་ནས་བྱ་བ་བྱས་ཏ

【汉语翻译】
又，对于感官和感觉等等，以及从何处产生的名色聚合的模糊等等的生起，在那之前，取者我不是存在的，这是不可能的。第二，以那种方式也破斥了其他：如前所说的道理来观察，对于观看和听闻等等以及感觉等等的一切，如果作为近取者的我不存在，那么所取的观看等等那些也自然是不存在的。第三，总结以破斥而成立的意义：作为近取者的我，无论在观看等等之前、现在还是之后都不存在。因为已经破斥了在所取之前存在。如果在之后存在，那么没有近取者的所取必须先前存在，这也同样会变成无因。同时存在在自性上是不成立的，因为在各自成立时没有同时等等，如前所述，因此认为近取者存在或不存在的念头会颠倒。如果那样，《明句论》中说：难道你如此确定没有我吗？谁那样说了？难道不是因为没有观看等等，所以也说了没有我的推论吗？回答说：我们是那样说了，但你没有正确地确定这个意义。因为这是在考察我作为实有自性而存在。那也不是自性存在的，也不是我所真实的，而是为了对治颠倒，说了断除对它的自性显现的执着的语言。这不是在考察没有实有，而是这样，这二者是应该断除的：即对实有的执着，以及对没有实有的执着。那么，谁会对不观察自性的自性，认为存在或不存在呢？第二是：考察先前存在的或者近取者和近取，名为第九品。第十品是考察火和木柴。经的关联是：如同粗木和粗钻木，以及手的努力这三者聚合，从这些因缘中火会产生，产生后做了事业。

【英语翻译】
Moreover, concerning the senses and feelings, etc., and the arising of the indistinct aggregates of name and form, etc., the agent that appropriates them is not present before that, which is impossible. Secondly, others are also refuted in that way: If, as analyzed by the reasoning explained before, the self that is the agent of appropriation is absent in all of seeing, hearing, etc., and feelings, etc., then the objects to be appropriated, such as seeing, etc., are also naturally nonexistent. Thirdly, summarizing the meaning established by refutation: The self that is the agent of appropriation does not exist before, now, or after seeing, etc. For it has already been refuted that it exists before the object to be appropriated. If it exists after, then the object to be appropriated must exist before the agent of appropriation, which would be similar to becoming causeless. Simultaneous existence is not established in its own nature, because there is no simultaneity when they are established separately, etc., as explained above. Therefore, the thought that the agent of appropriation exists or does not exist will be reversed. If that is the case, the Commentary on the Words says: "Do you thus ascertain that there is no self? Who said that? Is it not that you have stated the inference that there is no self because there is no seeing, etc.?" The reply is: "We have said that, but you have not correctly determined this meaning. For it is an investigation of whether the self exists as a real entity. That is not self-existent, nor is it truly the self, but it is a statement to counteract perversion, to turn back the attachment to its appearing as self-existent. This is not an investigation of the nonexistence of entities, but rather these two are to be abandoned: namely, attachment to entities and attachment to nonexistence. So who would think of existence or nonexistence in relation to a nature that does not observe its own nature?" The second is: "Analysis of What Exists Before, or the Agent of Appropriation and the Object to be Appropriated," which is the ninth chapter. The tenth chapter is the analysis of fire and fuel. The connection to the sutra is: Just as from the aggregation of rough wood, a rough drill, and the effort of the hand, fire will arise from these causes, and having arisen, it performs its function.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མྱུར་དུ་འགག །དེ་ནས་འདི་ནི་གང་ནས་འོངས་སམ་གར། །སོང་ཞེས་མཁས་པ་དག་གིས་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་བཙལ་བ་དང་། །འདི་ཡི་འགྲོ་དང་འོང་བ་རྙེད་མིན་བཞིན། །ཕུང་པོ་དག་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ནང་ཡང་སྟོང་ལ་ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་དབེན་ཞིང་གནས་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་དང་བླང་བྱ་ཡོད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། མེ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་ཞེ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ། མེ་དང་བུད་ཤིང་དགག་པ། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་སྨད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱོགས་སྔར་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དགག་པ། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་དཔྱད་པས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་
དགག་པ་ནི། ཉེར་ལེན་དང་བླང་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཅེས་པ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ལྟོས་བཅས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་འབྱུང་མོད། མེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་མིན་ཏེ། ཚ་བ་དང་སྲེག་པའི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དམིགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་ཡིན་ཡང་། དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། བསྲེག་པར་བྱ་བ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཡང་དེ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་བསྲེག་བྱའི་བུད་ཤིང་གང་དེ་སྲེག་བྱེད་མེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ན་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཡིན་ན་བུམ་སྣམ་བཞིན་དུ་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡང་མེ་འབར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བུད་ཤིང་མེད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་མེ་ནི་འབར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འབར་བྱེད་
ཀྱི་རྒྱུ་བུད་ཤིང་ལས་མེ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ༡ བུད་ཤིང་ལ་སྤར་བ་སོགས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ༢ སྤར་བ་སོགས་ནམ་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མེ་དེ་ལ་བསྲེག་བྱའི་ལས་ཀྱང་མེད་པས་བུད་ཤིང་སོགས་བསྲེག་པ་མེད་པའི་སྲེག་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བུད་ཤིང་སོགས་གཞན་ལ་ལྟོ

【汉语翻译】
迅速止息。此后智者们会寻觅，此（指生命）从何而来，又往何处去。如同四处寻觅此之来去皆不可得一样。诸蕴、诸处、诸界，内外皆空。一切皆离我且无处可依。法之自性即是虚空之体性。如是等等阐释其义，并加以辨析关联。如果说，能取之我与所取是存在的，因为它们是相互依存的，如同火与薪柴一样。为了论证这一点并不成立，这里有正文和标题两部分。第一部分有三点：驳斥火与薪柴；将此理推广到其他方面；以及贬低那些持有与此不符观点的人。第一部分也有三点：首先通过分析来驳斥；驳斥依赖关系的存在；以及总结驳斥所证实的观点。第一点是通过分析一与异来驳斥一的存在：认为能取与所取在本质上并不成立的说法是不合理的，因为人们看到事物是相互依存的，并且具有内在的本质。例如，火虽然依赖于薪柴而产生，但并非没有火的自性，因为可以观察到热和燃烧的自性及其结果。同样，虽然薪柴依赖于火而存在，但它也具有其自性，因为它是可燃物，并且具有四大种的自性。如果有人认为这两者都存在，情况就会如此，但事实并非如此。如果被燃烧的薪柴与燃烧的火在本质上是相同的，那么能作者和所作之事就会变成同一个。如果是那样的话，陶工和陶罐也会变成同一个，这是不合理的。第二点是驳斥异的存在，分为三部分：通过荒谬的推论进行驳斥；驳斥对错误的辩解；以及展示其他有害的论证。第一点是：如果火在本质上与木头是不同的，那么就像瓶子和布匹一样，火也应该能够在不依赖木头的情况下燃烧。如果是那样的话，即使没有薪柴，火也应该总是燃烧，并且作为燃烧之因的火不应该从薪柴中产生。1. 点燃薪柴等行为将变得毫无意义。2. 如果点燃等行为从未发生过，那么火也就不具有燃烧的作用，因此会变成没有燃烧作用的燃烧者，并且薪柴等会依赖于其他事物。

【英语翻译】
Quickly cease. Thereafter, the wise will seek, "From where did this (referring to life) come, and where did it go?" Just as searching everywhere for its coming and going is not found. The aggregates, the sources, the elements, are empty inside and empty outside. All are devoid of self and without a place to abide. The characteristic of dharma is the very nature of space. Such and so on explain the meaning, and analyze the connection. If it is said that the grasper, the self, and the grasped exist, because they are mutually dependent, like fire and firewood. To show that this is not established, there are two parts: the text and the title. The first part has three points: refuting fire and firewood; applying this reasoning to other aspects; and disparaging those who hold views that are inconsistent with this. The first part also has three points: first, refuting by analyzing; refuting the existence of dependence; and summarizing the view established by the refutation. The first point is to refute the existence of one by analyzing one and different: the claim that the grasper and the grasped are not established by nature is unreasonable, because people see that things are interdependent and have an inherent essence. For example, although fire arises in dependence on firewood, it is not without the nature of fire, because the nature of heat and burning and its results can be observed. Similarly, although firewood exists in dependence on fire, it also has its nature, because it is combustible and has the nature of the four elements. If someone thinks that both of these exist, that would be the case, but that is not the case. If the firewood to be burned is the same in essence as the burning fire, then the agent and the action would become the same. If that were the case, the potter and the pot would also become the same, which is unreasonable. The second point is to refute the existence of otherness, which is divided into three parts: refuting by absurd inference; refuting the defense against errors; and showing other harmful arguments. The first point is: if fire is different in essence from wood, then like a vase and cloth, fire should also be able to burn without depending on wood. If that were the case, even without firewood, fire should always burn, and fire as the cause of burning should not arise from firewood. 1. The act of igniting firewood, etc., would become meaningless. 2. If the act of igniting, etc., never occurred, then the fire would not have the function of burning, so it would become a burner without burning, and firewood, etc., would depend on other things.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ༡ ལྟོས་པ་མེད་ན་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་དང་ལོག་པ་མེད་པས་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབར་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་གསར་དུ་སྤར་བ་མེད་པས་འབར་བའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུད་ཤིང་ལེན་པ་སོགས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢ །གཉིས་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན་ཡང་ཤིང་མེད་པར་མེ་འབྱུང་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དོན་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ་མེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཀྱི་སོ་སོར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བུད་ཤིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གཞན་ཡིན་གྱི་བུམ་སྣམ་ལྟར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཉེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་
གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ་བསྲེག་བཞིན་པ་དེ་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གང་ཚེ་བསྲེག་བཞིན་པ་དེ་ཙམ་བུད་ཤིང་དེ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མེ་མེད་པས་གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྲེག་བཞིན་པ་ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་མེར་གྱུར་ཟིན་ན་ནི་མེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མ་བཏང་པར་མེ་དེ་ལ་གནས་ན་དེས་དེ་ཅི་ལ་བསྲེག་སྟེ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་གྱི་མེ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་དང་བུད་ཤིང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནམ་ཡང་སྣང་མུན་ལྟར་མི་ཕྲད་ལ་གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་མེད་ན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་སྲེག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་སྲེག་ན་བུད་ཤིང་ཟད་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ་མི་འཆི་ན་རང་གི་རྟགས་རྟག་ཏུ་འབར་བ་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་དང་སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཤིང་
ལས་མེ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཤིང་དང་ཕྲད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་སྤང་བའམ་བསལ་ཏེ་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "ས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབར་བར་བྱེད་པ་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་བ་དང་། ༡ ལྟོས་པ་མེད་ན་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་དང་ལོག་པ་མེད་པས་མེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབར་དགོས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་ན་ནི་དེ་གསར་དུ་སྤར་བ་མེད་པས་འབར་བའི་རྒྱུན་བསྲིང་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བུད་ཤིང་ལེན་པ་སོགས་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། ༢ །གཉིས་པ་ནི། ཁོ་ན་རེ། ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན་ཡང་ཤིང་མེད་པར་མེ་འབྱུང་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་། བུད་ཤིང་མེད་པར་མེ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་དོན་མེས་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་བུད་ཤིང་ཡིན་ལ་མེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་ཀྱི་སོ་སོར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་བུད་ཤིང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཡང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་བཅས་ཀྱི་གཞན་ཡིན་གྱི་བུམ་སྣམ་ལྟར་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་མ་ཡིན་པས་གང་གི་ཉེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དེ་ལ་\nགལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མེ་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་དགོས་ཏེ་བསྲེག་བཞིན་པ་དེ་བུད་ཤིང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གང་ཚེ་བསྲེག་བཞིན་པ་དེ་ཙམ་བུད་ཤིང་དེ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་མེ་མེད་པས་གང་གིས་བུད་ཤིང་དེ་སྲེག་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྲེག་བཞིན་པ་ཞེས་པ་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་བཏང་ནས་མེར་གྱུར་ཟིན་ན་ནི་མེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་མ་བཏང་པར་མེ་དེ་ལ་གནས་ན་དེས་དེ་ཅི་ལ་བསྲེག་སྟེ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ལྟོས་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཤར་གྱི་མེ་དང་ནུབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་གཞན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མེ་དང་བུད་ཤིང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ནམ་ཡང་སྣང་མུན་ལྟར་མི་ཕྲད་ལ་གལ་ཏེ་ཕྲད་པ་མེད་ན་ཤར་ནུབ་ཀྱི་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་སྲེག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་སྲེག་ན་བུད་ཤིང་ཟད་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ་མི་འཆི་ན་རང་གི་རྟགས་རྟག་ཏུ་འབར་བ་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་ལ་ཕྲད་པ་དང་སྐྱེས་པའང་བུད་མེད་དང་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཤིང་\nལས་མེ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནའང་ཤིང་དང་ཕྲད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མེ་དང་ཤིང་དག་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་སྤང་བའམ་བསལ་ཏེ་སོ་སོར་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡ

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་བཞིན་ཤིང་དང་ཕྲད་པར་འདོད་ལ་རག་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པས་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དགག་པ་ལ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དངོས་དང་། ཞར་ལ་རིགས་པ་གཞན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔ་ཕྱི་ལྟོས་པ་དགག་པ། གྲུབ་མ་གྲུབ་ལྟོས་པ་དགག་པ། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གྲུབ་སྟེ། མེད་ན་ལྟོས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤིང་ལ་ལྟོས་ནས་མེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་མེ་ལ་ལྟོས་ནས་བུད་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ལྟོས་ས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ལྟོས་ཆོས་མེ་དང་ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ལས་དང་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཅེས་དྲིའོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་དང་པོར་གྲུབ་ནས་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མེ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་མེ་མ་གྲུབ་ན་
ལྟོས་ས་མེད་པས་ལྟོས་པར་མི་འཐད་ལ། མེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་མེའོ་ཞེས་བུད་ཤིང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མེའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དང་པོར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་བུད་པར་བྱ་བའི་ཤིང་ལ་ཡང་མེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ནི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ལྟོས་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །སྤྱིར་ལྟོས་ས་མེད་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་དེ། རི་རྭ་ལ་ལྟོས་ས་མེད་པ་བཞིན། ལྟོས་ས་ཡོད་ན་ནི་དེ་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་གཅིག་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་གཟོད་གྲུབ་ཅི་ཞིག་དགོས། གང་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་གང་ཁས་བླངས་ཀྱང་། སྔ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ས་གཅིག་ཤོས་མེད་པར་གྲུབ་ལ་མེད་ན་དེ་གང་གིས་གྲུབ་སྟེ། དེར་འཇོག་བྱེད་མེད་པས་ཕ་མེད་པའི་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་ཤིང་དང་པོར་གྲུབ་ན། སྲེག་བཞིན་མིན་པ་དེ་བུད་ཤིང་མིན་པས་རྩྭ་སོགས་གཞན་ཡང་བུད་ཤིང་དུ་ཐལ་བས་སོ། །ཡང་མེ་སྔར་གྲུབ་ཞེ་ན། དེ་མི་སྲིད་ལ་སྲིད་ན་མེ་དེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། སླར་བུད་ཤིང་ལ་ལྟོས་པ་དགོས་པ་མེད་པས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་གྲུབ་པ་མིན་ཀྱང་། དུས་གཅིག་ཁོ་ནར་མེ་གྲུབ་པས་བུད་ཤིང་གྲུབ་ལ། བུད་ཤིང་གྲུབ་པས་མེ་གྲུབ་
བོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དུས་མཉམ་ཀྱང་རུང་བུད་ཤིང་ལས་མེ་གྲུབ་ན་གལ་ཏེ་ཤིང་ལྟོས་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱོན་སྤོང་མི་ནུས་པ་དང་། གལ་ཏེ་མེའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་བུད་ཤིང་གི་དངོས་པོ་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ཅིང་། མེ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི་མེའི་ལྟོས་བྱའམ་ལྟོས་ས་བ

【汉语翻译】
我想像男人渴望女人一样渴望与木头相遇，但这不可能，所以比喻和意义并不相符。第二，驳斥依赖而成立的观点。分为驳斥依赖而成立的观点本身，以及顺带阐述其他理证。第一部分有三点：驳斥先后依赖，驳斥成不成立的依赖，以及总结驳斥后成立的意义。第一点是：如果火和木头是相互依赖而存在的，那么如果不存在，依赖也是不合理的，就像没有父母的儿子和女儿之间没有依赖一样。如果说依赖木头而成立火，依赖火而成立木头，那么依赖于什么而使依赖的法——火和木头——成立呢？请问这两者中哪个先成立？如果说木头先成立，然后依赖它而成立火，那么如果火不成立，
因为没有依赖处，所以依赖是不合理的。如果火已经成立，那么再用木头来证明“这是火”就变得没有意义了。这样，在火之前，想要先成立可以燃烧的木头，那么木头也不依赖火而成为木头，如果是这样，那么想要依赖的观点就失败了。一般来说，如果没有依赖处，那么依赖它是不合理的，就像没有山角一样。如果有依赖处，那么它已经成立了，还需要依赖另一个来成立什么呢？在未出生之前，无论承认什么，先成立的那个如果没有依赖的另一个而成立，如果不存在，那么它又由什么成立呢？因为没有成立它的东西，就像没有父亲的儿子一样。因此，如果木头先成立，那么不是正在燃烧的木头就不是木头，所以草等其他东西也会变成木头。如果又说火先成立，那是不可能的，如果可能，那么火会变成无因，而且不需要再依赖木头，所以是有害的。第二点是：虽然这两者不是先后成立的，但是，仅仅在同一时间，因为火成立了，所以木头成立了，因为木头成立了，所以火成立
如果这样说，即使是同时，如果火从木头中成立，那么如果依赖木头等，就像前面一样，无法避免过失。如果火的物体依赖于木头的哪个物体而成立，而且火本身也依赖于，那么火的依赖者或依赖处

【英语翻译】
I desire to encounter wood as a man desires a woman, but that is impossible, so the metaphor and meaning do not match. Second, refuting the establishment by dependence. It is divided into refuting the establishment by dependence itself, and incidentally explaining other reasonings. The first part has three points: refuting prior and subsequent dependence, refuting the dependence of establishment and non-establishment, and summarizing the meaning of establishment by refutation. The first point is: if fire and wood exist by mutual dependence, then if they do not exist, dependence is also unreasonable, just as there is no dependence between sons and daughters without parents. If it is said that fire is established by depending on wood, and wood is established by depending on fire, then depending on what does the object of dependence—fire and wood—become established? Which of these two is established first? If it is said that wood is established first, and then fire is established by depending on it, then if fire is not established,
because there is no place of dependence, dependence is unreasonable. If fire is already established, then it becomes meaningless to prove again with wood that "this is fire." Thus, before fire, wanting to first establish the wood to be burned, then the wood also becomes wood without depending on fire, and if that is the case, then the desire for dependence fails. In general, if there is no place of dependence, then it is unreasonable to depend on it, just as there is no mountain horn. If there is a place of dependence, then it is already established, what need is there to depend on another to establish it? Before something is born, no matter what is admitted, the one that is established first is established without depending on the other, and if it does not exist, then by what is it established? Because there is nothing to establish it, like a son without a father. Therefore, if wood is established first, then what is not burning wood is not wood, so grass and other things would also become wood. If it is said that fire is established first, that is impossible, and if it were possible, then fire would become causeless, and there would be no need to depend on wood again, so it is harmful. The second point is: although these two are not established one after the other, but, just at the same time, because fire is established, wood is established, and because wood is established, fire is established.
If it is said like this, even if it is simultaneous, if fire is established from wood, then if depending on wood, etc., just like before, it is impossible to avoid faults. If the object of fire depends on which object of wood to be established, and fire itself also depends on, then the depender or place of dependence of fire

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཤིང་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ་པ་སྨོས་ཤིག་ཅེས་དེ་གཉིས་གང་རུང་ཅིག་སྔོན་ལ་མ་གྲུབ་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་མཐར་གཉིས་ཀ་མི་འགྲུབ་ལ། གཉིས་ཀ་གྲུབ་ན་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཡང་ལྟོས་ཅི་དགོས། ཆུ་ནང་དུ་འཕྱན་པའི་མི་གྲུ་མི་བསྐྱོད་པར་བྱ་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་འཇུས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའང་དངོས་པོ་གྲུབ་མ་གྲུབ་གང་ལྟོས། དངོས་པོ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཇི་ལྟར་ལྟོས་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟོས་ཤེ་ན་ཡང་དེ་ནི་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ་སྟེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བསྡུ་བ་ནི། ཤིང་ལ་ལྟོས་པའི་མེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་མེ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་གཉིས་གང་ཡང་ལྟོས་པ་བཀག་ཟིན་པས་སོ། །ཤིང་ལ་མ་ལྟོས་པའི་མེ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དེ་
གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། འབར་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དང་། རྟག་ཏུ་འབར་བར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ལྟོས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་བུད་ཤིང་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་དེ་བསྲེག་བཞིན་པ་མིན་པ་བུད་ཤིང་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེག་བཞིན་མིན་པ་བུད་ཤིང་མིན་པ་འདིས་སང་འབུད་རྒྱུ་བུད་ཤིང་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་དག་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྟ་གདོང་གི་མེ་ཅི་ཞེ་ན། སྐབས་འདིར་མེའི་བྱེ་བྲག་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་མེ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བཟུང་དགོས་པས། དེ་ནི་བུད་ཤིང་ལས་བྱུང་བ་མིན་ཕྱིར་མེ་མིན་ཞེས་སམ། དེ་བུད་ཤིང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་མིན་པས་སྐབས་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པོ་བདག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་རིགས་པ་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་བརྟགས་ཏེ་དགག་པ་དང་། སྔར་གྱི་རིགས་པ་སྦྱར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་མེ་ཡོད་དེ། ཤིང་མེས་མངོན་སུམ་དུ་བསྲེག་པ་མཐོང་བས་སོ། །དེས་ན་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པ་འདི་ཅི་ཡང་མི་དགོས་པས་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨྲའོ་ཞེ་ན།
གལ་ཏེ་མེས་བུད་ཤིང་བསྲེག་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱང་། སྲེག་པ་ནི་མེད་དེ། མེ་མ་དམིགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། མེ་དེ་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཞན་ལས་འོངས་ནས་བུད་ཤིང་བསྲེག་གམ། བུད་ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་འ

【汉语翻译】
如果说木柴存在，那么它是如何成立的呢？请说明是依赖于什么而成立的。如果这两者中的任何一个没有先成立，那么能成立者本身也不会成立，最终两者都不会成立。如果两者都成立了，那么又何必依赖能成立者呢？就像在水中漂浮的人，为了不让船只移动，即使互相抓住，也不会成为救助一样。因此，认为事物是依赖而成立的观点，也是要看事物成立与否来决定的。如果事物是不成立的，那么它又如何依赖呢？就像驴子的角一样，因为不存在。如果说是成立的事物依赖，那么它也不需要依赖，因为它已经成立了。第三，总结：依赖于木柴的火，自性上是不成立的，因为火成立与否的依赖都已经被否定了。不依赖于木柴的火，在名言中也是不存在的，因为会成为不依赖于他者，不依赖于燃烧的原因，以及恒常燃烧的过失，和之前一样。同样，依赖于火的木柴，自性上是不成立的，因为依赖已经被否定了。不依赖于火的木柴，在名言中也是不存在的，因为不是正在燃烧的就不能被认为是木柴。如果说不是正在燃烧的就不是木柴，那么明天要烧的就不是木柴了吗？不是的，因为存在阻碍它的因素。如果是这样，那么马头上的火又是什么呢？因为这里必须确定是木柴产生的火，所以如果它不是木柴产生的，就不能说是火。或者说，因为它不是木柴的近取者，所以它不能作为此处近取者的成立者。第二，顺便讲述其他的道理，分为两部分：分别考察而破斥，以及将之前的道理结合起来的方法。第一部分：如果说火存在，因为亲眼看到木柴被火燃烧。那么我们就不需要如此细致的分析，只要说火和木柴存在就可以了。如果火燃烧木柴，那当然可以。但是，燃烧是不存在的，因为没有见到火。怎么会这样呢？火是从不是木柴的其他地方来燃烧木柴呢？还是从木柴本身

【英语翻译】
If it is said that firewood exists, then how does it come to be established? Please explain what it relies on to be established. If either of these two is not established first, then the establisher itself will not be established, and in the end, neither will be established. If both are established, then why rely on the establisher? Just like people floating in water, even if they hold onto each other to prevent the boat from moving, it will not become a rescue. Therefore, the view that things are established by reliance also depends on whether the thing is established or not. If the thing is not established, then how can it rely? Like a donkey's horn, because it does not exist. If it is said that an established thing relies, then it does not need to rely, because it is already established. Third, the conclusion: fire that relies on firewood is not established by its own nature, because the reliance of whether the fire is established or not has been negated. Fire that does not rely on firewood does not exist even in name, because it would become not relying on others, not relying on the cause of burning, and the fault of constant burning, as before. Similarly, firewood that relies on fire is not established by its own nature, because reliance has been negated. Firewood that does not rely on fire does not exist even in name, because what is not burning cannot be considered firewood. If it is said that what is not burning is not firewood, then is what will be burned tomorrow not firewood? No, because there are factors that hinder it. If so, then what is the fire on the horse's head? Because here it must be determined that it is the fire produced by firewood, so if it is not produced by firewood, it cannot be said to be fire. Or, because it is not the proximate taker of firewood, it cannot be the establisher of the proximate taker here. Second, by the way, other reasons are explained, divided into two parts: examining and refuting separately, and the method of combining the previous reasons. The first part: if it is said that fire exists, because we see firewood being burned by fire. Then we don't need such a detailed analysis, just say that fire and firewood exist. If fire burns firewood, that's of course possible. However, burning does not exist, because fire is not seen. How can this be? Does the fire come from somewhere other than firewood to burn the firewood? Or from the firewood itself?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ནས་བསྲེག་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དེ། མེ་ནི་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཞན་ལས་མི་འོང་སྟེ་མེ་བུད་ཤིང་མིན་པ་གཞན་ལས་འོང་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་དགོས་ཀྱང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མེ་དེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། བུད་ཤིང་རང་ལའང་མེ་ནི་སྔར་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་མེ་དང་བུད་ཤིང་གི་འགོག་བྱེད་འདིར་བཤད་པའི་རིགས་པ་ལྷག་མ་ནི་གོང་དུ་སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པས་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་བསྲེག་ལ་མི་སྲེག་སྟེ་སོགས་འདོན་པར་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟགས་པ་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ལུས་ནི་ཕྱི་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ནང་དུག་གསུམ་གྱི་མེས་མི་འཚིག་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོར་རབ་བསྲེགས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའ་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་མ་ཚིག་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པར་རྣམ་རིག་པས། །དེ་ནི་གཞར་ཡང་མེ་ནང་ཡོངས་མི་འཚིག །
ཅེས་སོ། །རབ་བྱེད་འདིས་གཙོ་ཆེར་གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པའོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་འགྱུར། །ཞེས་པས་གནོད་དོ། །དེ་བཞིན་ཤིང་ལས་གཞན་ལ་མེ་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤིང་ལས་མེ་གཞན་ན། །ཤིང་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རིགས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མེ་ནི་ཤིང་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་མེ་ལ་ཤིང་བརྟེན་པ་མེད་ལ། ཤིང་དེར་མེ་དེ་བརྟེན་པར་ཡང་མེད་དེ་ཐ་དད་རྟེན་བརྟེན་པས་ཁྱབ་ན་དེ་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་མེ་དང་ཤིང་ལ་གཅིག་ཐ་དད་ལྡན་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་བརྟགས་ན་མེད་པ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་བདག་དང་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའམ་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་སོགས་ལའང་རྣམ་པ་ལྔའི་རིམ་པ་ཀུན་མཚུངས་པར་བཤད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དངོས་པོ་གཞན་བུམ་པ་སྣམ་བུ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྔ་པོ་དེ་མ་ལུས་པར་ནི་དཔྱད་
ན་མ་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་སྨད་པ་ནི། དངོས་པོར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་བདག་དང་དེས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཕུང་པོ་དང་བཅས་པ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་སྤུན་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
因此，燃烧和非燃烧两者都不合理。火不是木头，不是从其他东西产生的，如果火是从非木头的其他东西产生的，那么必须指定它，但它没有被指定。而且，火会变成无因的。木头本身也没有火，因为它是可以显现但没有被指定的。第二，同样，对于火和木头的阻碍，这里所说的剩余推理是通过考虑先前是否已经讨论过来展示的。暂时，燃烧不是非燃烧等等，要转换成陈述。因此，瑜伽士以这种方式分析火和木头，通过这种方式理解诸法，身体不会被外在末劫之火和内在三毒之火所烧毁。《定王经》中说：“即使在无数劫中被彻底焚烧，虚空也从未被烧毁。通过智慧认识到诸法与虚空相同，它永远不会被火烧毁。”
这就是所说的。这个章节主要分析了一和异。第三，总结通过否定而成立的意义：因此，木头本身不是火。如果木头是火，那么作者和行为将变成一个。这是有害的。同样，火也不存在于木头之外。如果火存在于木头之外，那么它也会在没有木头的情况下产生。这是所说的。这两个推理已经否定了火与木头的本体是一和异，因此不存在一和异的结合。而且，火不是木头的所依，木头也不是火的所依，因为如果异体是所依和能依，那么这就不成立。第二，将推理应用于其他事物：因此，火和木头的一和异的结合，所依和能依，如果以五种方式分析，那么对于能取者我以及所取或应取的蕴等等，也同样以五种方式进行解释，因为如果这样分析，这两者也不成立。同样，对于其他事物，如瓶子、毯子、肢体和有肢体者、因和果等等，所有这五种方式都应该分析，
并且会被解释为不成立。第三，谴责看待不一致方面：那些声称事物存在的，如能取者我以及由此所取的蕴等等，以及果等等的事物，都是原因的同类等等。

【英语翻译】
Therefore, both burning and non-burning are unreasonable. Fire is not wood, it does not arise from something else that is not wood. If fire arises from something other than wood, then it must be specified, but it is not specified. Moreover, fire would become causeless. Wood itself does not have fire from the beginning, because it is able to appear but is not specified. Secondly, similarly, for the obstruction of fire and wood, the remaining reasoning spoken of here is shown by considering whether it has been discussed previously or not. For the time being, burning is not non-burning, etc., to be transformed into a statement. Thus, yogis analyze fire and wood in this way, and through this way of understanding dharmas, the body will not be burned by the external fire of the end of time and the internal fire of the three poisons. The *Samadhiraja Sutra* says: "Even if burned thoroughly for many hundreds of kalpas, the sky has never been burned. By realizing that dharmas are the same as the sky, it will never be burned by fire."
That is what is said. This chapter mainly analyzes one and different. Thirdly, summarizing the meaning established by negation: Therefore, wood itself is not fire. If wood is fire, then the agent and action would become one. This is harmful. Similarly, fire does not exist apart from wood. If fire exists apart from wood, then it would also arise without wood. That is what is said. These two reasonings have already negated that the essence of fire and wood is one and different, therefore there is no combination of one and different. Moreover, fire is not the support of wood, and wood is not the support of fire, because if different entities are the support and the supported, then this is not established. Secondly, applying the reasoning to other things: Therefore, the combination of one and different of fire and wood, the support and the supported, if analyzed in five ways, then for the taker self and the taken or to-be-taken aggregates, etc., it is also explained in the same five ways, because if analyzed in this way, these two are also not established. Similarly, for other things, such as a vase, a blanket, limbs and the possessor of limbs, cause and effect, etc., all five of these should be analyzed,
and it will be explained as not established. Thirdly, condemning looking at inconsistent aspects: Those who claim that things exist, such as the taker self and the aggregates taken by it, etc., and things such as effects, are of the same kind as the cause, etc.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་སོ་སྙམ་དུ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག་མི་སེམས་སོ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་པའོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་འཁོར་བ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས། ཕྱི་མའི་མཐའ་མི་དམིགས། དབུས་མི་དམིགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། བདག་གི་ངོ་བོ་དང་དཔེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་བཀག་མོད་ཀྱང་། འཁོར་བ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་པོའི་བདག་ཡོད་དེ། བདག་མེད་ན་འགྲོ་བ་ལྔའི་འགྲོ་བར། སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་། འདི་ནས་ཕྱི་མར་འགྲོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པས་སུ་ཞིག་འཁོར། སྟོན་པས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་
ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ། སྲིད་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཅན་སྲེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བཅིང་བ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ནི་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་པོ་དེ་ལ་བདག་ཅེས་བྱའོ་སྙམ་ན། འཁོར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་འཁོར་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་། བརྟེན་པ་སྐྱེ་འཆིའི་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་པོ་བདག་དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་འཁོར་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ། འཁོར་བའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མངོན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའི་ཚེ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པ་མིན་ཞེས། དགེ་སློང་དག་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བ་ཡོད་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཐོག་མཐའི་ཆ་ཡོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའི་ཆ་གཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་དང་མཐའ་མེད་དེ་སྐྱེ་ཤིའི་འཁོར་བ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཕྱི་མ་ཡང་བཟུང་དུ་མེད་པས་སོ། །
དེ་ཡང་ཐོག་མཐའ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་མཐའ་ཡིན་ལ། སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་མིན་ནོ། །དེ་ལ་དབུས་ཡོད་པར་སེམས་ན། འཁོར་བ་གང་ལ་ཐོག་མ་མེད་ཅིང་མཐའ་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ལ་དབུས་ནི་ག་ལ་ཡོད། དེ་དབུས་ནི་ཐོག་མཐའ་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཐོག་མ

【汉语翻译】
那些显示本体是一还是异，他们认为精通了佛陀的教义，即缘起、断常边解脱的甚深意义，龙树菩萨不会这样想，因为这样执着会被量式所损害。第二是，观察火与木柴，名为第十品。༈。第十一品是观察轮回的分别。经的关联是，在《般若经》中说：“不见前际，不见后际，不见中际”等等的意义。分别的关联是，虽然遮止了我的本体和比喻火与木柴，但因为有轮回，所以有轮回者的我，如果没有我，在五道的流转中，从先前到这里来，从这里到后来去，生与死一个接着一个地传递，是谁在轮回呢？导师也说：“生死轮回是没有开始和结束的。”以及“众生具有无明的障碍，具有存在的完全结合，被贪爱的线缠绕，轮回和奔跑者的前际是不可见的。”因此，如果认为在轮回中有轮回者，就称之为我，那么，对轮回本身没有成立进行观察，这有二：正文和名称。第一有三：作为所依的轮回没有成立，所依的生死的法没有成立，以及将该理证应用到其他方面。第一是，如果有轮回，轮回者的我也就存在，但是轮回自性是不存在的，当被问及轮回的前际是否显现时，大雄说不显现，因为佛陀说：“诸比丘，生死轮回是没有开始和结束的。”，并且如果有轮回，就像瓶子一样，必须有开始和结束的部分，但是，它就像火把的轮子一样，无法抓住开始和结束的部分。因此，轮回没有开始和结束，因为生死轮回的前际无法抓住，所以后际也无法抓住。
而且，开始和结束是前后际，而不是前后的顺序。如果认为有中间，那么，对于哪个轮回没有开始也没有结束而成立，那么对于它来说，中间在哪里呢？因为中间必须依赖于开始和结束。这样，轮回在胜义谛中就像虚空一样，在名言上开始

【英语翻译】
Those who show whether the entity is one or different, they think they are proficient in the Buddha's teachings, that is, the profound meaning of dependent origination, liberation from the extremes of permanence and annihilation, Nagarjuna would not think so, because such clinging would be harmed by valid cognition. The second is, examining fire and firewood, called the tenth chapter. ༈. The eleventh chapter is the analysis of examining samsara. The connection of the sutra is, in the Prajnaparamita Sutra, it says: "The prior limit is not seen, the posterior limit is not seen, the middle limit is not seen," and so on. The connection of the analysis is, although the self-nature and the example of fire and firewood have been negated, but because there is samsara, there is the self of the samsaric being, if there is no self, in the wandering of the five paths, from the previous to here, from here to the later, birth and death are transmitted one after another, who is wandering? The teacher also said: "The cycle of birth and aging and death has no beginning and no end." And "Sentient beings are endowed with the obscuration of ignorance, are fully bound to existence, are bound by the thread of craving, the prior limit of those who wander and run is not visible." Therefore, if it is thought that there is a self in samsara, it is called self, then, there are two aspects to examining the non-establishment of samsara itself: the text and the name. The first has three: the samsara as the basis is not established, the dharma of birth and death that is based on is not established, and the reasoning is applied to other things. The first is, if there is samsara, the self of the samsaric being exists, but the nature of samsara does not exist, when asked whether the prior limit of samsara appears, the Great Hero said it does not appear, because the Buddha said: "Monks, the cycle of birth and aging and death has no beginning and no end.", and if there is samsara, like a pot, there must be a beginning and an end, but it is like a wheel of fire, the beginning and end cannot be grasped. Therefore, samsara has no beginning and no end, because the prior limit of the cycle of birth and death cannot be grasped, so the posterior limit cannot be grasped either.
Moreover, the beginning and end are the prior and posterior limits, not the order of before and after. If it is thought that there is a middle, then, for which samsara is established without beginning and without end, then where is the middle for it? Because the middle must depend on the beginning and the end. Thus, samsara is like space in the ultimate truth, and begins nominally

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཀྱང་མཐའ་མ་ཡོད་དེ་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་མེད་པ་དེ་ཕྱིར་འཁོར་བ་མེད་པས་དེའི་སྐྱེ་རྒ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་སྔ་ཕྱི་དང་། ལྷན་ཅིག་པའི་རིམ་པ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་འཐད་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་བར་གྱུར་ལ་རྒ་ཤི་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒ་ཤི་མེད་པས་སྐྱེ་བ་རྟག་པ་དང་། དེའི་སྔོན་དུ་རྒ་ཤི་མ་སོང་བས་ཚེ་སྔ་མར་མ་ཤི་བར་ཡང་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དུས་ཕྱི་བར་འགྱུར་ལ་རྒ་ཤི་དེ་སྔ་བ་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྒ་ཤི་དེ་འདྲ་བ་ནི། རང་གི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་ཤི་གཉིས་པོ་དག་ན་ཅིག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ནི་འཆི་བཞིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་
འགལ་བ་དེ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་སྐྱེ་ཤི་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱུ་སྔོན་དུ་སོང་བ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་རྒ་ཤི་དང་རྒ་ཤི་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་དེ་གཉིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་དབང་ཅན་དུ་གྱུར་པས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་སྔ་ཕྱི་དང་ལྷན་ཅིག་གི་རིམ་པ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་དང་རྒ་ཤི་དེ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲོ༷་བར་བྱེད་དེ་སྤྲོ་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་གཞན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ནི་མཚན་གཞི་ཉིད་དང་། ཚོར་བ་དང་ཚོར་པོ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་ཡང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་གང་དག་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་འཁོར་འདས་ཚད་འབྲས་གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་སོགས་དངོས་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་ཡང་གཅིག་སྔོན་དུ་གྲུབ་པའི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
རྒྱུ་སྔ་ན་དེའི་རྣམ་པར་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་སྔ་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་དང་། དུས་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པས་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་མཚན་མཚོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ས

【汉语翻译】
虽无始，然有终，如种子。二者有三：略示、广释、义摄。初者：无始、无终、无中，故无轮回，故彼生老二者，于彼时先后与俱时之次第不应理。二者：如何不应理耶？若生先而老死后，则生无老死，故生是常，且彼之前老死未逝，故前世未死亦于此处生，故生无因。若生时后而老死先，则无生之老死如是者，自之因生先逝而无，云何生耶？不生也。生与老死二者中，一亦不成，生者亦成死者，相违之二者一时相聚，且生与死二者皆成无因者，生无老死，老死无生先逝，故彼二者无待成自立，故不待互相为因故。三者：如是何者生与老死先后与俱时之次第彼等不成立之故，彼生与彼老死为何有耶？如是分别则散乱，不应散乱也。三者，此理施于他者：轮回之名，不仅无前际，而且他如因与果性，以及体性与所依性，感觉与感觉者性，以及其他如识与所识等，凡是认为有互相依赖之义之事物，无论为何，如轮涅、量果、能量、能测等事物，所有彼等亦皆无先已成立之前际与俱时，故依待成立之诸法，于胜义中自性空性，于世俗中如幻而成立也。如此，因先则无彼之安立之因，果先则果无因，同时则互不依赖故，二者皆成无因。如是，名称所诠等一切亦然。

【英语翻译】
Though without beginning, it has an end, like a seed. The second has three parts: a brief statement, a detailed explanation, and a summary of the meaning. The first is: without beginning, without end, and without middle, therefore there is no samsara. Therefore, the order of earlier and later, and simultaneous, is not reasonable for those two, birth and aging. The second is: how is it not reasonable? If birth is earlier and aging and death are later, then birth has no aging and death, so birth is permanent. And since aging and death have not passed before it, one will be born here without dying in the previous life, so birth is without cause. If birth is later in time and aging and death are earlier, then such aging and death without birth, how can it occur without its cause, birth, having passed before? It will not occur. Among the two, birth and aging and death, one is not possible. That which is being born also becomes that which is dying. Those two contradictions gather at the same time, and both birth and death become causeless, because birth has no aging and death, and aging and death have no birth preceding them, so those two become independent without dependence, because they do not depend on each other as cause. The third is: since the order of earlier and later and simultaneous of birth and aging and death is not established for anything like that, why do that birth and that aging and death exist? Such discrimination causes distraction, and one should not be distracted. The third, applying this reasoning to others: the name "samsara" not only has no prior limit, but also others such as cause and effect, and the nature and the basis of nature, feeling and the feeler, and also others such as consciousness and the object of consciousness, etc., whatever things are considered to have mutually dependent meanings, whatever they may be, such as samsara and nirvana, measure and result, measurable and measuring, etc., all those things also do not have a prior limit and simultaneity of one previously established, so all phenomena established by dependence are empty of inherent existence in ultimate truth, and are established like illusions in conventional truth. Like this, if the cause is earlier, there is no cause that establishes it, if the effect is earlier, the effect is without cause, and if they are simultaneous, they do not depend on each other, so both become causeless. Likewise, everything such as name and meaning is the same.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འམ་འཁོར་བ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།བཅུ་གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དེ་ལ་བདག་ཡོད་དེ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ན། སྡུག་བསྔལ་བར་མི་འཐད་དེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ན་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ལ། གཞུང་དང་། མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བརྗོད་པ། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཐའ་བཞིར་དཔྱད་ན། གྲངས་ཅན་པ་
སོགས་ཁ་ཅིག་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་། རང་སྡེ་ཕལ་ཆེར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དང་། གཅེར་བུ་པས་རང་གཞན་གཉི་གས་བྱས་པ་དང་། རྒྱང་འཕེན་པས་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བར་འདོད། གྲངས་ཅན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། བྱེ་བྲག་པས་སྡུག་བསྔལ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བྱས་པར་འདོད། སྡུག་བསྔལ་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བར་རང་སྡེ་དང་གཞན་ཡང་འདོད། གཅེར་བུ་པས་ལུས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པས་རང་གིས་བྱས་པ་དང་སྲོག་གི་བྱས་པ་ནི་སྲོག་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་དམ་བཅའ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ནམ་ཡང་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དགག་པ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དགག་པ་དང་། རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱས་དང་གཞན་བྱས་དགག་པ་དང་། གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་
མེད་ལས་འབྱུང་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལ་བདག་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་ལ་བདག་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པར་གྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བྱས་པ་དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྔ་མའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་གི་ངོ་བོ་སྔར་ནས

【汉语翻译】
应书写。第二，名为观察前后际或轮回，即第十一品。第十二品是观察痛苦之品。经部的关联是：在《般若经》中说：“痛苦也为空性。”等等的意义。以及品部的关联：因为有与它相关的痛苦，所以有我。世尊说五取蕴是痛苦，如果作为痛苦所依的我是不存在的，那么痛苦是不合理的，就像石女的儿子不会生病一样。为了显示那是不成立的，有论和名称。第一部分有三：陈述他人的观点，陈述破斥的理证，将理证应用于他人。第一是：如果对痛苦进行四边分析，那么数论师等一些人认为痛苦是我所造，自宗大多数人认为痛苦是其他原因所造，裸体派认为痛苦是自他二者所造，顺世外道认为痛苦是无因而生。数论师认为痛苦是从痛苦自身产生的。胜论师认为痛苦是补特伽罗我所造。自宗和其他宗派也认为痛苦是从与痛苦本体不同的其他原因产生的。裸体派说身体所造，身体是痛苦，所以是自己所造，而生命所造，生命与痛苦不同，所以是他人所造等等。第二部分有二：总说和广说。第一是：像那样断言痛苦是从我、他、二者产生以及无因而生，无论如何都是不应该做的。第二部分有五：破斥痛苦为我所造，破斥为他所造，用其他理证破斥我所造和他所造，破斥二者所造，破斥无因而生。第一部分有痛苦自身所造称为我所造，和补特伽罗所造称为我所造两种，其中破斥第一种：如果痛苦是由痛苦我所造，那么就是自己造自己，因此痛苦不会依赖于先前的因缘而产生，因为痛苦自身的体性本来就存在。

【英语翻译】
It should be written. Second, it is called examining the beginning and end or samsara, which is the eleventh chapter. The twelfth chapter is the chapter on examining suffering. The connection of the Sutra is: In the Prajnaparamita Sutra, it says, "Suffering is also empty of suffering." and so on. And the connection of the chapter: Because there is suffering related to it, there is self. The Blessed One said that the five aggregates of grasping are suffering. If the self, which is the basis of suffering, does not exist, then suffering is unreasonable, just as a barren woman's son will not get sick. To show that it is not established, there is the treatise and the name. The first part has three: stating the views of others, stating the reasoning of refutation, and applying the reasoning to others. The first is: If suffering is analyzed into four extremes, then some, such as the Samkhyas, believe that suffering is created by the self, most of our own school believe that suffering is created by other causes, the naked ones believe that suffering is created by both self and others, and the Lokayatas believe that suffering arises from no cause. The Samkhyas believe that suffering arises from suffering itself. The Vaisheshikas believe that suffering is created by the self of the person. Our own school and other schools also believe that suffering arises from other causes that are different in nature from suffering. The naked ones say that the body creates it, and the body is suffering, so it is created by oneself, and the life creates it, and the life is different from suffering, so it is created by others, and so on. The second part has two: a summary and a detailed explanation. The first is: It is never permissible to assert that suffering arises from self, other, both, or without cause. The second part has five: refuting that suffering is created by self, refuting that it is created by other, refuting self-created and other-created by other reasoning, refuting both-created, and refuting arising from no cause. The first part has two types: suffering itself is called self-created, and the person created is called self-created. Among them, the first type is refuted: If suffering is created by the suffering self, then it is creating oneself, so suffering will not depend on previous causes and conditions to arise, because the nature of suffering itself already exists.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའམ་ཡོད་པས་སོ། །དེ་མི་འཐད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་འགག་པའི་ཆར་གཏོགས་འཆི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་དགག་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་གཞན་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་གཞན་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཆི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་ལས་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། གལ་ཏེ་སྐྱེ་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་ལས་འཆི་དུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཞན་དེ་དག་གིས་དེ་བྱས་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མི་འཐད་དོ། །སངས་བསྐྱང་
དང་ཤེར་སྒྲོན་དུ། གཞན་དེ་དག་གིས་འདི་བྱས་པས། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དེའོ། །དེ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་རང་གིས་བྱས་པ་མེད་ལ། ཡོད་ན་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པས་དེ་ལ་རྟེན་འབྱུང་མི་རུང་ཞིང་། དེ་དག་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་སོ། །རྟེན་འབྱུང་མིན་ན་མི་འཐད་པ་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མི་གནས་པས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ག་ལ་འཐད། ཅེས་སོ། །འདི་སྐབས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་འཛིན་དགོས་སོ། །སྔ་མའི་གཉིས་པ་གང་ཟག་གིས་བྱས་པ་ལ་བདག་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་རང་བྱས་པ་མིན་ལ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གང་གིས་དེར་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་ལ་བཏགས་པའི་གང་ཟག་བདག་གིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་པའི། གང་ཟག་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མི་
སྣང་བས་སམ་བྱེད་པོ་མི་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་སོ་ཞེ་ན། མིའི་གང་ཟག་དེ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པས། འདི་བྱེད་པོ་དང་། འདི་བྱ་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་མི་ནུས་ཤིང་རང་ལ་བྱ་བྱེད་འགལ་ལ། གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་མའི་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་གང་ཟག་གིས། ཚེ་ཕྱི་མའི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན། གཞན་བྱས་སུ་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར། ཚེ

【汉语翻译】
是成立或者存在的缘故。但这不合理，因为见到坏灭部分的属于死亡时的蕴，依靠这些而产生出生时的蕴。第二，以痛苦由他者所作来遮破。痛苦由他者所作，说为他作；以及由其他补特伽罗所作，说为他作，这二者中，首先遮破：如果死亡时的蕴与出生时的蕴是相异的，并且如果出生时的蕴与死亡时的蕴是他者，那么此时痛苦就变成由他者所作，即使那些他者作了它，那也不合理。《正摄》和《慧灯》中说：“彼等他作故，痛苦他所作。”就是那个意思。因为如果自性不存在，则自己所作不存在；如果存在，则不需要依赖因缘，因此不应是缘起。而这些是缘起，因为从先前的蕴产生后来的蕴。如果不是缘起，则不合理，前面已经广说。如果自性上成立为他体，则因果关系不成立，怎么能成立是他者所作呢？是这样说的。这里痛苦是指取蕴的五蕴本身作为痛苦，必须这样理解。前面所说的第二种，遮破由补特伽罗所作说为我作：如果痛苦不是自己所作，也不是像由其他补特伽罗所作给予他者那样，而是痛苦以何者安立的补特伽罗我所作的我的痛苦，如果这样认为。那么，以那个痛苦本身所安立的补特伽罗我所作的那个痛苦，那个补特伽罗除了痛苦的五蕴本身之外，又是什么呢？因为不可见，或者作者不能成立。对此，如果说人的痛苦是具有近取者的人所作的，那么，因为人的补特伽罗与人的痛苦没有被确定为是他体，所以不能分开指示说这是作者，这是所作的痛苦，并且自己对自己有作者和所作的相违。如果前世人的痛苦的近取者补特伽罗，作了后世天人的痛苦，那么怎么不会变成他者所作呢？

【英语翻译】
It is because it is established or exists. But this is unreasonable, because it is seen that the aggregates of the time of death, which belong to the part of cessation, arise from relying on these aggregates of the time of birth. Second, refuting suffering as being done by others. There are two ways of saying that suffering is done by others: saying that it is done by others, and saying that it is done by other individuals. The first is to refute: If the aggregates of the time of death are different from the aggregates of the time of birth, and if the aggregates of the time of birth are different from the aggregates of the time of death, then at that time suffering will become done by others, and even if those others do it, it is not reasonable. In the Sangskya and Sherdron, it says, "Because those others do this, suffering becomes done by others." That is the meaning. Because if there is no self-nature, then there is no self-made; if there is, then there is no need to rely on conditions, so it should not be dependent arising. And these are dependent arising, because the later aggregates arise from the earlier aggregates. If it is not dependent arising, then it is unreasonable, which has been explained in detail above. If it is established as other in nature, then the relationship of cause and effect does not exist, so how can it be established as done by others? That's what it says. Here, suffering refers to the five aggregates of clinging itself as suffering, and that is what must be understood. The second of the previous ones, refuting the statement that what is done by a person is called self-made: If suffering is not self-made, and it is not like giving to others what is done by other persons, but the person who is designated as suffering, the self, has done my suffering, then if you think so. Then, the person who is designated by that suffering itself, the self, has done that suffering. What is that person other than the five aggregates of suffering itself? Because it is invisible, or the agent cannot be established. If it is said that the suffering of a human being is done by a person who has attachment to it, then because the person of a human being is not determined to be other than the suffering of a human being, it is not possible to separate and indicate that this is the agent and this is the suffering to be done, and there is a contradiction between the agent and the action for oneself. If the person who has attachment to the suffering of a human being in the previous life does the suffering of a god in the next life, then how can it not become done by others?

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
་སྔ་ཕྱིའི་ཉེར་ལེན་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཕུང་པོ་ཐ་དད་ཀྱང་གང་ཟག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཅེ་ན། ཉེར་ལེན་ནམ་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་སོ། །ཕྱི་མའི་གཉིས་པ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལ་གཞན་བྱས་སུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་གང་ཟག་གཅིག་མིན་པས་གཞན་མའི་གང་ཟག་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་མའི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་བྱས་ནས་དེ་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་བྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལ་ལྷའི་གང་ཟག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྟེར་བ་པོ་མིའི་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་ཡུལ་ལྷའི་གང་ཟག་གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་བླང་བྱའི་སྡུག་
བསྔལ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལེན་པ་པོ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །མདོར་ན་གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ལེན་པ་པོ་གང་ཟག་དེ་བསྟན་དགོས་ན་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྟེར་བ་པོ་མིའི་གང་ཟག་གཞན་ལས་ཕྱི་མའི་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ན་བྱེད་པོ་མིའི་གང་ཟག་གང་གིས་སྡུག་བསྔལ་དེ་བྱས་ནས་གཞན་ལྷའི་གང་ཟག་ལ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གཞན་དེ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། སྟེར་བ་པོ་འགོག་པའི་ཚིག་བཅད་འདི་ཚིག་གསལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་སྟེར་བྱ་སྟེར་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་བྱ་རྒྱུའི་ཕུང་པོའམ་སྡུག་བསྔལ་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ན། སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བྱས་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པོ་གང་ཟག་མི་དམིགས་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་བདག་བྱས་དང་གཞན་བྱས་དགག་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཞེས་པ་དེ་སྔོན་དུ་གྲུབ་ན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ན། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་མ་གྲུབ་ན། དེ་གཞན་
གྱི་བདག་གིས་བྱས་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་གིས་བྱེད་དགོས་པས་སོ། །དཔེར་ན་བྱམས་པའི་གོས་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བྱས་ན། གོས་དེ་ཐོག་མར་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་དགོས་པ་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པོ་མིའི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་མ་གྲུབ་པས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མིའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ག་ལ་བྱས་ཏེ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་མིའི་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ལྷའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མིའི་གང་ཟག་གཞན་དེ་ཡིས་བདག་གིས་བྱས་པར་འགྱུར་དགོས་པས། རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བདག

【汉语翻译】
如果说前后世的近取，即痛苦或蕴不同，但补特伽罗不异，那么，因为不能指出与近取或蕴相异的补特伽罗。后面的第二点，驳斥认为由其他补特伽罗所作的为他作：如果说前后世的补特伽罗不是一个，因此由其他世的补特伽罗所积累的业，导致后世天人的痛苦产生，然后将此痛苦给予天人补特伽罗，因此将痛苦安立为天人补特伽罗，所以痛苦是他作，这样想的话。给予者，另一个人补特伽罗造作了那个痛苦，然后给予地方神补特伽罗，那么除了所取的痛苦本身之外，接受者怎么能成立呢？不能成立。总之，如果需要指出在他人未给予之前，没有痛苦的接受者补特伽罗，那么怎么能说他存在呢？如果说给予者，另一个人补特伽罗产生了后世天人的痛苦，那么造作者，哪个人补特伽罗造作了那个痛苦，然后给予其他天人补特伽罗的那个其他补特伽罗，除了人的痛苦之外是什么呢？因为没有见到与此相异的。这个遮破给予者的偈颂出自《显句论》。这样一来，如果所给予和给予者的两个补特伽罗，都不能脱离所作的蕴或痛苦，那么，怎么能观察那个痛苦是由其他补特伽罗所作呢？因为没有见到与痛苦相异的作者补特伽罗。如是说。第三，以其他理路遮破自作和他作：如果说痛苦是自作，这个在先前成立，那么他作才能成立，如果痛苦自作不成立，那么，那个他之自作是什么呢？因为也需要由他的自作来作。例如，慈氏的衣服由近护所作，那么衣服首先需要由近护所拥有一样。像这样，因为作者人补特伽罗的自作没有成立人的痛苦，那么天人的痛苦怎么能由其他人补特伽罗所作呢？不能作。也就是说，其他人补特伽罗所作的天人的痛苦，对于那个痛苦，就需要由那个人补特伽罗自作，暂时蕴痛苦是自...

【英语翻译】
If it is said that the prior and subsequent acquisitions, i.e., suffering or aggregates, are different, but the person is not different, then, because a person different from the acquisition or aggregates cannot be pointed out. The second of the latter, refuting the assertion that what is done by another person is done by another: If it is said that the persons of the prior and subsequent lives are not one, therefore, the suffering of the subsequent gods arises from the karma accumulated by the person of another life, and then this suffering is given to the person of the gods, therefore, the suffering is established as the person of the gods, so the suffering is done by another, if you think like this. The giver, another human person, created that suffering, and then gave it to the local deity person, then how can the receiver be established except for the suffering to be taken itself? It cannot be established. In short, if it is necessary to point out the receiver person who has no suffering before it is given by others, then how can it be said that he exists? If it is said that the giver, another human person, produces the suffering of the subsequent gods, then the creator, which human person created that suffering, and then gave that other person to the other god person, what is that other person other than human suffering? Because it is not seen to be different from this. This verse refuting the giver comes from the Clear Words. In this way, if both the person to be given and the person who gives cannot be separated from the aggregates or suffering to be done, then how can it be examined that the suffering is done by another person? Because the author person different from suffering is not seen. So it is said. Third, refuting self-made and other-made by other reasons: If it is said that suffering is self-made, this is established earlier, then other-made can be established, if suffering self-made is not established, then, what is that other's self-made? Because it also needs to be done by his self-made. For example, if Maitreya's clothes are made by Near Protection, then the clothes must first be owned by Near Protection. Like this, because the author's human person's self-made has not established human suffering, then how can the suffering of the gods be done by other human persons? It cannot be done. That is to say, the suffering of the gods made by other human persons, for that suffering, it needs to be self-made by that human person, temporarily the aggregate suffering is self...

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་བདག་བྱས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་བྱས་པས་ཏེ་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་གིས་མ་བྱས་ན། སྡུག་བསྔལ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའང་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དེ་གང་ཟག་རང་གིས་བྱས་ལ། གང་ཟག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཞན་མིན་པ་ལ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཡང་གང་ཟག་དེ་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་ལ་བསམ་ནས་གཞན་གྱིས་བྱས་སོ་སྙམ་ན། ཚིག་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་བྱས་འགོག་སྟེ། རྐང་པ་
དང་པོས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་འགོག་གཉིས་པས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྱས་པ་འགོག །ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཕུང་ལྔར་མ་གཏོགས་པའི་བདག་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་གཞན་བྱས་འགོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གསུངས། གཞན་ཡང་རྐང་པ་དང་པོས་སྡུག་བསྔལ་དེ་གཞན་ནམ་རང་གི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་བྱས་པ་མིན་ལ། རྐང་པ་གཉིས་པས་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་མ་བྱས་པ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་འཆད་པ་འདྲའོ། །བཞི་པ་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་དགག་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་བདག་གཞན་སོ་སོ་བ་རེ་རེས་བྱས་པ་མེད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པས་བྱས་པ་ཡོད་སྙམ་ན་དེ་མི་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་རང་གཞན་གཉིས་པོ་གང་རུང་རེ་རེས་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀས་བྱས་པར་འགྱུར་སྲིད་ནའང་། དེ་རེ་རེས་བྱས་པ་བཀག་ཟིན་པས་སྐྱོན་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་རེ་རེ་ལ་ཤིང་རྟ་མེད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟར་བཞག་པ་ནི་ལྟོས་བཏགས་ཡིན་པས་འདིར་དེ་ལྟར་མི་རུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་རེ་རེ་ནས་མ་བྱས་ན་འདི་གཉིས་ཀས་སྲོག་གཅོད་
བྱས་སོ་ཞེས་འཇོག་མི་ནུས་པ་ལྟར། རང་གཞན་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཚོགས་པའི་བྱེད་པོ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པས་གཉིས་ཀས་བྱས་པ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དགག་པ་ནི། བདག་གིས་མ་བྱས་ཤིང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་གཉིས་ཀས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་དྲི་ཞིམ་བཞིན། རྒྱུ་མེད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་མེད་དུ་ཐལ་བས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་། ནང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔའམ་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་བྱས་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་མྱུག་བུམ་སྣམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དག་ལ་ཡང་བདག་

【汉语翻译】
不是由我所作，因为那痛苦不是由它自己所作，因为自己对自己做是相违的。如果不是由与蕴聚相异的、自性成立的我所作，那么痛苦又怎么会是由他所作呢？不会是的。因此，考虑到痛苦是由人自己所作，而人也不异于痛苦，就说痛苦是由痛苦所作。又如果考虑到那人不是痛苦，就认为是由他所作。前两句否定了我所作，第一句因为没有异于蕴聚的我，所以否定了痛苦由我所作，第二句否定了痛苦本身由痛苦所作。后两句否定了痛苦或五蕴之外的我，所以否定了痛苦由他所作，这是佛护所说。另外，第一句说痛苦不是由他或自己的有情之我所作，第二句说痛苦不是自己所作，后两句似乎解释为不是由他所作。第四，驳斥两者所作，如果认为痛苦不是由我和他各自单独所作，而是由两者集合所作，那是不合理的。如果我和他两者中的任何一个单独做了痛苦，那么痛苦可能会由两者共同所作，但因为已经驳斥了各自单独所作，所以会犯两种过失。对此，就像每个支分上没有车，但集合起来就安立为车，这是观待假立，所以在这里不能那样，就像如果不是每个杀生者单独杀生，就不能安立为这两人杀了生一样。因为除了我和他之外，永远不会有集合的作者，所以不是由两者所作。第五，驳斥无因而生，不是由我所作，也不是由他所作，也不是由两者所作的痛苦，怎么会是无因而有呢？就像虚空中的花香一样。无因则恒常或无常，所以永远不可能。第三，将此理推广到其他事物，不仅内在有情相续的五蕴或纯粹的痛苦没有我所作等四种情况，而且外在的物体，如土地、苗芽、瓶子、毡子等一切事物，也没有我

【英语翻译】
It is not done by me, because that suffering is not done by itself, because it is contradictory for oneself to do to oneself. If it is not done by a self that is established by nature as different from the aggregates, then how could suffering be done by another? It would not be. Therefore, considering that suffering is done by the person himself, and that the person is not different from suffering, it is said that suffering is done by suffering. And if one considers that the person is not suffering, one thinks that it is done by another. The first two sentences negate the self-done, the first sentence negates the suffering done by the self because there is no self different from the aggregates, and the second sentence negates the suffering itself done by suffering. The latter two sentences negate the suffering or the self other than the five aggregates, so they negate the suffering done by another, as stated by Buddhapālita. Furthermore, the first sentence says that suffering is not done by the self of another or one's own sentient being, the second sentence says that suffering is not done by itself, and the latter two sentences seem to explain that it is not done by another. Fourth, refuting what is done by both, if one thinks that suffering is not done by me and him separately, but by the collection of both, that is unreasonable. If either me or him alone did the suffering, then the suffering might be done by both together, but since the separate actions have already been refuted, both faults will be committed. In this regard, just as there is no chariot on each limb, but the collection is established as a chariot, this is a relative imputation, so it cannot be like that here, just as if each killer does not kill separately, it cannot be established that these two killed. Because there will never be a collective agent other than me and him, it is not done by both. Fifth, refuting arising without a cause, suffering that is not done by me, nor by him, nor by both, how could it be without a cause? Like the fragrance of a flower in the sky. Without a cause, it is either constant or impermanent, so it is never possible. Third, extending this reasoning to other things, not only do the five aggregates or pure suffering of the inner sentient being continuum not have four situations such as being done by me, but also external objects such as land, sprouts, vases, felt, etc., do not have me.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བྱས་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ནི་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཁེགས་པས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ནི། རབ་བྱེད་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་དུ་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བདག་གིས་བྱས་པ་དང་སོགས། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། ཞེས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞིར་མི་སྐྱེ་བས་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་
ནི། བདག་གིས་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་སྡུག་བསྔལ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། དགེ་སློང་དག་བདེན་པ་དམ་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཏེ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོར་ཡང་སྣང་སྟེ། སྒྱུ་མ་མི་ཤེས་པ་དག་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་སོགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ལ། མི་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པ་དམ་པའོ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདྲིད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་མགལ་
མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ལུང་གི་དགོངས་པ་བརྗོད་པ། དགོངས་པ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བ། སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཞིག་བསླུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མིན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྣང་གི་ཆ་ནས་ཡིན་པ་དེས་ན་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བརྟགས་སྟོང་ངམ་བརྫུན་པའམ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ཏེ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་པ་དང་བསླུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པས་བསླུ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའམ་མེད་པའི་དོན་དུ་ལྟ་ན། དོན་བྱེད་ནུས་པའི

【汉语翻译】
所作等四种方式是不存在的。因此，如果从胜义谛来观察，由于遮止了四边生，痛苦等是没有自性的。但在世俗谛中，如第八品所说，应观待缘起，如“痛苦由我所作等，您说是由缘而生”那样，由于不生于四边，所以是如幻术般的缘起。第二是，我所作和他所作或痛苦观察，也就是第十二品。第十三品，即彼性或行观察品中，经的关联是：诸比丘，殊胜谛只有一个，即不欺骗性的涅槃。一切行都是欺骗性的。等等的意义。品的关联是：如是观察，一切事物都远离四边生，所以没有自性，但由于无明的昏暗，使智慧之眼受损的人们，也显现为自性生的体性，就像不了解幻术的人们被幻术的马牛等所欺骗一样。因此，对于一切所知都具有明晰的观察，远离昏暗的如来，在经中说：诸比丘，凡是会欺骗的行，那就是虚假的；凡是不欺骗的涅槃，那就是殊胜谛。其中，欺骗性的法是迷惑，并且颠倒显现，就像火轮一样。分为二：正文和名称。第一分四：陈述经文的密意，驳斥将密意理解为其他，消除他人的争论，宣说空性的必要。第一是：世尊说，凡是欺骗的法，那就是虚假的。因此，一切行都不是它的自性，而是从欺骗性的颠倒显现的角度来说的，因此这些行是观察为空性，或是虚假的，或是世俗的，就像海市蜃楼的水一样。如果虚假和欺骗这两个词都是不存在的意思，那么欺骗性的法如何成立虚假呢？如果将一切行都看作是虚假的或不存在的意义，那么，能够起作用的

【英语翻译】
The four modes of action, etc., do not exist. Therefore, if examined from the ultimate point of view, suffering and the like are without inherent existence because the scope of the four extremes of arising is negated. But in conventional terms, as explained in the eighth chapter, one should view dependent arising, such as, "Suffering is created by me," etc., "You say it arises from conditions." As it does not arise in the four extremes, it exists in the manner of an illusion-like dependent arising. The second is called "Examination of Suffering, Whether Created by Self or Others," which is the twelfth chapter. The thirteenth chapter is the chapter on examining suchness or formations. The connection with the sutra is: "Monks, the ultimate truth is only one, which is the non-deceptive nirvana. All formations are of a deceptive nature," and so forth. The connection with the chapter is: Thus, when examined, all phenomena are devoid of the four extremes of arising and therefore lack inherent existence. However, due to the dimness of ignorance, those whose eye of wisdom is impaired also perceive them as having the nature of arising from inherent existence, just as those who do not understand illusion are deceived by illusory horses, cattle, and so on. Therefore, the Tathagata, who sees all knowable things with clarity and is free from dimness, says in the sutra: "Monks, whatever is a deceptive formation is false, and whatever is the non-deceptive nirvana is the ultimate truth." Among them, the deceptive nature is that which deludes and appears in a reversed manner, like a fire wheel. There are two parts to the teaching: the text and the title. The first has four parts: stating the intention of the scripture, refuting the interpretation of the intention as something else, dispelling the arguments of others, and the necessity of teaching emptiness. The first is: The Blessed One said, "Whatever is a deceptive dharma is false." Therefore, all formations are not of that nature, but are so from the aspect of the deceptive and reversed appearance. Therefore, these formations are to be examined as empty, or false, or conventional, like water in a mirage. If the words "false" and "deceptive" both mean non-existent, how can falsity be established by a deceptive dharma? If all formations are viewed as false or non-existent, then that which is capable of performing a function...

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟ་རུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་དེ། སྔར་དྲངས་པའི་མདོ་ལུང་དེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ལ་གྲགས་པའི་ལུང་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་བརྫུན་པ་ཡིན་ན་རི་རྭ་ལྟར་ཡེ་མེད་ཞིག་ཏུ་གོ་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་བཞིན་དེར་སྣང་བ་ལ་བརྫུན་པར་འཇོག་ཅིང་། སྣང་
ཙམ་གྱི་དོན་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་བར་མི་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱོད་དང་ཁྱོད་འདྲ་བ་དག་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ཚུལ་འདིས་བསླུས་པས་ན་བསླུ་བའི་ཆོས་ཞེས་སུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་བསྒྲུབ་བྱ་བརྫུན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཞག་ན་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བསླུ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྐུར་འདེབས་སུ་ཅི་ཞིག་འགྱུར། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་དེ་མེད་པ་བསླུ་བར་བཤད་ན་སྐུར་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ནམ་ཡང་མི་འདོད་པས། དངོས་པོ་དེའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྐུར་འདེབས་སུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་བསླུ་བའམ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་རྫུན་མི་རྫུན་ཞེས་དཔྱོད་པ་གང་གིས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་བདེན་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་དེའི་འགལ་ཟླ་བརྫུན་པའོ་སྙམ་ན་སྐུར་འདེབས་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་ལ་མིག་མེད་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་བསམ་ན།
དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་བརྫུན་ནོ་ཞེས་བཞག་པས་སྐུར་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་མེད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མི་སྟོན་ན་ལུང་འདིས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་མེད་ཅེས་སྟོན་པ་མིན་གྱི་ཡོད་པ་འདི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་བསླུ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འདི་གནས་ཚུལ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འདིའི་གནས་ཚུལ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་བསླུ་བ་ཞེས་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་འདོད་པས་བསླུ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པས་སུ་ཡང་བསླུ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེས་ན་མེད་སྣང་གཉིས་ཚོགས་

【汉语翻译】
争辩说，因为任何事物都不存在，所以一切名言的事物都会变成诽谤的邪见。以前引用的经文是小乘部派中著名的教证。他们认为如果是虚假的，就像兔角一样完全不存在。虽然自性不成立，但他们认为显现是虚假的。他们不明白仅仅是显现的意义能够像幻术一样在名言中起作用。因此，你和像你一样的人被认为诸法自性存在的观点所迷惑，所以被称为欺骗的法。如果说，凡是成为能立欺骗性的事物，其所立就是虚假的、无自性的，那么那个事物欺骗什么呢？又会变成对不存在的事物的什么诽谤呢？如果像这样，对自性存在的事物说它不存在是欺骗，就会变成诽谤。而我们从不认为一切事物自性存在，怎么会变成对事物状态的诽谤呢？因为它是自性欺骗或不成立的。也就是说，如果以什么来判断这是真还是假，以事物存在为真实的基础，认为其对立面是虚假的，就会呈现出类似诽谤的形象，就像认为天神没有眼睛一样。如果以事物无自性为基础来思考，
事物都成立为自性虚假的法性，对它说它是虚假的，怎么会是诽谤呢？就像说影像没有形象的自性一样。如果说，这个教证也不显示无实有，那么这个教证显示什么呢？世尊说，凡是行是欺骗性的，那就是虚假的。这样说并不是显示这个不存在，而是完全显示存在的是自性空性。因此，显示这个欺骗是世俗谛，这不是对这个状态的诽谤，而是确定了这个状态是远离增益和损减的。像你一样，认为欺骗是没有的意思，那么有什么欺骗呢？因为不存在，所以不可能欺骗任何人。因此，不存在和显现二者聚集。

【英语翻译】
They argue that since nothing exists, all nominal things will become slanderous wrong views. The previously cited scripture is a well-known teaching among the Hinayana schools. They understand that if something is false, it is completely non-existent like a rabbit's horn. Although it is not established by its own nature, they consider the appearance to be false. They do not understand that the meaning of mere appearance can function nominally like an illusion. Therefore, you and those like you are deceived by the view that phenomena exist by their own nature, so they are called deceptive dharmas. If it is said that whatever becomes an entity that is a deceptive proof, its object to be proven is false and without self-nature, then what does that entity deceive? And what slander will it become against a non-existent thing? If, like this, it is said that deceiving something that exists by its own nature into thinking it does not exist is deception, it will become slander. But we never think that all things exist by their own nature, so how could it become slander against the state of things? Because it is self-deceptive or unestablished. That is to say, if one judges whether this is true or false, based on the existence of things as the basis of truth, and thinks that its opposite is false, it will appear as a form similar to slander, just like thinking that the gods have no eyes. If one thinks based on the non-self-nature of things,
All things are established as the nature of self-falsehood, so how can it be slander to say that it is false? It is like saying that an image has no nature of form. If you say that this teaching does not show non-existence either, then what does this teaching show? The Blessed One said, "Whatever is conditioned is deceptive, that is false." What he said in that way is not showing that this does not exist, but is completely showing that what exists is emptiness of self-nature. Therefore, showing this deception as conventional truth is not slander against this state, but it is determining that this state is free from addition and subtraction. Like you, you think that deception means non-existence, then what deception is there? Because it does not exist, it is impossible to deceive anyone. Therefore, the gathering of non-existence and appearance.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་རམ། རང་གིས་དེ་གཉིས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསླུ་བའི་དོན་མེད་པར་མི་འདོད་ལ། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་མེད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། རྟ་གླང་གི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས་བསླུ་བར་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་
འདོད་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་བཀག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསླུ་བར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་རང་བཞིན་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ནི་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་རང་གྲུབ་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་གནས་པར་འཇིག་པས་ན་བསླུ་བ་ཞེས་བཤད་དེ། མདོ་དེ་ལས་ཀྱང་འདི་ནི་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དང་། འདི་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་མེད་ན་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་གཞིར་གྱུར་པ་མེད་པས་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་ཆོས་སྔོ་བསངས་མི་འཐད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ནས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པའམ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ་དེ་དག་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་མིན་པར་དངོས་པོ་རང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་དངོས་པོ་རྣམས་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དགོས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་
ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན་གང་གི་ཡིན་ཏེ་མི་འཐད་པས་སོ་ཟེར། གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལྟར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་པ་དེ་མི་འཐད་དེ་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ཚ་བ་དང་བྲལ་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཁོ་རང་གི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད་དེ་དེ་ཉིད་མ་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་ཟིན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་ཟིན་པས་སོ། །དེ་དག་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཡིན་བཞིན་མི་རྒ་སྟེ་དེ་གཉིས་གནས་སྐབས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་ཐོག་མ་ནས་རྒས་ཟིན་པ་ཉིད་ཁོ་ནའང་མི་རྒའོ་སྟེ་སླར་ཡང་རྒས་པ་

【汉语翻译】
是这样吗？这是自己从正反两方面进行论述的方式。在这里，不认为没有欺骗的意义，而是认为存在具有欺骗性的事物。就像不认为没有幻化的马和牛，但因为没有马和牛的自性，所以认为是欺骗一样。第二部分分为两点：陈述他人的观点和驳斥他人的观点。第一点是：他们说，世尊所说的“一切行都是欺骗”并不是像你所认为的那样是说自性空，而是说具有实物自性的那些法，因为它们在自身成立的第二个刹那不能存在而毁灭，所以才说是欺骗。经中也说“这是欺骗，这是毁灭的法性”。如果不是这样，那就不合理了，因为如果没有实物，就不能观察到转变为其他状态，并且一切法也无法成立为空无自我的，因为没有这两者的基础，就像不能在石女的儿子身上看到蓝莲花一样。他们认为，事物没有外道所认为的自身自性的常恒或存在的体性，因为它们明显地显现为转变为其他状态的无常。不仅如此，没有任何事物本身没有自性，因为必须认为法性的事物是空无自我的。如果连自性也没有，那么就像虚空中的花朵一样，这个被称为“转变为其他”的法又属于什么法性呢？所以是不合理的。第二点是：如果按照你的说法，那么“成为其他”的论证就不合理了，因为如果诸法本身就具有自性，那么怎么可能转变为其他呢？例如，就像火不可能离开热性一样，具有自性的事物永远不可能转变为其他。事物停留在其自身的状态中，就没有其他的转变，因为那就是没有转变。已经转变为其他的事物也不存在，因为它已经转变为其他了。用例子来说明这些：因为年轻的同时不会变老，因为这两种状态是矛盾的。因为从一开始就已经衰老的事物也不会再次衰老。

【英语翻译】
Is that so? This is how one's own side explains it from the perspective of affirmation and negation. Here, it is not that one does not accept the meaning of deception, but that one accepts that there are things that have the nature of deception. Just as one does not accept that there are no illusory horses and cattle, but because they do not have the nature of horses and cattle, one accepts that they are deceptive. The second part has two aspects: stating the views of others and refuting them. The first is: They say that the Blessed One's statement that "all conditioned things are deceptive" is not, as you think, a statement of emptiness of inherent existence, but that those phenomena that have inherent existence as entities are said to be deceptive because they do not remain in the second moment of their own establishment but perish. The sutra also says, "This is deceptive, and this is of the nature of destruction." If it were not so, it would be unreasonable, because if there were no entity, the observation of transformation into another state would not be possible, and all phenomena would not be established as empty of a self of a person, because there is no basis for these two, just as it is not reasonable to see a blue lotus on the son of a barren woman. They think that things do not have the nature of being permanent or existing in their own nature, as the outsiders believe, because they clearly appear as impermanent, changing into other states. Not only that, but there is not a single thing that does not have inherent existence in itself, because it is necessary to consider the phenomena that are the object of cognition as empty of a self of a person. And if there is no inherent existence, then like a flower in the sky, what is the object of cognition of this phenomenon called "transformation into another"? So it is unreasonable. The second point is: If it is according to your view, then the proof of "becoming other" is unreasonable, because if phenomena inherently have inherent existence, how can they change into other? For example, just as it is impossible for fire to be separated from heat, it is never possible for something that has inherent existence to change into other. There is no other change in the state of the thing itself, because that is what has not changed. What has already changed into another is also not existent, because it has already changed into another. These are illustrated by examples: Because one does not grow old while being young, because these two states are contradictory. Because what has already aged from the beginning does not age again.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་སྔ་མའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་མ་བཏང་བཞིན་དུ་འགྱུར་དགོས་པས་འོ་མ་ཉིད་ནི་ཡིན་བཞིན་དུ་ཞོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་འོ་མ་ལས་གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ནི་ཞོ་ཡི་དངོས་པོ་
ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞོར་འགྱུར་རུང་གཞན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱིས་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། དེ་དག་ན་རེ། རྟེན་ཆོས་ཅན་ཡོད་དེ། བརྟེན་པ་སྟོང་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཡོད་དེ་དེ་འཁོར་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་དེ་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་ནམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་པའི་མཆོག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གྲུབ་ན་དེའི་འགལ་ཟླ་འམ། སྟོང་གཞི་ཡང་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་མོད། དེ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའང་ཤེས་བྱའི་ཁོང་ན་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་ན་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའང་ངོ་བོས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དོན་སྨྲ་བ་དག་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་ན་སྟོང་པ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆོས་འདི་དག་གི་ནང་ན་ལ་ལ་སྟོང་ཡང་གལ་ཏེ་གཏན་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། མི་སྟོང་པའམ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་
ཏེ་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་དགོས་པས་གཉེན་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཞེས། དཔེར་ན་གང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་འགག་པ་ཡོད་པས། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད། འགག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་འགག་པ་དང་། བུམ་པ་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་སྐྱེས་ན་མི་འགག་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཤི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གང་ཞིག་ཡོད་པར་སྣང་བ་ཡིན་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་དེའི་ཚེ། སྟོང་པ་དེས་ཅི་སྟོང་སྟེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་དང་པོར་ཡོད་འཛིན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་བཟློག་བྱེད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཙམ་མོ། །དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་འདིས་ཅི་ཞིག་སྟོང་སྟེ་དགག་བྱ་མེད་པས་སོ། 

【汉语翻译】
无意义。如果认为还是原来的状态却变成了其他的，那么在没有舍弃之前的状态就必须转变，所以牛奶本身还是牛奶就变成了酸奶。不是变成其他的，而是牛奶之外的水等任何事物变成了酸奶的体性，因为除了变成酸奶之外什么也没有。第三，驳斥其他的争论：他们说，有作为所依的法，因为有所依的空性。有空性，因为它是轮回的对治，难道你们中观派不承认吗？世尊也说：涅槃是真实的至高。这样如果成立了空性，那么它的相违或者空基也应该成立吧？如果空性成立，那倒是可以。但那是不存在的，如果稍微存在一点非空性，那么就会有依赖于它的稍微的空性，如果在所知的范畴内连一点非空的法都不存在，那么所谓的空又怎么会以自性存在呢？不会存在的。对此，实事论者承认空基法和其上的空性二者各自成立，如果这样，那么在这些法之中，有些是空的，但如果稍微存在一点根本不空的法，那么它就变成了空性之外的事物。无论什么是不空的或者存在的，都需要被对治空性所空，因为有依赖于对治，所以即使稍微存在一点空性。例如，凡是有生，就有灭。如果稍微有生，稍微有灭，比如拉辛的灭和瓶子的灭等等。如果没有生，就不会有灭，比如石女的儿子没有死亡一样。因此，空性是所有法的共同特征，因此，如果任何显现为存在的，都遍是空性的时候，那么空性空什么呢？就像虚空中的花环一样，空性也不是自性成立的。因此，首先是依赖于有执，那仅仅是遣除它的执着方式而已。对于事物的实相，这个空性空什么呢？因为没有要否定的对象。

【英语翻译】
It is meaningless. If one thinks that it changes into something else while still being in the previous state, then it must change without abandoning the previous state, so the milk itself, while still being milk, turns into yogurt. It doesn't turn into something else, but any object other than milk, such as water, becomes the nature of yogurt, because there is nothing else besides turning into yogurt. Third, refuting other arguments: They say, there is a dependent phenomenon, because there is dependent emptiness. There is emptiness, because it is the antidote to samsara, don't you Madhyamikas also admit that? The Blessed One also said: Nirvana is the supreme truth. If emptiness is thus established, then its opposite or the basis of emptiness should also be established, right? If the so-called emptiness were established, that would be the case. But it does not exist, if there is even a little bit of non-emptiness, then there would be a little bit of emptiness dependent on it, but if there is not even a single non-empty phenomenon within the realm of knowable objects, then how could the so-called emptiness exist by its own nature? It will not exist. In this regard, the proponents of reality admit that both the basis of emptiness and the emptiness on top of it are established separately, and if that is the case, then among these phenomena, some are empty, but if there is even a little bit of phenomenon that is never empty, then it becomes something other than emptiness. Whatever is non-empty or existent must be emptied by the antidote emptiness, because there is dependence on the antidote, so even if there is a little bit of emptiness. For example, whatever has birth has cessation. If there is a little bit of birth, there is a little bit of cessation, such as the cessation of Lahsin and the cessation of a vase, etc. If there is no birth, there will be no cessation, just as the son of a barren woman does not die. Therefore, emptiness is the common characteristic of all phenomena, therefore, when whatever appears to exist is pervaded by emptiness, then what does emptiness empty? Like a garland of flowers in the sky, emptiness is also not established by its own nature. Therefore, first it depends on the grasping of existence, and that is merely the way to reverse that grasping. What does this emptiness empty in the reality of things? Because there is no object to be negated.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
།དགག་བྱ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ནི། དེ་དག་ན་རེ། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་ཐར་བའི་སྒོ་གསུམ་གསུངས་པ་ཟབ་མོའི་སྟོང་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཁྱོད་ནི་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་ལམ་རྒྱུན་གཅོད་པའོ་སྙམ་ན། སྨན་པའི་
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་བ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་སོགས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་རམ་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ་ཡིན་ན་གང་དག་དངོས་པོ་བཀག་ཟིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རང་ལ་ངོ་བོས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐབས་གང་གིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ཏེ་གསོར་མི་རུང་བར་བཀྲུ་སྨན་ལོག་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསུངས་ན། དཀོན་བརྩེགས་ལས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་། གང་མཚན་མ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་མཚན་མ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། གང་སྨོན་པ་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་སྨོན་པ་མེད་པར་མི་བྱེད་དེ་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྨོན་པ་མེད་པར་གང་དག་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་འོད་སྲུང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟོགས་པ་དེ་དག་ནི་ངའི་གསུང་རབ་འདི་ལས་ཉམས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་རི་རབ་
ཙམ་ལ་གནས་པ་བླའི། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འོད་སྲུང་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འོད་སྲུང་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་མི་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་སྨན་པས་དེ་ལ་སྨན་བཏང་ནས་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དེ་སྨན་ལྟོ་ན་འདུག་པ་དེ་ཉིད་མི་འབྱུང་ན། འོད་སྲུང་འདི་ཅི་སྙམ་དུ་སེམས། མི་དེ་ནད་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །གང་སྨན་དེས་ནད་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ནས་སྨན་ལྟོར་མཆིས་པ་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་ན། མི་དེའི་བྲོ་ནད་ཤིན་ཏུ་ཚབས་ཆེ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ་འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང

【汉语翻译】
那麼，無可否認的空性是如何觀看的呢？第四，宣說空性的必要性是：他們說：「勝者佛陀的不共之法，宣說的三解脫門，深奧的空性是不存在的。」這樣誹謗，你就是斷絕了通往高處和解脫的道路。」如果這樣想，那麼，
偉大的藥王勝者們所開示的外空性、內空性、空性空性等等，是為了幫助人們從所有關於事物存在與不存在的觀點中解脫出來的對治法。如果是這樣，那麼那些認為事物被否定後的空性本身具有自性的觀點，是無法以任何方式正確證實的，也就是說是無法恢復的，就像錯誤的瀉藥一樣。是如何宣說的呢？《寶積經》中說：「如果不是空性使諸法空，而是諸法本身就是空的；如果不是無相使諸法無相，而是諸法本身就是無相的；如果不是無願使諸法無願，而是諸法本身就是無願的。誰能如此分別理解，那就是善護，對諸法的中道之路進行正確的分別理解。」「善護，如果有人以空性為目標，從而理解空性，那麼他們就完全偏離了我的經典。」「善護，執著於人我的觀點，即使像須彌山
一樣堅固，也是好的。但是，具有傲慢的空性觀點就不是這樣了。為什麼呢？善護，所有觀點中產生的是空性。善護，那些只執著於空性的人是無法恢復的，我這樣說。」「善護，例如，如果有人生病了，醫生給他開了藥，但藥物卻引起了所有的疾病，並且沒有消除藥物殘留，善護，你怎麼想？這個人會從疾病中解脫出來嗎？」「世尊，不會的。如果藥物引起了所有的疾病，並且沒有消除藥物殘留，那麼這個人的疾病會變得非常嚴重。」世尊說：「善護，同樣，所有觀點中產生

【英语翻译】
So, how does one contemplate emptiness that is undeniable? Fourth, the necessity of teaching emptiness is: They say, "The uncommon Dharma of the Victorious Buddha, the three doors of liberation that are taught, profound emptiness does not exist." By slandering in this way, you are severing the path to higher realms and liberation." If one thinks like this, then,
The great king of medicine, the Victorious Ones, taught outer emptiness, inner emptiness, emptiness of emptiness, and so forth, as the antidote that helps beings to definitely arise from all views such as existence and non-existence of things. If that is the case, then those who hold the view that emptiness itself has essence after things have been negated, cannot be correctly proven in any way, that is, they are irreparable, like a wrong purgative. How is it taught? In the Ratnakuta Sutra, it says: "If it is not emptiness that makes all dharmas empty, but the dharmas themselves are empty; if it is not signlessness that makes all dharmas signless, but the dharmas themselves are signless; if it is not wishlessness that makes all dharmas wishless, but the dharmas themselves are wishless. Whoever understands them separately in this way, that is Subhuti, correctly understanding the middle way of dharmas." "Subhuti, those who aim at emptiness and thereby understand emptiness are greatly deviated from my teachings." "Subhuti, it is better to abide in the view of self as great as Mount Meru,
but it is not so with the view of emptiness with pride. Why is that? Subhuti, emptiness arises from all views. Subhuti, those who only hold onto emptiness are irreparable, I have said." "Subhuti, for example, if there is a sick person and the doctor gives him medicine, but the medicine causes all diseases and does not eliminate the residue of the medicine, Subhuti, what do you think? Will that person be liberated from that disease?" "Bhagavan, no. If the medicine causes all diseases and does not eliminate the residue of the medicine, then that person's disease will become very severe." The Bhagavan said, "Subhuti, likewise, emptiness arises from all views.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོད་སྲུང་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནར་ལྟ་བ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། མཁྲིས་ནད་ལྟ་བུ་སྨན་དེས་སེལ་ནུས་ཀྱང་། སྨན་དེ་ཉིད་ནད་དུ་སོང་ནས། སྨན་དེས་འབྱིན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྨན་ལྟ་བུ་རང་ལ་
མངོན་པར་ཞེན་ན། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། གང་ཟག་དེའི་ངོར་གཉེན་པོ་ཉིད་ཟས་སྐྲན་དུ་སོང་བས་སོ། །གང་དག་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་མི་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མཚན་འཛིན་འཇིག་པའི་ཐབས་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་རང་ལ་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཟོང་སྟེར་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན། ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ན། དེ་མེད་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་འདུ་བྱེད་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།བཅུ་བཞི་པ་ཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། རབ་རྩལ་རྣམ་གནོན་མདོ་ལས། གཟུགས་ལ་ཕྲད་པའམ་བྲལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ཕྲད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དང་། གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྲད་པ་དཔྱད་ན་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་
ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་བཅའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། འཐད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བལྟ་བར་བྱ་བ་གཟུགས་དང་། ལྟ་བ་མིག་དབང་དང་། ལྟ་བ་པོ་བདག་གམ་མིག་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་ཏེ་གཟུགས་དང་མིག་གམ། གཟུགས་དང་མིག་ཤེས་སམ། མིག་དང་མིག་ཤེས་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང་གསུམ་པོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་ཅིག་ཆར་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་པོ་རྣམ་ཤེས་དང་། ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷག་མ་མཉན་བྱ་སོགས་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་གཉིས་སམ་གསུམ་ཆར་ཕན་ཚུན་དུ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དང་བུ་མོ་འཕྲད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་ཕྲད་པ་མི་འཐད་པ་དང་།

【汉语翻译】
如果说空性是唯一，正如光明守护者（迦叶波）所说：“凡是执着于空性的人，我是无法救治的。”就像胆病可以用药物治疗，但如果药物本身变成了疾病，药物就无法治愈一样。因此，如果像药物一样的空性，自己反而
执着于它，那么就没有办法证悟空性了。因为对于那个人来说，对治法本身已经变成了食物肿瘤。有些人说，事物和非事物、非空和空的一切都只是相互依存的，没有自己的自性，所以空性只是摧毁执着的手段，不应该执着于它本身，就像没有东西可以给予一样。如果有人说：“把什么都没有的东西给我吧”，就像很难让人相信那是没有一样。第二是，论述真如或行蕴，也就是第十三品。第十四品是关于分析接触的论述。经的关联：《胜鬘经》中说：“色无有接触或分离”等等的意义。论的关联：事物的自性是存在的，为了说明它们的接触，以及“依靠眼和色，产生眼的识”等等，以及“三者聚集产生触”的说法。如果有人问，分析接触显示其不合理之处，分为二：正文和名称。
第一部分分为三：从立宗的角度简要说明，从合理的角度详细解释，以及总结通过遮止而成立的意义。第一是：所观察的色，能观察的眼根，以及观察者我或眼识这三者，两者两者，即色和眼，或者色和眼识，或者眼和眼识没有接触，并且这三者全部也不可能同时相互接触。同样，贪欲和贪欲者识，以及贪欲的对象，以及嗔恨等剩余的烦恼，以及剩余的处，如所听等等，也以分为三种的方式，两者两者或者三者全部之间没有接触，就像寡妇的儿子和女儿无法相遇一样。第二部分分为二：因为法不成实，所以接触不合理，以及

【英语翻译】
If emptiness is the only thing, as the Light Protector (Kashyapa) said, "Those who cling to emptiness, I cannot cure." Just as bile disease can be cured with medicine, but if the medicine itself becomes the disease, the medicine cannot cure it. Therefore, if emptiness, like medicine, itself is
clung to, then there is no way to realize emptiness. Because for that person, the antidote itself has become a food tumor. Some say that things and non-things, non-emptiness and emptiness, are all merely interdependent, without their own self-nature, so emptiness is only a means to destroy clinging, and should not be clung to in itself, just like there is nothing to give. If someone says, "Give me what is nothing," it is like it is difficult to make people believe that it is nothing. The second is, the discussion of Suchness or Formations, which is the thirteenth chapter. The fourteenth chapter is the discussion of analyzing contact. Sutra connection: The meaning of "Form has no contact or separation" etc. in the *Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra*. Treatise connection: The self-nature of things exists, in order to explain their contact, and "depending on the eye and form, the consciousness of the eye arises" etc., and the statement that "the gathering of the three produces touch." If someone asks, analyzing contact shows its unreasonableness, divided into two: text and name.
The first part is divided into three: briefly explain from the perspective of establishing the proposition, explain in detail from a reasonable perspective, and summarize the meaning established by negation. The first is: the object to be observed, form; the observing eye faculty; and the observer, self or eye consciousness, these three, two by two, that is, form and eye, or form and eye consciousness, or eye and eye consciousness have no contact, and all three of them cannot simultaneously contact each other. Similarly, desire and the desiring consciousness, and the object of desire, as well as anger and other remaining afflictions, and the remaining sense bases, such as what is heard, etc., also in the way of dividing into three, there is no contact between two by two or all three, just as the son and daughter of a widow cannot meet. The second part is divided into two: because the subject is not established, contact is unreasonable, and

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
 གཅིག་ཐ་དད་མེད་པས་ཕྲད་པ་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། འཐད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་དག་རང་ལས་རྫས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡོད་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་བཞིན་དུ་
ཕྲད་པར་འགྱུར་ནའང་གང་གི་ཕྱིར་བལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་ལ་ཕྲད་རྒྱུ་རྫས་གཞན་དེ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་མི་འཐད་པ་དང་། གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རིགས་པ་གཞན་ལ་སྦྱར་ཚུལ་དང་། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སམ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཆོས་སུ་གནས་པ་འདིར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་འབའ་ཞིག་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་པས་ཕྲད་པ་མེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་སྣམ་སོགས་དངོས་པོ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའི་གཞན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་བུམ་སོགས་གཞན་ནི་སྣམ་སོགས་གཞན་ལ་བརྟེ༷ན་ཏེ་གཞན་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ལ་ལྟོས་པས་སྣམ་སོགས་མེད་ན་གཞན་དེ་མེད་པར་གཞན་བུམ་སོགས་ལ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཞན་དུ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དེ་ནི་གཅིག་ཤོས་གཞན་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
གཞན་ཡིན་ན་དེ་ཚེ་གཞན་མེད་པར་ཡང་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ནའང་གཞན་མེད་པར་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གཞན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཕྲད་པ་ཡོད་ན་ཕྲད་པས་གཞན་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མེད་དེ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་བརྟགས་པ་ཙམ་ལས་གཞན་ཞེས་པ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་ཕྲད་པའང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། ས་མྱུག་དང་རིང་ཐུང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་པ་དེ་གཞན་ལ་བརྟེན་ཅིང་ལྟོས་པ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ན་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། ངོ་བོས་གཞན་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་པར་གཞན་དུ་གྲུབ་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མ་གྲུབ་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཟེགས་གཟན་པ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་འཇོག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་ཡོད་པས་དེ་དང་འདུ་བས་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་རུང་ནའང་། དེ་འདྲ་བའི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་མེད་དེ་ཡོད་ན་

【汉语翻译】
由于一与异没有，所以相合不合理。第一部分分二：简略指示和合理性详细阐述。第一部分是：如果这些东西从自身来说是其他的物质，并且是不同的，那么就像水和牛奶一样，会相合。但是，因为所要观察的事物、观察者和观察的行为等等，相合的物质不是单独存在的，所以它们不会相合。第二部分分二：自性成立的他者不合理，以及他者本身的共相不成立。第一部分分二：将理路应用于其他事物的方式，以及破斥他者的自性。第一部分是：像这样，所要观察的事物和观察的行为等等，作为因果或者互相依赖的事物而存在，这里所说的这些，仅仅因为没有他者本身，所以不仅没有相合，而且瓶子等任何事物，与布匹等任何事物一起，都不合理地成为成立的他者本身。第二部分是：世间上，瓶子等他者依赖于布匹等他者而被安立为他者，因为依赖，如果没有布匹等，那么他者就不存在，因此对于瓶子等他者来说，他者的名称不会成立。因此，所依赖而安立为他者的任何事物，从自性上来说，不合理地成为他者，因为是互相依赖而成立的。如果他者从另一个他者来说，是自性上的他者，那么那时，即使没有他者，也会成立为他者，但是，没有他者，成为他者是不存在的，因此，他者不是自性成立的。因此，如果存在相合，那么相合就必须有他者，但是那是不存在的。仅仅是互相依赖而假立，除此之外，他者这个词不是自性成立的。因此，相合又怎么可能是自性成立的呢？就像土地和幼苗以及长和短一样。如果他者这个词依赖于他者并且是相关的，但如果自性上也是存在的，那有什么矛盾呢？如果自性上是他者，那么就必须在没有依赖的情况下成立为他者，但那是不可能的。第二，他者本身的共相不成立：如果不是因为碎片等依赖于其他事物而安立为他者，而是因为存在他者本身的共相，所以与它结合而安立为他者的名称，如果是这样，如果存在他者本身的共相，那么这样也可以，但是，没有像那样他者本身的共相，如果存在，那么

【英语翻译】
Since there is no one and different, it is unreasonable to be in contact. The first part has two: a brief indication and a detailed explanation of the reasonableness. The first part is: If these things are other substances from themselves and are different, then like water and milk, they will be in contact. However, because the object to be observed, the observer, and the act of observing, etc., the substance of contact is not separate, therefore they will not be in contact. The second part has two: the other that is established by its own nature is unreasonable, and the generality of the other itself is not established. The first part has two: the way to apply the reasoning to other things, and the refutation of the other's own nature. The first part is: In this way, the object to be observed and the act of observing, etc., exist as cause and effect or mutually dependent things, and what is said here is that not only is there no contact because there is no other itself, but also any object such as a vase, together with any object such as cloth, is unreasonably becoming the established other itself. The second part is: In the world, the other such as a vase depends on the other such as cloth and is established as the other, because of dependence, if there is no cloth, etc., then the other does not exist, therefore for the other such as a vase, the name of the other will not be established. Therefore, whatever is relied upon and established as the other is not reasonably the other from its own nature, because it is established by mutual dependence. If the other is the other from its own nature from another other, then at that time, even without the other, it will be established as the other, but without the other, it is impossible to become the other, therefore, the other is not established by its own nature. Therefore, if there is contact, then the contact must have the other, but that does not exist. It is merely established by mutual dependence, other than that, the word other is not established by its own nature. Therefore, how can contact be established by its own nature? It's like land and seedlings, and long and short. If the word other depends on the other and is related, but if it also exists in its own nature, what is the contradiction? If it is the other in its own nature, then it must be established as the other without dependence, but that is impossible. Second, the generality of the other itself is not established: If it is not because fragments, etc., depend on other things and are established as the other, but because there is the generality of the other itself, so it is combined with it and established as the name of the other, if that is the case, if there is the generality of the other itself, then that is also possible, but there is no such generality of the other itself, if there is,

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་ཡིན་པ་ལ་དེ་འདུའམ། མིན་པ་ལ་འདུ་གཞན་དུ་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་འཇུག་ན། གྲུབ་ཟིན་ན་གཞན་མི་དགོས་ཤིང་
དགོས་ན་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ལའང་དེ་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་གནས་པས་སོ། །ཡོད་ན་གཞན་དང་གཞན་མིན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གཞན་མིན་ལས་གཞན་ན་དེ་མི་སྲིད་དེ་དེ་གཉིས་དངོས་འགལ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱི་བཀག་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་སྤྱི་ཡང་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་གཞན་ཙམ་གྲུབ་ན། གཞན་བྱེ་བྲག་ག་ལ་འགྲུབ་སྟེ། ཤིང་མེད་པའི་ཤ་བ་བཞིན་དུ། གཞན་ཉིད་ཞེས་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ནམ་ཏེ་གཞན་བྱེ་བྲག་པ་གཞན་མིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་མེད་པས་ཕྲད་པ་མི་འཐད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྲད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་རུང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཕྲད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པས་དེ་ཡོད་ན་གཞན་ཡང་གྲུབ་བོ་ཟེར་ན། ཕྲད་པ་མེད་དེ། རང་ལ་རང་མི་འཕྲད་ལ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལའང་མི་འཕྲད་ན་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ་མེད་དོ་ཞེས་ཕྲད་བྱ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འོ་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དང་གཞན་དངོས་པོ་ཐ་དད་ན་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་འོ་མ་ཆུ་དང་
ཕྲད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཕྲད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྲད་བཞིན་པ་དང་། ཕྲད་ཟིན་པ་དང་། ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྲད་པ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།བཅོ་ལྔ་པ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དམ་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ་གཟུགས་ལ་ཆད་པའི་དངོས་པོའམ་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གང་མེད་པ་ལ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པར་མི་འཐད་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སྐྱོབ་པས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གསུངས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་གྲུབ་ཅིང་ཐ་སྙད་དུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་

【汉语翻译】
对于是“他”的事物，那个“是”存在吗？对于不是“他”的事物，“是”存在吗？如果“他”已经成立，那么那个“是”就不存在了。为了使“他”成立，如果那个“是”介入，那么如果已经成立，就不需要“他”了，如果需要，就会陷入无穷的过失。对于不是“他”的事物，那个“是”也不存在，因为存在于相违的法中。如果存在，那么“他”和“非他”就会互相混淆。如果从“他”和“非他”之外有“他”，那是不可能的，因为这两者是直接相违的。即使遮止了一切，也仅仅存在一个“他”。如果那个存在，那么一切也就成立了，如果这样说。如果仅仅成立了一个“他”，那么“他”的差别又如何成立呢？就像没有树的树叶一样。如果不存在被称为“他性”的总体，那么什么是“他”呢？因为“他”的差别不是“非他”，所以那个本身也不存在。第二，因为没有一和多，所以相遇是不合理的。如果作为相遇的成立因的“他”不存在也可以，如果说因为所要成立的相遇本身是可见的，所以如果那个存在，那么“他”也就成立了。没有相遇，因为自己不和自己相遇，并且因为“他”的自性没有成立，所以也不和那个相遇，那么被称为相遇的是什么呢？不存在，相遇的事物不和那个本身相遇，就像不依赖于水的唯一的牛奶没有相遇一样。如果“他”和“他”的事物是不同的，也不会相遇，就像独立于水存在的牛奶不和水相遇一样。第三，总结意义是，相遇的自性，正在相遇，已经相遇，以及相遇者也不存在，因为同样的道理。第二是，名为相遇的观察，也就是第十四品。第十五品，关于观察有和无或者自性的论述。经的关联是，以极大的力量完全压倒，在色法上断灭的有事物或者证悟的有事物不存在等等的意义。论述的关联是，诸事物具有自性，因为依赖于因缘。对于不存在的事物，依赖于因缘是不合理的，就像虚空中的花朵一样。救护者（龙树）也说过一切法是缘起，难道你也不承认吗？如果这样问，回答说，在胜义谛中，因缘并不成立，但在世俗谛中，依靠因缘而生起，就像幻象一样，因此没有自性。为了说明这一点，分为二：正文和名称。第一

【英语翻译】
Does that 'is' exist for something that is 'other'? Does 'is' exist for something that is not 'other'? If 'other' has already been established, then that 'is' does not exist. If that 'is' intervenes in order to establish 'other', then if it is already established, 'other' is not needed, and if it is needed, it would lead to the fault of infinite regress. That 'is' also does not exist for something that is not 'other', because it exists in contradictory dharmas. If it exists, then 'other' and 'non-other' would become mutually confused. If there is 'other' apart from 'other' and 'non-other', that is impossible, because those two are directly contradictory. Even if everything is negated, only a mere 'other' exists. If that exists, then everything is also established, if you say so. If only a mere 'other' is established, then how are the distinctions of 'other' established? Like a leaf without a tree. If the generality called 'otherness' does not exist, then what is 'other'? Because the distinctions of 'other' are not 'non-other', that itself also does not exist. Second, because there is no one and many, meeting is unreasonable. Even if the establishing reason for meeting, 'other', does not exist, it is fine. If you say that because the meeting itself, which is to be established, is visible, therefore if that exists, then 'other' is also established. There is no meeting, because oneself does not meet oneself, and because the self-nature of 'other' is not established, therefore it does not meet that either. So what is called meeting? It does not exist. The thing to be met does not meet that itself, just as solitary milk that does not rely on water has no meeting. Even if 'other' and 'other' things are different, they will not meet, just as milk that exists independently of water does not meet water. Third, the summary meaning is that the self-nature of meeting, the act of meeting, the state of having met, and the one who meets also do not exist, because of the same reasoning. The second is called the examination of meeting, which is the fourteenth chapter. The fifteenth chapter, on the discourse examining existence and non-existence or self-nature. The connection of the sutra is the meaning of completely overwhelming with great power, that there is no existing thing that is cut off in form or an existing thing of realization, and so on. The connection of the discourse is that things have self-nature because they depend on causes and conditions. For something that does not exist, it is unreasonable to depend on conditions, like a flower in the sky. The protector (Nagarjuna) also said that all dharmas arise dependently, don't you also acknowledge that? If you ask this, the answer is that in ultimate truth, causes and conditions are not established, but in conventional truth, they arise in dependence on causes and conditions, like an illusion, therefore there is no self-nature. To explain this, there are two parts: the text and the name. The first

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ལ་གསུམ། ཕྱོགས་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དགག་པ་དང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་སྨད་པ་དང་། དབུ་མ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས།
རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་དགག་པ་དང་། དངོས་ཡོད་དང་དངོས་མེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་ནམ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་མི་རུང་སྟེ། འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་སོགས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་མ་རིག་པ་དང་ས་བོན་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཟིན་པ་ལ་རྒྱུ་མི་དགོས་ཏེ་འདུ་བྱེད་མྱུ་གུ་ད་ལྟ་བ་ལ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་སྔ་རོལ་ན་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དེའི་རང་བཞིན་བྱུང་ངོ་སྙམ་ན་དེ་བྱས་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལ། འདོད་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཆུ་ལ་ཚ་བ་ལྟར་ཆོས་དེ་རང་གི་གཤིས་མ་ཡིན་པས་དེ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་བྱ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཆོས་དེའི་ཡིན་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཙམ་བཅོས་པ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་གཤིས་ལ་དང་པོ་ནས་མེད་པས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཤེལ་ཚོན་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་པས་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་པ་རང་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འདིའོ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །
རང་བཞིན་མ་རྙེད་པ་དེ་ཙམ་དེའི་ཡིན་ལུགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་མཐོང་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བསྙད་ཀྱི་འདི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སོགས་དང་། མ་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་དམ་པའོ་ཞེས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་། ལོང་བས་གཟུགས་མ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ། མཐོང་བ་བཀག་པ་ཙམ་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བའི་རིག་ཤེས་མིག་ལྡན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཁོ་ན་རེ། འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་བཀག་པས་རང་དངོས་བཀག་ཀྱང་། གཞན་དངོས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་ན། དེའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ལ་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་འགྱུར་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཕྱི་འགྱུར་དུ་རང་བཞིན་ཞེས་པ་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་ལས་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པས་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེ༷ན་ལས་ནི་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏ

【汉语翻译】
三品：破除四边的戏论，贬低对异方的观点，劝导修习中观。第一品分二：
破除自性和他物，破除实有和实无。第一品是：因此，没有自性是依赖而生，对于有自性的事物，永远不可能依赖而生。如果蕴、苗等有自性，就不可能从无明和种子等的因缘中产生，因为自己的体性已经存在，就不需要原因，就像现在的蕴、苗一样。如果认为事物之前没有自性，但通过因缘产生了它的自性，那么这就变成了有为法。如果认为这有什么矛盾呢？这是不行的，因为它们相互矛盾，就像水和热一样，法不是它自己的本性，所以它不可能成为它的自性。那么，什么是自性呢？自性是指事物未经改变的本来面目。任何被改变或由因缘产生的事物，最初都不具备这种性质，因此不可能成为它的自性，就像彩色玻璃一样。这样一来，由于不是由因缘产生，因此无法独立自主地进行本质上的分析，所以永远无法找到所谓的“这就是有自性”，永远无法找到自性成立的事物。
仅仅是没有找到自性，就从它是事物本来面目的角度，称之为见到了实相，但并没有说见到了什么，就像说见到天空等等。而没有见到，才是殊胜的见到。什么也没有见到，就像盲人看不到事物一样。这不仅仅是遮止了见到，而是像有眼之人看到天空一样，以明智的智慧见到一切戏论都没有自性。对此，又有人说：这样认为，由于破除了事物具有自性，所以破除了自物，但其他事物是有自性的，因为没有被破除。如果对于什么事物已经成立了没有自性，那么就没有理由说它的差别法——其他事物具有自性。这里，前译中的“体性”和后译中的“自性”只是翻译上的差异，实际上没有区别。事物的体性或自性不可能从因和缘中产生，因为它已经成立了，就像现在的苗一样。如果

【英语翻译】
Three Sections: Refuting the elaborations of the four extremes, disparaging views towards opposing sides, and advising to cultivate the mind in the Middle Way. The first section has two parts:
Refuting inherent existence and other-existence, and refuting existence and non-existence. The first part is: Therefore, the absence of inherent existence arises from dependence, but for something with inherent existence, it can never arise from dependence. If aggregates, sprouts, etc., had inherent existence, they could not arise from the causes and conditions of ignorance and seeds, etc., because their own nature already exists, and they do not need a cause, like the present aggregates and sprouts. If one thinks that although there was no inherent existence before the thing, its inherent existence arose from causes and conditions, then it would follow that it is something made. If one thinks, what is the contradiction? It is not permissible because they contradict each other, like heat in water, the dharma is not its own nature, so it cannot be its inherent existence. So, what is called inherent existence? Inherent existence is the unaltered nature of that dharma. Anything that is altered or arises from conditions does not have that nature from the beginning, so it cannot be its inherent existence, like colored glass. In this way, since it does not arise from conditions, it can never be independently established as being able to withstand analysis of its essence, so one can never find what is called "this is inherent existence," and one can never find something established by inherent existence.
Merely not finding inherent existence, from the perspective that it is the way things are, it is called seeing the ultimate reality, but there is nothing to say that one has seen this, like saying one has seen the sky, etc. And not seeing is the supreme seeing. Not seeing anything is like a blind person not seeing forms. It is not merely the negation of seeing, but like a sighted person looking at the sky, seeing with intelligent wisdom that all elaborations are without inherent existence. To this, someone says: Thinking in this way, since the inherent existence of things has been refuted, self-existence has been refuted, but other-existence has inherent existence because it has not been refuted. If it has been established that something is without inherent existence, then there is no reason why its particularity, other-existence, should have inherent existence. Here, the term "essence" in the early translation and "inherent existence" in the later translation are only differences in translation, and there is no difference in meaning in reality. The essence or inherent existence of things cannot arise from causes and conditions, because it has already been established, like the present sprout. If

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འབྱུང་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེ༷ན་ལས་བྱུང་བ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡིན་ལུགས་མ་ཡིན་པར་གཞན་གྱིས་བྱས་པའམ་བཅོས་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་
རང་བཞིན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་བྱས་པ་ཅན་ཞེས་བྱར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ལ་ཚ་བ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དག་ནི་ཡིན་ལུགས་དྲང་པོ་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བཅོས་པ་མིན་པ་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། མཚན་གཞི་ནི། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་མ་བྱོན་ཡང་རུང་སྟེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དེ་ལ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དང་གཞན་དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་དེ་མེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་རྣམས་
རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་དང་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་སྟེ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞེས་པ་དེ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་གི་རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ན་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཡང་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བཀག་ཀྱང་དངོས་མེད་ནི་ཡོད་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཟླ་བོ་དངོས་པོའང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ན་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ད་ལྟ་བ་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་པ་ཡིན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་སྨྲ་བས་སོ། །དགག་བྱ་བཅད་པ་ཙམ་མིན་པའི་དངོས་མེད་རང་རྐྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། གྲུབ་ན་དངོས་མེད་དུ་ག་ལ་རུང་སྟེ་ཐོགས་བཅས་ཡིན་ན་ནམ་མཁའ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དགག་བྱ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་དངོས་མེད་ལ་བདེན་པ་བཀག་པ་ནི་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་ཤེས་སླ་བ

【汉语翻译】
如果产生，那么从因和缘而产生的自性，就不是实相，而是被其他所作或者被造作的，怎么会是它的自性呢？自性成为被造作的，怎么会合适呢？就像水的热性一样，不会成为它的自性。那么，自性是什么样的呢？自性是正直的实相，不是被其他因缘所造作，不依赖其他因缘，不会改变，是本来的面目。例子是：双运离戏的法性。如来们来也好，不来也好，诸法的法性是唯一存在的，这样说的。这样，如果诸事物没有自己的自性，那么怎么会有其他事物的自性呢？其他事物是什么，它的体性或者自性，是依赖于自己的自性，才说是其他事物的自性。第二是：这样，即使没有自性和他物，也会有事物存在吗？如果存在这二者之外的事物，即使没有这二者，事物也可以成立，但是没有。怎么样呢？诸法
自己的体性或者自性，以及他物等，除了这二者之外的另外的事物，在哪里呢？没有。因此，如果存在自己的自性和他物之外的事物，那么事物也会成立，但是不可能。如果遮止了事物，但非事物是存在的，如果是这样，那么它的伴侣事物也会存在吗？如果非事物存在，那么会是这样，但是不存在。如果事物本身没有成立，那么依赖于它的非事物也不会成立。因为人们在世间说，瓶子等现在的事物变成其他，就是以前的事物不存在了。不是仅仅断除所破的独立存在的非事物，是永远不会成立的。如果成立，怎么会是非事物呢？如果是有碍的，就像不是虚空一样。这里，对所破的所知的不存在的非事物遮止了真实，通过这个力量容易理解被驳斥。

【英语翻译】
If it arises, then the nature that arises from cause and condition is not the true nature, but is made or fabricated by others, how can it be its nature? How can it be appropriate for nature to be fabricated? Just as heat in water does not become its nature. So, what is nature like? Nature is the true and upright reality, not fabricated by other causes and conditions, not dependent on other causes and conditions, and does not change, it is the original essence. The example is: the Dharmata of non-duality and freedom from elaboration. Whether the Tathagatas come or not, the Dharmata of all phenomena remains as it is, so it is said. Thus, if things do not have their own nature, then how can there be the nature of other things? What is the other thing, its essence or nature, is dependent on its own nature, and then it is said to be the nature of the other thing. The second is: Thus, even if there is no self-nature and other things, will there be just things? If there is a thing other than these two, even if there are not these two, things can be established, but there is not. How is it? All dharmas,
its own essence or nature, and other things, etc., where is the other thing other than these two? There is not. Therefore, if there is a thing other than its own nature and other things, then the thing will also be established, but it is impossible. If things are negated, but non-things exist, if this is the case, then will its companion things also exist? If non-things exist, then it would be like this, but it does not exist. If the thing itself is not established, then the non-thing that depends on it will not be established. Because people in the world say that the current things such as bottles become other, that is, the previous things do not exist. The independent non-thing that is not merely the elimination of what is to be refuted will never be established. If it is established, how can it be a non-thing? If it is obstructive, it is like not being space. Here, the truth is denied to the non-existent non-thing of the knowable to be refuted, and it is easy to understand that it is refuted by this power.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ལྟ་བ་སྨད་པ་ནི། གང་དག་གིས་སའི་རང་བཞིན་ནི་སྲ་བའོ་ཞེས་ཆོས་རང་ལ་རང་
བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་པ་དང་། མིག་ལས་མིག་ཤེས་གཞན་ནོ་ལྟ་བུ་གཞན་དངོས་སུ་ལྟ་བ་དང་། དོན་བྱེད་ནུས་པའི་མིག་ཤེས་སོགས་ད་ལྟ་བ་ལ་དངོས་པོ་དང་། དེ་དང་བྲལ་བ་འདས་པ་སོགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་ཞེན་ཅིང་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བསྟན་པ་ལྟར་གྱི་རྟེན་འབྱུང་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་བཞི་གང་དུའང་མེད་པས་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས། རང་བཞིན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་དང་དངོས་མེད་སོགས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ཀ་ཏ་ཡཱ་ན་ཡི་འདུལ་བའི་ལུང་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི། ཀ་ཏ་ཡཱ་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་
བ་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར། འཆི་བས་གདུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཡང་སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདོན་པའི་ལུང་ཡིན་པས་དྲངས་པ་སྟེ་ལུང་ལས་བརྒལ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གང་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སམ་ངོ་བོས་ཀྱང་སྟེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་བཅོས་མ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་གྲུབ་ཟིན་ལ་དེ་སུ་ལའང་ལྟོས་པ་མི་སྲིད་པས་གང་གིས་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞིག་ན་འདོར་མི་སྲིད་དོ། །ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་ནམ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཡང་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་དེ་གང་གི་ཡིན་ཏེ་མོ་གཤམ་བུའི་གར་བསྒྱུར་ལྟར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར

【汉语翻译】
未完待续。
第二，驳斥对立面的观点：有些人认为“地的自性是坚硬的”，执着于法本身具有自性；又如“眼识不同于眼根”那样，认为存在实在的他者；以及执着于“具有作用能力的眼识等是现在的实有，与此分离的过去等则不存在实有”，持有这些观点的人，并没有见到如来教法中如教法般甚深微妙的缘起真谛。因为缘起的自性不在那四者中的任何一个之中。诸佛已经彻悟了事物的真谛，因此能够如实地宣说自性，而不会颠倒错乱。因此，这与任何道理都不相违背。所以，智者们会追随这唯一的真谛。如此，也依据圣言量，世尊遍知有实无实等一切所知，在《迦旃延教诫经》中说：“迦旃延，因为这个世界大多执着于有和无，因此，他们无法从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中解脱，也无法从死亡所带来的痛苦中解脱。”因此，佛陀否定了有和无两种观点。这部经是所有部派都诵读的圣言，所以被引用，不能超越圣言。如果任何法具有自性，那么它就不会再次变为无。任何自性，无论是因缘所生还是本体所生，都不可能改变。因为如果存在非造作的自性，那么它就已经在自身中成立，不需要依赖任何事物。不需要依赖任何事物的自性，在任何时候都不可能被舍弃。就像虚空的不遮蔽性被认为是永不改变一样，也必须这样承认。此外，如果任何法的自性不存在，那么所见的改变又是什么呢？这就像是女妖的舞蹈一样，是不合理的。如果自性存在，又怎么会改变呢？

【英语翻译】
Unfinished.
Second, refuting opposing views: Some people believe that "the nature of earth is hardness," clinging to the idea that phenomena themselves have inherent existence; and like the view that "eye consciousness is different from the eye faculty," they see a real other; and they cling to the notion that "eye consciousness, which has the ability to function, is real in the present, and that which is separated from it, such as the past, is non-existent," those who hold these views have not seen the ultimate truth of dependent origination, which is supremely profound in the Buddha's teachings. Because the nature of dependent origination is not in any of those four. The Buddhas have realized the ultimate truth of things, and therefore they teach the nature without error, and do not teach it in a reversed or confused way. Therefore, it is never contradictory to reason. Therefore, the wise follow that one and only truth. Thus, also relying on scriptural authority, the Blessed One, who knows all knowable things such as existence and non-existence, said in the Sutra of the "Katāyānāvavāda": "Katāyāna, because this world mostly clings to existence and non-existence, therefore, they will not be completely liberated from birth, aging, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and agitation, nor will they be completely liberated from the suffering caused by death." Therefore, the Buddha refuted both views of existence and non-existence. This sutra is a scriptural authority recited by all schools, so it is quoted and cannot transcend the scriptures. If any dharma has inherent existence, then it will not become non-existent again. Any nature, whether caused by conditions or by its own essence, cannot change. Because if there is an unconditioned nature, then it is already established in itself and does not need to depend on anything. The nature of that which does not depend on anything cannot be abandoned at any time. Just as the non-obscuring nature of space is considered to be unchanging, it must also be admitted in the same way. Furthermore, if the nature of any dharma does not exist, then what is the change that is seen? This is like the dance of a demoness, which is unreasonable. If nature exists, how can it change?

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་ན་ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་རང་གིས་འདོད་པ་སྟེ། ཕྱེད་གོང་ཕྱོགས་སྔ་མི་བྱེད་པར་
རང་བཞིན་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གང་ལའང་གཞན་འགྱུར་མི་འཐད་ཅེས་བཤད་དོ། །དེ་བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་ལུགས་སོ། །གསུམ་པ་དབུ་མ་ལ་བློ་སྦྱང་བར་གདམས་པ་ནི། དེས་ན་གནས་ལུགས་ལ་སེམས་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་ནི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་དངོས་པོ་འདི་ནི་མེད་དོ་ཅེས་བྱ་བ་ཆད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བློའི་ཡུལ་གང་ལ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས། རང་བཞིན་ཡོད་པར་བཟུང་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་སྟོང་པ་དང་། གཞན་འགྱུར་སོགས་མི་འཐད་པས་མེད་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བས་རྟག་ལྟ་ཡིན་ལ། གང་ལ་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བཟུང་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཞིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པར་སོང་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞིག་འཆར་བ་དེ། སྔར་ཡོད་རྒྱུ་དེ་ཆད་པར་བལྟས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལང་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་ནི། དེ་གཉིས་ཀ་མེད་དོ། །ཡོད་ཙམ་དང་མེད་ཙམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་རྟག་ཆད་རགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་དེ་རེ་རེར་ཞེན་པ་དེ་སྲིད་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་མི་འདའ་བས། མེད་དགག་གི་སྨན་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་ནད་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་བརྟེན་ནས། ནད་དང་སྨན་ཡང་ཆབ་གཅིག་འབྱིན་པར་བྱས་ཏེ་ཟུག་རྔུའི་སྤྲོས་མཚན་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་
ལ་གནས་ན། གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་རྟག་ཆད་ཕྲ་མོ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དགག་གི །རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་མི་སྒྲུབ་བོ། །ཚིག་གསལ་ལས། ལྟ་བ་འདི་གཉིས་བསལ་ཏེ་དབུ་མའི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོར་ན་ནད་མ་འབྱིན་པར་སྨན་ལ་བརྟེན་དགོས་པ་ལྟར་དགག་བྱ་མ་ཁེགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེད་དགག་གི་འཛིན་སྟངས་འཕེན་ཡང་ཁེགས་ན་ཅི་ཞིག་མེད་ཅེས་འཛིན་ཏེ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བའི་མེད་པ་རྐྱང་པ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་འོང་ན་རྩ་ཤེས་ནས་སྟོང་སྟོང་མིན་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་། བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་བློ་དང་། བདེན་སྟོང་འཛིན་པའི་བློ་གཉིས་ཁྱད་ཆེ་ཞེས་ཤཱཀ་མཆོག་པ་གསུང་། དེ་ལྟར་མཐར་ལྟ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པས་མཐའ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནམ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགལ་བས་མེད་པ་མིན་པས་ན་རྟག་པ་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་གང་སྔོན་བྱུང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་འགགས་ནས་ད་ལྟར་མེད་ཅེས་

【汉语翻译】
行或者不行。或者这颂自身所许，不作前半部分，说无论自性有无，都不应有他变。这是佛护的宗风。第三，劝诫于中观修习智慧：因此，在思考实相时，认为“此物存在”是执着于常，认为“此物不存在”是执着于断。也就是，对于意识的对境，如果执着于“此物存在”，认为其自性存在，那么对于自性存在的事物来说，空性和他变等是不合理的，因此会变成不存在的反面，是常见。如果执着于“此物不存在”，就会呈现出一种似乎原有的事物一点也不剩余地消失了的景象，这就是把原有的事物看作是断灭了。对于认为自性不存在的观点来说，这两种情况都不存在。认为仅仅是存在和仅仅是不存在，以及自性成立不存在，虽然不会变成粗大的常断见，但是只要执着于其中任何一个，就无法超越名相的戏论。因此，无遮的药物依赖于存在实执的疾病而存在，应该同时去除疾病和药物，安住于寂灭一切痛苦戏论相的离四边戏论之中，这样才能舍弃执取二元的常断细微戏论。总之，是否定自性有，并非仅仅成立自性无。《显句论》中说：“应断除这两种见解，如实修习中观之道。”总之，就像不去除疾病就必须依赖药物一样，只要没有破除所破，就仍然会产生无遮的执着，如果破除了，就会执着于“什么都不存在”，如果将与存在分离的单纯不存在作为目标，那么从《根本慧论》开始，如何能正确理解空、不空等？不缘取真实现象的智慧和执着于真相空性的智慧，二者之间有很大的差别，这是释迦胜友所说的。因此，为了不堕入边见，通达有和无的真实意义的智者，不应安住于这样的边见之中。为什么是常断见呢？因为凡是本质或自性存在的事物，与不存在的事物在任何方面都是相违的，因此不是不存在，所以是常。而任何事物，先前存在的存在已经灭尽，现在说不存在

【英语翻译】
It is acceptable or not acceptable. Alternatively, this verse itself asserts that, without making the first half prior, it states that change is not appropriate for either self-nature absence or existence. This is the tradition of Buddhapālita. Third, advising to train the mind in Madhyamaka: Therefore, when contemplating the nature of reality, the assertion that "this thing exists" is to be grasped as permanence, and the assertion that "this thing does not exist" is to be viewed as annihilation. That is, regarding the object of the mind, if one grasps that "this exists," considering it to have self-nature, then for something with self-nature, emptiness and other changes are not appropriate, thus it becomes the opposite of non-existence, which is the view of permanence. If one grasps that "this does not exist," a perception arises as if something that previously existed has vanished without any remainder, and this is viewing the previously existing thing as annihilated. For the view that self-nature is absent, both of these are absent. Thinking that there is merely existence and merely non-existence, and that self-nature is not established, although it does not become a gross view of permanence and annihilation, as long as one clings to each of them, one will not transcend the proliferation of signs. Therefore, the medicine of negation relies on the existence of the disease of grasping at truth. By simultaneously administering the disease and the medicine, and abiding in the freedom from the four extremes, which is the pacification of all painful proliferations of signs, even the subtle proliferations of permanence and annihilation of grasping at subject and object are abandoned. In short, it negates self-nature existence, but does not solely establish self-nature absence. The Clear Words states: "Having eliminated these two views, one should meditate on the Middle Way as it is." In short, just as one must rely on medicine without removing the disease, as long as the object to be negated is not refuted, the clinging to negation will increase. But if it is refuted, one will cling to "nothing exists," and if one aims at a mere non-existence separate from existence, how can one correctly understand emptiness, non-emptiness, etc., from the Root Wisdom onward? The mind that does not perceive true establishment and the mind that grasps at true emptiness are very different, as Shakya Supreme Friend said. Therefore, in order not to fall into extreme views, the wise, skilled in the true meaning of existence and non-existence, should never abide in such extreme views. Why is it permanence and annihilation? Because whatever exists by essence or self-nature is contradictory to non-existence in every way, therefore it is not non-existence, so it is permanent. And whatever thing, the previously existing existence has ceased, and now it is said to not exist

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེས་ན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་དངོས་
མེད་དམ་རང་བཞིན་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། ༈ །།བཅུ་དྲུག་པ་བཅིང་ཐར་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མ་བཅིང་མ་གྲོལ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ་འཁོར་འདས་བཅིང་གྲོལ་དམིགས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་དག་གྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་དགག་པ་དང་། བཅིང་གྲོལ་དགག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་འཁོར་འདས་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་བཅིང་ཐར་མི་འཐད་པས་སོ། །དང་པོ་མི་གྲུབ་སྟེ་བླང་བྱ་ཕུང་པོ་དང་ལེན་པོ་སེམས་ཅན་གཉིས་ཀ་འཁོར་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་འགྲོ་བ་ནས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་འཁོར་རོ་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་དེ་དག་རྟག་ན་ནི་མི་འཁོར་ཏེ་རྟག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་སོ། །མི་རྟག་ན་ཡང་འཁོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་སོ། །ལེན་པ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་རྟག་མི་རྟག་བརྟགས་ནས་འཁོར་མི་སྲིད་པ་རིགས་
པའི་རིམ་པ་འདི་དང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་མཚུངས་ཏེ་རྟག་མི་རྟག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གང་ཟག་འཁོར་རོ་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམས་ལ་གང་ཟག་བདག་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་མེ་དང་ཤིང་གིས་ཞེས་སོགས་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དང་ལྡན་པ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བཙལ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་མེད་ན། གང་ཟག་གང་ཞིག་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྲིད་པ་ཕུང་པོ་མེད་པར་གང་ཟག་འཁོར་སྲིད་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ལ་རག་མོད། འཁོར་བར་གདགས་པའི་རྒྱུ་སྲིད་པ་མེད་ན་དེ་མི་རུང་ལ། སྲིད་པ་ཡང་མིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནས་ལྷའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གོ་འཕོ་དགོས་ན་སྔ་མ་མ་བཏང་བར་ནི་མི་རུང་ལ། སྔ་མ་གཏོང་ན་སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེའི་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དེ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བས་འཁོར་བ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །བར་མེད་པར་འདོད་ན་ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་གཉིས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཡང་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ

【汉语翻译】
因此，如果事物存在，就会因为连续断灭而导致断灭的过失。第二是，对事物有无自性进行观察，名为第十五品。༈ 第十六品为观察束缚解脱之品。经的关联是：因为色未生，所以无束缚无解脱等等的意义。品的关联是：如果认为诸法的自性存在，因为可以确定轮回涅槃、束缚解脱，如果这些成立，即使如此，为了说明这些不成立，分为二：正文和名称。第一部分分为三：破斥轮回、破斥束缚解脱、消除他人的过失。第一部分是：像这样，所要成立的轮回涅槃，和能成立的束缚解脱是不合理的。第一点不成立，因为所取的蕴和能取的有情两者都不合理轮回。如果说，所要取受的五取蕴从一个趣处到另一个趣处而轮回，如果这些蕴是常，则不轮回，因为常法没有变化。如果不是常，也不轮回，因为刹那法没有到其他地方去的可能。对于能取的有情，如果也以常和无常来观察，则不可能轮回，其推理过程与此相同。如果说不相同，因为不可说是常或无常的补特伽罗轮回，那么对于蕴、处、界来说，补特伽罗我如前所说，以火和木等等一样，如果以体性一、异、具有、所依、能依五种方式来寻找，就像石女的儿子一样不存在。那么哪个补特伽罗会轮回呢？不会轮回的。如果说，没有所取的有，补特伽罗可能会轮回，如果这样认为也可以，但是如果没有作为轮回的因——有，那是不行的。而且，如果说有必须从人的所取转为天的所取，那么不舍弃前者是不行的，如果舍弃前者，那么前后二有之间，就会没有有，也就是没有其他的蕴。这样一来，那个时候的补特伽罗，因为和作为安立之因的所取蕴分离，所以就变成了不是轮回。如果认为没有间隔，那么天人和人的有二者就会同时存在。这样一来，就会变成两个补特伽罗。而且，一切轮回都会同时发生。

【英语翻译】
Therefore, if things exist, they would be subject to the fault of annihilation due to the continuous cessation. The second is the investigation of whether things have inherent existence or not, which is called the fifteenth chapter. ༈ The sixteenth chapter is the chapter on investigating bondage and liberation. The connection of the sutra is: because form is unborn, there is no bondage and no liberation, and so on. The connection of the chapter is: if it is thought that the nature of all things exists, because samsara, nirvana, bondage, and liberation can be determined, if these are established, even so, in order to show that these are not established, it is divided into two: the text and the name. The first part is divided into three: refuting samsara, refuting bondage and liberation, and eliminating the faults of others. The first part is: like this, the samsara and nirvana to be established, and the bondage and liberation that can establish it are unreasonable. The first point is not established, because both the aggregates to be taken and the sentient beings who take them are unreasonable for samsara. If it is said that the five aggregates of appropriation go from one realm to another and thus transmigrate, if these aggregates are permanent, then they do not transmigrate, because permanent things do not change. If they are impermanent, they also do not transmigrate, because momentary things cannot go elsewhere. For the sentient being who takes, if it is also examined with permanence and impermanence, then it is impossible to transmigrate, and the reasoning process is the same as this. If it is said that it is not the same, because the person who cannot be said to be permanent or impermanent transmigrates, then for the aggregates, elements, and sources, the person, the self, is as previously stated, like fire and wood, etc. If one searches with the five modes of being one essence, different, having, the basis, and the dependent, then it is like the son of a barren woman, non-existent. Then which person will transmigrate? They will not transmigrate. If it is said that without the aggregates of existence to be taken, a person may transmigrate, if one thinks so, it is okay, but if there is no existence as the cause of being designated as samsara, then that is not possible. Moreover, if existence must be transformed from the appropriation of a human to the appropriation of a god, then it is not possible without abandoning the former. If the former is abandoned, then between the former and latter existences, there will be no existence, that is, no other aggregates. In that case, the person at that time, because they are separated from the aggregates of appropriation that are the cause of designation, they become non-samsara. If it is thought that there is no interval, then the existence of gods and humans will exist simultaneously. In that case, it will become two persons. Moreover, all samsara will occur simultaneously.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
། །འདིར་ག་འཇིགས་དང་བསྟུན་ན་རང་གིས། འཁོར་བ་སྲིད་པའམ་ཕུང་པོ་
ལས་ཐ་དད་པའི་འཁོར་བ་པོ་དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་སྲིད་པར་འཁོར་ན། སྲིད་པ་སོ་སོའི་ཉེར་ལེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གང་ཟག་འབའ་ཞིག་འཁོར་རམ། ཉེར་ལེན་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཉེར་ལེན་ནས་ཉེར་ལེན་དུ་འཁོར། གཉིས་པ་ལྟར་ན། ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་སོགས་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ནི་མི་ལེན་ལ། སྔ་མ་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་དགོས་ན། སྔ་ཕྱིའི་སྲིད་པ་སོ་སོ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི་གཅིག་མིན་པས་དེ་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་སོ་སོ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་གང་ཡང་མིན་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་ནི་སྲིད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ལྷ་མིའི་སྲིད་པ་དང་། དེའི་གདགས་གཞི་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་འཁོར་བ་པོ་ཅི་ཡང་མིན་པ། དེ་ལྟ་བུ་གང་སྲིད་པ་དང་ཉེར་ལེན་དང་བྲལ་བས་ཅི་ཞིག་འཁོར་བའི་དོན་ཡོད་དེ་མེད་ཅེས་སོ་སྙམ། སྔ་ཕྱི་སོ་སོ་བ་གང་ཟག་རེ་རེ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་སྔར་སྐྱོན་སོ་ན་གནས་སོ། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་པོ་དེ་མིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཏང་ནས་ལྷའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་འཁོར་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཉེར་ལེན་རྐྱང་པ་བླང་བྱ་སྲིད་པ་ཕུང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བར་དེར་སྲིད་པ་མེད་ཅིང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་ཏེ་མེད་ན་འཁོར་བ་པོ་བདག་དེ་གང་ཅི་ཞིག་འཁོར་བར་
འགྱུར་ཏེ་འཁོར་བ་པོར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་སོ། །ཡང་འཁོར་བ་ནི་ཡོད་དེ་དེའི་འགལ་ཟླ་མྱང་འདས་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། མྱང་འདས་མི་གྲུབ་སྟེ། འདུ་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ངོ་བོས་མེད་པས་སམ། ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡིན་ཀྱང་མྱང་འདས་མི་སྲིད་དེ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་མྱ་ངན་འདའ་བར་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་རྟག་པ་འགྱུར་མེད་དང་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མར་འགགས་པ་ལ་བརྟགས་ནས་སྔར་བཞིན་བཀག་གོ །སེམས་ཅན་ཙམ་དང་བརྗོད་མེད་སྔ་མ་ལྟར་དཔྱད་ན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོར་འདས་བཀག་ཀྱང་བཅིང་ཐར་ནི་ཡོད་ལ་དེ་ཡོད་པས་འཁོར་འདས་གྲུབ་སྟེ། ཆགས་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་འོ་ཞེ་ན། བཅིངས་ཐར་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་རྟག་པ་ལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་རྟོགས་སླ་བས་མ་གསུངས་ལ། འདིར་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེ་ཞིང་གཉིས་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པས་སྔར་མི་འཆིང་ལ་ཕྱིས་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་ཟིན་ཉིད་ནི་གྲུབ་ཟིན་ལ་དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
在此，如果顺应怖畏，自己认为，轮回是存在或蕴，与此不同的轮回者，如果这样的补特伽罗在有中轮回，是不依赖各自有的近取而唯有补特伽罗轮回，还是依赖各自的近取而从近取到近取轮回？如果如第二种，天人的有等不可能同时取，必须舍弃前者而取后者，那么安住于前后各自有的补特伽罗不是一个，因此是与二者皆非的各自，对于安住于二者之间的补特伽罗来说，则会变成无有，如果对于彼者没有天人的有，以及其所依的近取，则什么也不是轮回者。如是，既然远离有和近取，那么有什么轮回的意义呢？似乎是没有。如果前后各自是各自的补特伽罗，则会成为无常和众多。如果是这样，则以前的过失依然存在。如果这样的轮回者舍弃人的近取而轮回为天人的近取，那么二者之间会变成唯有近取，没有应取的有和蕴。中间没有有，并且远离近取的蕴而无有，那么轮回者我，什么会轮回呢？因为远离了安立为轮回者的因。又，轮回是有的，因为有其相违的涅槃。如果这样认为，则涅槃不成立，因为以行和有情自性而无有吗？即使有，无论是常还是无常，涅槃都不会成立，因为行蕴要如何灭尽，以任何方式都不合理，如是对常恒不变和无常刹那坏灭进行观察后，如前遮破。如果仅仅是有情和不可言说，如前者一样观察，那么要如何灭尽也是不合理的。第二，即使遮破了轮回和涅槃，但系缚和解脱是有的，因为有彼者，所以成立轮回和涅槃，因为被贪等所系缚，不会超出三界。如果这样认为，则系缚和解脱是没有的，因为对于常恒的行来说，没有系缚和解脱，很容易理解，所以没有宣说。在此，对于第一刹那生起，第二刹那坏灭的法性的行来说，烦恼不会事先系缚，之后也不会解脱，因为刹那生起就已经成立，并且从彼者

【英语翻译】
Here, if we follow the fear, one thinks that if the samsara is existence or aggregates, and the samsara-goer is different from it, if such a person revolves in existence, does only the person revolve without depending on the respective acquisitions of existence, or does he revolve from acquisition to acquisition depending on the respective acquisitions? If it is like the second, the existence of gods and humans cannot be taken simultaneously, and if the former must be abandoned and the latter taken, then the person who abides in each of the former and latter existences is not one, so it is each of the two that is not, and for the person who abides between the two, there will be no existence. If there is no existence of gods and humans for him, and no acquisition on which it is based, then he is nothing of a samsara-goer. Thus, since he is separated from existence and acquisition, what is the meaning of revolving? It seems that there is none. If each of the former and latter is a separate person, then it will be impermanent and multiple. If this is the case, the previous fault remains. If such a samsara-goer abandons the acquisition of a human and revolves to the acquisition of a god, then between the two there will be only acquisition, and there will be no existence and aggregates to be acquired. If there is no existence in the middle, and it is separated from the aggregates of acquisition and does not exist, then what will the samsara-goer, the self, revolve? Because it is separated from the cause of establishing it as a samsara-goer. Also, samsara exists because there is its opposite, nirvana. If this is thought, then nirvana is not established, because it does not exist in the nature of action and sentient beings? Even if it exists, whether it is permanent or impermanent, nirvana will not be established, because how can the aggregates of action be extinguished, and it is not reasonable in any way, so after observing the constant and unchanging and the momentary destruction of impermanence, it is refuted as before. If it is only sentient beings and the inexpressible, and it is examined as before, then it is also unreasonable how it can be extinguished. Secondly, even if samsara and nirvana are refuted, bondage and liberation exist, and because they exist, samsara and nirvana are established, because being bound by attachment and so on, one does not go beyond the three realms. If this is thought, then bondage and liberation do not exist, because it is easy to understand that there is no bondage and liberation for constant action, so it is not explained. Here, for the nature of action that arises in the first moment and is destroyed in the second moment, afflictions do not bind beforehand, and will not be liberated later, because the moment of arising is already established, and from that

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་འགྱུར་ཁོམ་མེད་པར་ཞིག་པས་སོ། །སྔ་མ་འདུ་བྱེད་ལ་བརྟགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་མི་
འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཆིང་བྱེད་ཆགས་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པས་དེས་བཅིང་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཟེར་ན། དེས་སུ་ཞིག་ཇི་ལྟར་བཅིངས་ཏེ་བཅིང་ན་དེས་ཉེར་ལེན་དང་བཅས་པའམ་བྲལ་བ་ཞིག་འཆིང་། དང་པོ་ནི་མི་འཆིང་སྟེ་བཅིངས་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་མི་འཆིང་སྟེ། འགལ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཉེ་བར་ལེན་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ནི་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡང་མི་འཆིང་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་བཅིང་མི་ནུས་ལ་དེས་ན་བཅིང་བྱ་གཞན་ཕུང་གསུམ་པ་མེད་པས་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་འདིས་འཆིང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་སོགས་པའི་འཆིང་བྱེད་སྔར་ཡོད་པས་བཅིང་བྱ་ལྷས་བྱིན་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་ཆགས་སོགས་སྔར་ཡོད་ན་དེས་བཅིང་བར་རིགས་ཀྱང་དེ་མེད་དེ། རྟེན་མེད་པར་བརྟེན་པ་མི་རུང་པ་དང་། གལ་ཏེ་སྔར་འཆིང་བ་གྲུབ་ན་ཕྱིས་བཅིང་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བ་དགོས་པ་མེད་པས་དང་། འཆིང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པའི་བཅིང་བྱ་ལ་ཡང་འཆིང་བ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །
གལ་ཏེ་བཅིང་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་གི་སྔ་རོལ་ན་འཆིང་བྱེད་ཆགས་སོགས་ཉེར་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ཡོད་ན་དེས་འཆིང་བ་ལ་རག་ལས་མོད་དེ་ཡང་མེད་དེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར། སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་ནི་སོང་དང་མ་སོང་བགོམ་པ་ལ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་བཀག་པས་བསྟན་ཏེ། རེ་ཞིག་བཅིང་བ་མི་འཆིང་སྟེ་སོགས་བསྒྱུར། འཆིང་བ་བཀག་ཀྱང་འགལ་ཟླ་ཐར་པ་ཡོད་པས་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མེད་དེ་རེ་ཞིག་བཅིངས་པ་ནི་མི་གྲོལ་ཏེ་བྱ་བ་དེ་གཉིས་འགལ་བས་སོ། །མ་བཅིངས་པ་ཡང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་གྲོལ་ཟིན་པས་ལྕགས་སྒྲོག་མེད་པ་ལ་དཀྲོལ་རྒྱུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བཅིངས་བཞིན་པ་ཉིད་གྲོལ་བཞིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་འགྱུར་ན་བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་འགལ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི་བཅིང་ཐར་མེད་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ནས་བདག་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ནམ་ཞིག་འདའ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་ལམ་ལ་སློབ་པ་སོགས་མི་འཐད་པས། དེ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྟོག་པས་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་པ

【汉语翻译】
因为没有变坏的机会就坏了。如同先前对行蕴进行观察一样，任何众生既不会被束缚，也不会被解脱。即使如此，如果说因为有贪等束缚之因的执取，所以成立了束缚的存在，那么，它会束缚谁？如何束缚？它会束缚一个具有执取或不具有执取的事物吗？前者不会被束缚，因为它已经被束缚了。后者也不会被束缚，因为这是矛盾的，如同如来一样。如果说是因为贪等执取而束缚，那么，具有执取的事物不会被束缚，因为这是没有意义的。没有执取的事物也不会被束缚，因为它不能像佛一样被束缚。因此，没有第三种被束缚的事物，那么，它会在何时束缚什么呢？它不会束缚。此外，如同用铁链等束缚之物先前存在，而束缚对象天授被束缚一样，如果束缚之因贪等先前存在，那么它理应束缚，但这是不存在的。因为没有所依就不能有所依。如果先前成立了束缚，那么后来就不需要与束缚对象一同关联。并且，对于已经成立为与束缚不同的束缚对象，也不需要束缚。
如果被束缚的补特伽罗之前，存在着作为束缚之因的贪等执取的束缚，那么它依赖于束缚，但这也是不存在的，因为它没有所依。剩余的破斥是通过阻止已去和未去之间的步履来表示的。暂时，束缚不会束缚等等，要进行翻译。即使阻止了束缚，因为存在着对立的解脱，所以它成立吗？不成立，因为暂时被束缚的事物不会被解脱，因为这两件事是矛盾的。未被束缚的事物也不会被解脱，因为它已经被解脱了，如同没有铁链就没有解开的必要一样。如果认为正在被束缚的事物正在被解脱，那么束缚和解脱这两个矛盾的事物会同时存在。第三，驳斥他人的过失是，如果没有束缚和解脱，那么从轮回的痛苦之海中，没有救护者，何时才能完全从痛苦中解脱呢？因为学习道等是不合理的，所以这是没有意义的吗？一切法没有自性，与幻化等相同，通过颠倒的分别念获得涅槃

【英语翻译】
Because it is destroyed without having the opportunity to deteriorate. Just as the aggregates were previously examined, no sentient being is either bound or liberated. Even so, if it is said that bondage exists because there is attachment, etc., which is the cause of bondage, then whom does it bind? How does it bind? Does it bind something that has or does not have attachment? The former is not bound because it has already been bound. The latter is not bound because it is contradictory, like the Tathagata. If it is said that bondage is caused by attachment, etc., then something with attachment will not be bound because it is meaningless. Something without attachment will also not be bound because it cannot be bound like the Buddha. Therefore, there is no third thing to be bound, so when will it bind what? It will not bind. Furthermore, just as the binding object, such as iron chains, existed previously, and the object to be bound, Deva, was bound, if the cause of bondage, such as attachment, existed previously, then it should bind, but it does not exist. Because one cannot rely on something without a basis. If bondage was established previously, then later there is no need to be associated with the object to be bound. And for the object to be bound that has been established as different from bondage, there is no need for bondage.
If, before the person to be bound, there is the bondage of attachment, etc., which is the cause of bondage, then it depends on bondage, but that also does not exist because it has no basis. The remaining refutation is shown by preventing the act of going between what has gone and what has not gone. For the time being, bondage does not bind, etc., should be translated. Even if bondage is prevented, does liberation exist because there is an opposite? It does not exist, because something that is temporarily bound will not be liberated, because these two things are contradictory. Something that has not been bound will also not be liberated, because it has already been liberated, just as there is no need to untie something without iron chains. If it is thought that something that is being bound is being liberated, then these two contradictory things, bondage and liberation, will exist at the same time. Third, refuting the faults of others is, if there is no bondage and liberation, then from the ocean of suffering of samsara, there is no protector, when will one be completely liberated from suffering? Because learning the path, etc., is unreasonable, is it meaningless? All dharmas have no self-nature, are the same as illusion, etc., and Nirvana is attained through inverted conceptualization.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བདག་དང་། ཐོབ་བྱ་མྱང་འདས་ལ་བདག་གིར་ཞེན་པའི་
འཇིག་ལྟ་དེ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ། བདག་ནི་ལེན་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་འོ། །ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ན་བདག་གིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གང་དག་རློམ་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ནི་དེ་ཡི་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཉེར་ལེན་ལ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྲིད་དེ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཐར་པ་བླ་མེད་མི་འཐོབ་སྟེ། འཛིན་པ་སྤོང་པ་ཁོ་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐར་པ་འདོད་པས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་གང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་མེད་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་ཡོད་བསལ་བའང་ཡོད་པ་མིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ལ་འཁོར་བ་ཞེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་འདིའོ་ཞེས་ཅི་ཞིག་བརྟགས་སུ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅིངས་པ་དང་ཐར་བ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།བཅུ་བདུན་པ་ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ལས་ཀྱང་མེད་
ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། དེ་ལ་འཁོར་བ་ཡོད་དེ་ལས་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་འཁོར་བ་མེད་ན་ལས་འབྲས་འབྲེལ་བར་མི་རིགས་ཏེ། བསགས་པ་པོ་དང་མྱོང་པོ་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་འདིར་བྱས་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་སྨིན་ཞེས་རྒོལ་བ་ལ། ལས་འབྲས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གཞན་གཞུང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ། དེ་ལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་སྤང་ཚུལ། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་འབྲས་དེ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྤྱོད་ལས་ལེགས་པར་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསྡུ་དངོས་སོགས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང་གཞན་ལ་བྱམས་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་འོང་དག་གི་ས་བོན་ཏེ་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་ལུའི་ས་བོན་ས་ལུའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པ་མི་བསྡོམ་པའི་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་རྣམ་འཚེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་
སྒྲ་རང་གི་མ

【汉语翻译】
哦，对于我和所要获得的涅槃执着为我所有的世俗见，这表明那是涅槃的障碍。我没有执取而完全从痛苦中解脱。没有剩余的涅槃在未来会变成我的，像这样如果有人傲慢地执着，那就是对我和我所有的执着，执着于近取，这是极大的颠倒。只要不离开它，就无法获得无上的解脱，只有舍弃执着才能获得解脱。因此，想要解脱的人应该完全放弃这些，并通过如实证悟的智慧，看到实相，即究竟的涅槃，没有新产生的，也没有消除原有的轮回的法性，那么轮回是什么呢？涅槃又是什么呢？没有什么可以考察的，没有。第二是考察束缚和解脱，这是第十六品。第十七品是关于考察业和果的论述。经的关联：对于圣者们的种姓来说，既没有业，也没有业的异熟的意义。论述的关联：因为有业果的关联，所以有轮回。如果没有轮回，业果就不可能有关联，因为积累者和体验者没有关联，所以在这里所做的，如何在其他地方成熟呢？对于这样的反驳，有两种方式来显示业果的无自性：正文和名称。第一种有三种：追随其他正文，如何舍弃常断二边，驳斥对过失的回答。第一种有两种：简略地显示业，以及解释业的分类。第一种是：什么是业果呢？无论是从自身三门的不善行中善加防护，还是帮助他人，或者对他人的慈爱，这些都是佛法，因为那是此生和来世令人满意的异熟果实的种子，因为是独特的因，就像稻种是稻芽的因一样。与此相反，进入不善行，不防护的心，以及害心和暴力，应该知道这不是佛法。佛法的声音本身

【英语翻译】
Oh, clinging to the idea of "I" and the Nirvana to be attained as belonging to me, this shows that it is an obstacle to Nirvana. I will be completely liberated from suffering without clinging. The Nirvana without remainder will become mine in the future, like this, if someone arrogantly clings, that is clinging to the idea of "I" and "mine," clinging to appropriation, which is a great perversion. As long as one does not separate from it, one cannot attain the supreme liberation, only by abandoning clinging can one attain liberation. Therefore, those who desire liberation should completely abandon these, and through the wisdom of realizing reality as it is, see the true nature, that is, the ultimate Nirvana, there is no newly produced, nor is there the Dharma nature of eliminating the existing Samsara, then what is Samsara? And what is Nirvana? There is nothing to examine, nothing. The second is examining bondage and liberation, which is the sixteenth chapter. The seventeenth chapter is about the discussion of examining karma and its result. The connection of the Sutra: For the lineage of the noble ones, there is neither karma nor the meaning of the ripening of karma. The connection of the discussion: Because there is a connection of karma and result, there is Samsara. If there is no Samsara, it is impossible for karma and result to be connected, because the accumulator and the experiencer are not connected, so what is done here, how can it mature elsewhere? For such a rebuttal, there are two ways to show the selflessness of karma and result: the text and the name. The first has three: following other texts, how to abandon the extremes of permanence and annihilation, refuting the answer to the fault. The first has two: briefly showing karma, and explaining the classification of karma. The first is: What is karma and result? Whether it is well protecting oneself from the misdeeds of the three doors, or helping others, or loving-kindness to others, these are Dharma, because that is the seed of the satisfactory ripening fruits in this life and the next, because it is a unique cause, just as the rice seed is the cause of the rice sprout. In contrast, entering into misdeeds, the mind that does not protect, and harmful thoughts and violence, should be known that this is not Dharma. The sound of Dharma itself

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ཚན་ཉིད་འཛིན་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་དང་། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ལས་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་ཐར་པ་མྱང་འདས་ལ་ཆོས་སུ་བཏགས་པ་གསུམ་ལས། འདི་བར་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་དང་། རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དྲང་སྲོ༷ང་མཆོག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དག་གིས་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ། སེམས་པ་ཡིད་དང་ནི་བསམ་པར་ཏེ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལ་དགེ་མི་དགེའི་ངག་གི་ཚིག་འབྲུ་གསལ་པོར་བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ལས་དང་། དགེ་མི་དགེའི་ལུས་ཀྱི་བསྒུལ་བསྐྱོད་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་གཉིས། ཡང་སྲོག་གཅོད་སོགས་གཏན་ནས་མི་སྤོང་བ་སྡོམ་མིན་གྱི་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་། དེ་སྤོང་བ་སྡོམ་པའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་གཉིས། ཡང་བར་མའི་རིག་བྱེད་མིན་པ་ལ་ཡང་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་ཕུལ་བ་ཇི་སྲིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བྱེད་པ་པོ་ལ་དགེ་བའི་རིག་མིན་རྒྱུན་མི་ཆད་
དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་སྲོག་གཅོད་པའི་ཁང་པ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་བསོད་ནམས་མིན་པའང་དོན་དེ་དག་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་མི་དགེའི་རིག་མིན་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཀུན་སློང་དུ་གྱུར་པ་དགེ་མི་དགེའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་པ་དང་ནི་བདུན་པོའོ། །དེ་ལ་ལས་གང་ཞིག་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་འདོད་ལ་བསམས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཞེས་ནི་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མ་བསམ་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མིང་འབྲས་བུར་བཏགས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་མོ། །༡ ངག་དང་ལུས་བསྐྱོད་༢ དང་། མི་དགེ་བ་མི་སྤོང་བའི་སྡོམ་མིན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཞེས་བྱ་གང་ཡིན་༣པ་དང་། སྤོང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ ༤ མིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་སྡོམ་སྡོམ་མིན་ལས་གཞན་རིག་བྱེད་མིན་པ་བར་མ་དག་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ ༥ དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་ ༦ དང་། འདུ་བྱེད་སེམས་པ་ ༧ དང་ནི་ཆོས་དེ་བདུན་པོ་ལ་ལས་སུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟག་ཆད་སྤོང་ཚུལ་ལ་
གཉིས། རྩོད་པ

【汉语翻译】
执著自性，以及从恶趣中执持之义，以及从五道轮回中执持之义，以这三种将解脱涅槃立为法，这是中间的。第二分为二：略说和广说。第一是：如是通达真如之义的仙人，圆满的佛陀们将业简略地归纳为二：心即是意，以及思，即是身语之业。那些业的差别，在其他地方也以多种方式宣说，将会阐述。第二是：其中，善与不善的语言，清晰地说出词句，是语的表诠之业，以及善与不善的身体的动静，是身的表诠，这两种。还有，杀生等完全不舍弃，是不律仪的非表诠，以及舍弃它，是律仪的非表诠，这两种。还有，中间的非表诠，也有善与不善两种，即向僧众供养寺庙等，直到受用不尽之间，对于做这件事的人来说，善的非表诠持续不断

【英语翻译】
Clinging to self-nature, and the meaning of holding from bad destinies, and the meaning of holding from the cycle of the five paths, with these three, liberation and nirvana are established as Dharma, this is the intermediate one. The second is divided into two: brief explanation and detailed explanation. The first is: Thus, the sages who have understood the meaning of Suchness, the perfect Buddhas, have briefly summarized actions into two: mind is intention, and thought, that is, the actions of body and speech. The distinctions of those actions are also declared in various ways elsewhere, and will be explained. The second is: Among them, virtuous and non-virtuous speech, clearly uttering words and sentences, is the expressive action of speech, and the movement of virtuous and non-virtuous body, is the expressive action of body, these two. Also, completely not abandoning killing and so on, is non-expressive of non-discipline, and abandoning it, is non-expressive of discipline, these two. Also, the intermediate non-expression also has two types, virtuous and non-virtuous, that is, offering temples and so on to the Sangha, until the enjoyment is not exhausted, for the person who does this, the virtuous non-expression continues uninterrupted.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་དགོད་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒོལ་བ་གང་ཞིག་ན་རེ། གལ་ཏེ་ལས་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་གནས་ན་ལས་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ་གལ་ཏེ་འགགས་ན་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལྟར་འགགས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་རྒྱུ་ལས་ཉིད་གནས་མི་གནས་ལ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ནས་རྩོད་པ་བཀོད་པའི་ལན་དུ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱོན་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྫས་ཁས་བླངས་ནས་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོ་སྡེ་པའི་ཉེས་སྤོང་དང་། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ཉེས་སྤོང་བརྗོད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟག་ཆད་སྤོང་ཚུལ་དང་། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་མྱུ་གུ་སྡོང་བུ་སྦུབས་འཆའ་བ་ལོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གང་ནི། དང་པོའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ལས་ནི་མངོན་པར་འབྱུང་ཞིང་། རྒྱུན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་རྗེས་འགྲོ་དང་ས་བོན་ནི་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ལྡོག་པ་སྟེ་དེའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ་བོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་
ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་གང་ཕྱིར་ས་བོན་འགགས་པ་ལས་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་ས་བོན་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཆད་པ་མིན་ལ་རྒྱུ་ས་བོན་འགགས་ཟིན་པས་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡིག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནི་གང་ཡིན་པ། སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལས་མངོན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བས་རྗེས་འགྲོ་དང་། སེམས་པའི་ལས་ལྟ་བུ་ཞིག་མེད་ན་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ལྡོག་པ་ངེས་སོ། །འདི་ལའང་གང་ཕྱིར་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལས་དགེ་སྡིག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་ནི་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ལས་ནི་འབྲས་བུའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡི་སྒོ་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་དུས་སུ་འགགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ཆད་པ་མིན་ལ་རྟག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ལམ་དངོས་གཞི་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་དཀར་པོའི་ལས་དང་། དེ་རྫོགས་པ་ལ་ཆོས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་ཕན་པ་དང་བྱམས་པའི་སེམས་གསུམ་ལ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ཆོས་ནི

【汉语翻译】
嘲笑和回答驳斥。第一，如果有人反驳说：如果那些业在果实成熟之前一直存在，那么业就变成常恒的；如果业灭亡了，就像种子烧毁后发不出芽一样，从灭亡的事物中，什么也不存在，怎么会产生果实呢？像这样，对于果实成熟之前，业的因是否存在的考察而提出的争论，为了回答这个问题，即使承认后一种观点也没有过失，因此一些声闻部派承认常恒，一些承认不坏灭的物质，从而避免常断的过失。第二方面分二：经部宗的驳斥和有部宗的驳斥的表述方式。第一方面分二：遣除常断的方式和讲述业的果报。第一，就像幼芽、树干、茎、叶等的延续，是从最初的种子存在而显现的，从那个延续产生果实是随同的，如果没有种子，那么果实等也不会产生，这是相违的，通过这种方式，因果就成立了。不会产生常断的过失，因为从种子灭亡中产生延续，从延续灭亡中产生果实，种子必定在果实之前，因此果实随同于因，不是断灭，因的种子已经灭亡，所以不是常恒。同样的例子，善恶之心的延续，是从思等业中显现的，从中产生业的果报苦乐是随同的，如果没有思的业，那么果报之心的延续也不会产生，这是必然相违的。对于此，因为从思等业中产生善恶之心的延续，从延续中产生果报苦乐，业在果实之前，从成熟时灭亡的角度来说，不是断灭，也不是常恒。第二，正在做业道本体时是白业，完成时是法，或者如前所说的戒律、利他和慈悲心三种称为法，或者法是。

【英语翻译】
Mocking and answering refutations. First, if someone argues: if those karmas remain until the time of fruition, then the karmas become permanent; if the karmas cease, just as a sprout cannot grow from a burnt seed, how can a fruit be produced from something that has ceased to exist, from which nothing exists? Like this, for the argument raised by examining whether the cause of karma exists before the fruit ripens, in order to answer this question, even if the latter view is accepted, there is no fault, therefore some Śrāvakayāna schools admit permanence, and some admit non-perishing matter, thereby avoiding the fault of permanence and annihilation. The second aspect is divided into two: the expression of the refutation of the Sautrāntika school and the expression of the refutation of the Vaibhāṣika school. The first aspect is divided into two: the way to dispel permanence and annihilation, and the explanation of the fruits of karma. First, just as the continuation of sprouts, trunks, stems, leaves, etc., manifests from the existence of the initial seed, and the production of fruit from that continuation is concomitant, and if there is no seed, then the fruit, etc., will not be produced, which is contradictory, and in this way, cause and effect are established. The fault of permanence and annihilation does not arise, because continuation arises from the cessation of the seed, and fruit arises from the cessation of the continuation, and the seed must be before the fruit, therefore the fruit follows the cause, it is not annihilation, and the seed of the cause has ceased, so it is not permanent. Similarly, the continuation of good and evil minds manifests from the karma of thought, etc., and the production of the fruit of karma, happiness and suffering, from it is concomitant, and if there is no karma of thought, then the continuation of the fruit mind will not arise, which is necessarily contradictory. For this, because the continuation of good and evil minds arises from the karma of thought, etc., and the fruit of happiness and suffering arises from the continuation, the karma is before the fruit, and from the perspective of ceasing at the time of maturation, it is not annihilation, nor is it permanent. Second, when actually doing the essence of the path of karma, it is white karma, and when it is completed, it is Dharma, or the three of vows, altruism, and loving-kindness as mentioned earlier are called Dharma, or Dharma is.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱིར་བཏང་ལེགས་བྱས་ཀྱི་ལས་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་དཀར་
པོའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ཡི་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེ་བ་འདི་དང་གཞན་དུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་འདོད་ཚུལ་ལ་གཉིས། གཞན་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་དང་། རང་གི་འདོད་ཚུལ་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ། དེ་ལྟའི་ལས་འབྲས་ལ་རྒྱུན་ཁས་ལེན་པའི་བརྟགས་པ་དེར་འགྱུར་ན་ནི། དེ་ལ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཉེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ས་མྱུག་སོགས་འདྲ་བར་རྒྱུན་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ན། ས་ལུའི་ས་བོན་ལས་རང་གི་རིགས་མཐུན་ཁོ་ན་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པའི་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དགེ་སོགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་དེ་ཁོ་ན་རིགས་འདྲ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་གང་ཟག་གི་ལས་སེམས་པ་ལས་རང་གི་རྒྱུན་རིགས་འདྲ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་གྱི་བར་ཆོད་པ་མི་འཐད་ལ། ཆོད་ན་རྒྱུན་མེད་པར་ཐལ་བས་དེ་མི་འཐད་དོ་ཞེས། གལ་ཏེ་མདོ་སྡེ་པས་བཤད་མ་ཐག་པའི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་བརྟགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ་ཁས་ལེན་ན་རིགས་འདྲ་ལས་རིགས་མི་
མཐུན་གྱིས་བར་བཅད་དུ་མེད་པ་སོགས་དེའི་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་བས་ན་བརྟགས་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་ཀྱི་སྐྱོན་རྟག་ཆད་སྤོང་པའི་ལན་དུ་སྐབས་འདིར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འོ་ན་ལན་ཇི་ལྟར་གདབ་ན་རང་བཟོ་སྤང་སྟེ་སངས་རྒྱས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསུང་པ་ནི་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་ལས་བྱས་ཏེ་འགགས་ན་ཡང་། བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པ། བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་འདྲ་བ་ཞིག་སྐྱེའོ། །ལས་བུ་ལོན་ལྟ་བུ་ལ་ཆུད་མི་ཟ་བ་ནི་དཔང་རྒྱ་བཞིན་ནོ། །དཔང་རྒྱ་བཞག་ནས་ནོར་སྤྱད་ཀྱང་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ནོར་བདག་གིས་ནོར་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་འགུག་འོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཞིག་ཀྱང་ཆུད་མི་ཟ་བས་ལས་བྱེད་པ་པོས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དཔང་རྒྱས་གཏོང་བ་པོ་ལ་ནོར་བཀུག་ཟིན་ནས་ཡིག་རོར་གྱུར་པ་དེ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སླར་དེས་ནོར་འགུག་མི་ནུས་པ་བཞིན་དུ། རྣམ་སྨིན་དབྱུང་ཟིན་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟ

【汉语翻译】
一般来说，是指善行的业。因此，十善业是修法的途径，法的果报是今生来世所期望的功德，令人满意的色、声、香、味、触五种。非法的果报要从相反的角度去理解。第二，分别说者的观点有两种：指出他人的过失和确立自己的观点。第一种是：其他部派说，如果像那样对业果承认常有的观察，那么就会有很多过失和过失的种类。例如，像地芽等一样，如果从常有中产生果，就像从芝麻的种子中只产生自己的同类，而不产生异类一样，从善等的心续中也只产生同类的、不间断的相续；并且，各个界和行者的业心，从自己的相续同类中，不应该被异类所阻断。如果阻断，就会成为断灭，因此那是不合理的。如果经部师承认像刚才所说的例子那样结合意义的观察，那么就会有很多像同类被异类阻断等的大过失。因此，那个观察对于避免业果的常断之过来说，在这种情况下是不合理的。第二种分三：总说、广说、总结。第一种是：那么应该如何回答呢？应该舍弃自造的，佛陀及其眷属所说的是业不虚耗，即使业已造作并停止，但在作者的相续中，会产生一个名为不虚耗的、属于非相应的行，就像借贷的抵押品一样。业就像借贷一样，不虚耗就像抵押品一样。即使抵押品已抵押，财产已被使用，但在其他时候，财产的所有者会连本带利地收回财产。同样，即使业已消失，由于不虚耗，造业者也会感受业的果报。对于抵押者来说，即使在收回财产后，抵押品变成了废纸，无论它存在与否，它都不能再次收回财产。同样，一旦成熟果报显现，无论不虚耗存在与否

【英语翻译】
Generally, it refers to the karma of good deeds. Thus, the ten virtuous paths of white karma are the means to practice Dharma, and the fruit of Dharma is the desired qualities in this life and the next, the five pleasing objects of form, sound, smell, taste, and touch. The fruit of non-Dharma should be understood from the opposite perspective. Second, the view of the Vaibhashikas has two aspects: pointing out the faults of others and establishing one's own view. The first is: Other schools say that if one accepts the examination of such karma and its results as permanent, then there will be great faults and many kinds of faults. For example, if the result comes from the permanent, like earth sprouts, etc., just as from a sesame seed only its own kind arises and not a different kind, so from the stream of good minds, only the same kind arises without interruption; and the karma and thoughts of individuals in each realm and state should not be interrupted by different kinds from their own stream of the same kind. If it is interrupted, it will become annihilation, so that is unreasonable. If the Sutra school accepts such an examination that combines example and meaning as just stated, then there will be many great faults such as the same kind being interrupted by different kinds. Therefore, that examination is not reasonable in this case as an answer to avoid the faults of permanence and annihilation of karma and its results. The second has three parts: summary, detailed explanation, and conclusion. The first is: Then how should one answer? One should abandon self-creation, and what the Buddha and his retinue said is that karma is not wasted. Even if karma has been done and ceased, in the doer's continuum, something called non-wastage arises, which belongs to non-associated formations, like a pawn for a loan. Karma is like a loan, and non-wastage is like a pawn. Even if the pawn has been pawned and the property has been used, at another time the owner of the property will come to collect the property with interest. Similarly, even if karma has disappeared, because of non-wastage, the doer of karma will experience the fruit of karma. For the pawner, even after the property has been collected and the pawn has become waste paper, whether it exists or not, it cannot collect the property again. Similarly, once the ripened result has emerged, whether non-wastage exists or not

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ེ་སླར་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དང་ཟག་མེད་དེ་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས་རྣམ་
པ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་དེ་དང་དེར་གཏོགས་པས་ཕྱེ་བས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཞག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གང་དུའང་བརྡའ་མི་སྤྲོད་དེ་ཞེས་ཟག་བཅས་མིན་པར་བཤད་པའང་ལས་ཟག་བཅས་མིན་པ་ལ་འདོགས་ཀྱི། སྤྱིར་ཟག་བཅས་ཏེ་དེ་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་སོ་ཟེར། དེ་དགེ་མི་དགེ་གང་ཡང་མིན་ཏེ་ཆགས་བྲལ་དང་དགེ་རྩ་ཆད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པས་སོ། །ལས་སྤོང་བས་ཀྱང་དེ་སྤོང་བ་མིན་ཏེ། འཕགས་པའི་མཐོང་ལམ་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་ལས་སྤངས་ཀྱང་། འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོ་སྐྱེའི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོད་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་བསྒོམ་པས་སྤོངས་ལ། ཀྱང་སྒྲས་འདས་ལམ་གྱི་ཁམས་ལས་འདས་ན་དེར་གཏོགས་ཀྱི་དེ་སྤོང་ངོ་ཞེས་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པས་ཀྱང་སྤོང་ཞེས་བཤད་ལ། ཡང་ཀྱང་སྒྲས་ཟག་མེད་སྤོང་བྱ་མིན་པའང་ཡོད་དགོས་པས་དེ་སྟོན་ནམ་སྙམ། དེ་ལྟར་རང་ལུགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་དང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པའི་བརྟགས་པ་གང་ཞིག་འདིར་ལས་འབྲས་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་འཐད་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་དཔེ་བསྟན་པ། དབྱེ་བ་དང་རང་བཞིན་བསྟན་པ།
དཔང་རྒྱ་གང་དུ་གཏོགས་པ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པའི་ཚུལ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་བུ་ལོན་གྱི་དཔང་རྒྱ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ལས་ནི། བུ་ལོན་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་འགུག་གོ །ཡང་ན། ཇི་ལྟར་བུ་ལོན་དཔང་རྒྱ་ལྟར། དེ་ལྟར་ལས་དང་ཆུད་མི་ཟ་ཞེས་བུ་ལོན་ལྟ་བུ་ལས་དང་དཔང་རྒྱ་ལྟ་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྟེ། མདོར་ན་ལས་ནི་བུ་ལོན་བཞིན་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྫས་འགགས་པས་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། དཔང་རྒྱ་དང་འདྲ་བས་ཆུད་མི་ཟ་བས་དུས་ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དང་བཅས་པ་འབྱིན་པས་ཆད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་གསུངས། གཉིས་པ་ནི། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ནི་ཁམས་ལས་ཕྱེ་ན་ཁམས་གསུམ་དུ་གཏོགས་པ་དང་ཟག་མེད་དང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ནི་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་ཀ་མིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོང་ལམ་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་ལས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བས་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་སྤང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མཐོང་སྤང་སྤོང་ཡང་སྔོན་ལས་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་མི་སྤང་

【汉语翻译】
再次成熟也无法体验了。不失坏（藏文：ཆུད་མི་ཟ་བ་）的，欲界、色界、无色界和无漏，从界（藏文：ཁམས་）的分类来说有四种。也就是说，因为属于这个和那个而区分，所以安立为有漏和无漏，但本体是不确定的，即不属于有漏和无漏中的任何一个，所以说不是有漏，是指依附于不是有漏的业。一般来说，因为是有漏，所以说是要断除的。它既不是善也不是非善，因为它存在于离贪者和断绝善根者两者身上。即使断除了业，也不是断除了它，因为圣者的见道断除了凡夫的业，但圣者阿罗汉能见到凡夫业的力量，这是因为存在不失坏的缘故。然而，是通过修习来断除的，而且“也”字表示如果超越了超越道的界，就属于那里，所以断除它。并且说，因为完全超越了三界，所以也断除。而且，“也”字表示也必须存在非断除的有漏，是否是指这个呢？像这样，对于诸佛、独觉和声闻们所说的任何考察，在这里，对于与业果常断分离的道理，应当极力宣说。第二（部分）有五（个方面）：显示不失坏的例子，显示分类和自性，凭证属于何处，产生和灭亡的方式，从本体的角度显示分类。第一（个方面）是：那是什么呢？例如世间的借据一样，不失坏的业，像借款一样牵引成熟。或者说，就像借款凭证一样，像这样业和不失坏，就像借款一样是业，像凭证一样是不失坏。总之，业就像借款一样，产生后立即消失，所以不会变成常有；又像凭证一样，因为不失坏，所以在某个时候会产生包含利息的果实，所以也不会变成断灭，这样说。第二（个方面）是：不失坏的，如果从界来区分，则属于三界和无漏，有四种。也就是说，本体或自性既不是善也不是非善，所以是不确定的。第三（个方面）是：通过见道断除凡夫的见断，因此不失坏不是断除，而是通过修习来断除，即使断除了见断，也不会断除先前业的不失坏。

【英语翻译】
Again, it is impossible to experience the ripening again. The non-perishing (Tibetan: ཆུད་མི་ཟ་བ་) is, in terms of the division of realms (Tibetan: ཁམས་), fourfold: the desire realm, the form realm, the formless realm, and the unconditioned. That is to say, because they are distinguished by belonging to this and that, they are established as conditioned and unconditioned, but the essence is undetermined, that is, it does not belong to either the conditioned or the unconditioned, so it is said that it is not conditioned, which refers to relying on karma that is not conditioned. Generally speaking, because it is conditioned, it is said that it should be abandoned. It is neither virtuous nor non-virtuous, because it exists in both those who are free from attachment and those who have severed the root of virtue. Even if karma is abandoned, it is not abandoning it, because the seeing path of the noble ones abandons the karma of ordinary beings, but the noble Arhat can see the power of the karma of ordinary beings, because the non-perishing exists. However, it is abandoned through cultivation, and the word "also" indicates that if one transcends the realm of the path of transcendence, one belongs there, so it is abandoned. And it is said that because one completely transcends the three realms, one also abandons it. Moreover, the word "also" indicates that there must also be unconditioned that is not to be abandoned, is it referring to this? In this way, for any examination of what the Buddhas, Pratyekabuddhas, and Sravakas have said, here, for the reasoning that is separate from the permanence and annihilation of karmic results, it should be vigorously proclaimed. The second (part) has five (aspects): showing examples of non-perishing, showing classifications and nature, to which proof belongs, the manner of arising and ceasing, and showing classifications from the perspective of essence. The first (aspect) is: What is that? For example, just like a loan certificate in the world, the non-perishing karma, like a loan, attracts ripening. Or, just like a loan certificate, in this way karma and non-perishing, like a loan is karma, like a certificate is non-perishing. In short, karma is like a loan, it disappears immediately after it arises, so it will not become permanent; and like a certificate, because it does not perish, it will produce fruit with interest at some time, so it will not become annihilation, so it is said. The second (aspect) is: The non-perishing, if distinguished from the realms, belongs to the three realms and the unconditioned, there are four kinds. That is to say, the essence or nature is neither virtuous nor non-virtuous, so it is undetermined. The third (aspect) is: By the seeing path abandoning the afflictions to be abandoned by seeing of ordinary beings, therefore the non-perishing is not abandoned, but it is abandoned through cultivation, even if the afflictions to be abandoned by seeing are abandoned, the non-perishing of previous karma is not abandoned.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་། ལས་འགགས་ཀྱང་དེ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུན་མི་འཇིག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་འཕགས་པ་དང་བྱིས་པ་ལ་སྔར་བྱས་ཀྱི་ལས་དགེ་མི་དགེའི་
ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡིས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་མཐོང་སྤང་སྤོང་བས་དེའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་སྤང་བ་དང་། ལས་འཕོ་བ་སྟེ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་སྔོན་དུ་བྱས་པ་ཡིས་སྔ་མའི་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུན་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་དང་། མ་བྱས་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས། འཕགས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་མེད་པ་དང་། སོ་སྐྱེ་ལ་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་ཐལ་བ་དང་། ལས་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །བཞི་པ་སྐྱེ་འགག་བྱེད་ཚུལ་ནི། འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་དེ་ཁམས་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་ལས་ནི་དགེ་སོགས་གང་རིགས་སམ་ཆ་མཚུངས་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཆ་མི་མཚུངས་པ་དགེ་མི་དགེ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དུ་མ་དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སོ་སོར་བ་བཏང་ནས་ཁམས་དེའི་ཐོབ་པ་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐོབ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཚེ་འདི་ལ་ནི་ཟག་ཟག་མེད་དམ་དགེ་མི་དགེ་རྣམ་གཉིས་པོ་སེམས་པ་དང་། བསམ་པ་ཀུན་གྱི་ལས་དང་། ལས་
ཀྱི་ཆུད་མི་ཟ་བ་དེ་ལས་ཀྱི་གྲངས་བཞིན་ཐ་དད་པར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཚེ་འདིར་ཡོད་པའི་ཆུད་མི་ཟ་བ་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཟིན་ཀྱང་ཁོ་རང་མི་འགག་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་མི་ནུས་ཏེ་དཔང་རྒྱ་རོར་གྱུར་པ་ལྟར་རོ། །ཚེ་སྔ་མའམ་འདིའི་ལས་ཀྱི་མཐོང་ཆོས་མྱོང་གྱུར་ཡིན་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེར་ཆུད་མི་ཟ་བ་འགག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཀྱང་རང་མི་འགག་པའོ། །དེ་ནི་ནམ་འགག་ན་འབྲས་བུ་འཕོ་བ་དང་ཤི་བར་གྱུར་ན་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་འཕོ་བ་ནི་འགག་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་པས་བསྟན་ལ། ཤི་བ་ན་འགག་པ་ནི། དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། གཅིག་པུ་ཐོབ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྔ་པ་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཡི་རྣམ་དབྱེ་ཟག་མེད་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། ཆུད་མི་ཟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་ཞིང་དེ་ལ་བདག་གིས་སྟོང་པ་སོགས་བཤད་པའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། ཆུད་མི་ཟ་བ་དེས་ལས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་བཞི་བྱུང་བར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ

【汉语翻译】
而且，即使业已停止，由于其不失坏的相续不会断绝，因此，次第地，对于圣者和凡夫，先前所造的善与非善之业的不失坏，必定会产生令人满意和不令人满意的业果。如果通过修道所断之业的断除而舍弃其不失坏，以及通过业的转移，即先前所造的不同类型的业，而使先前的不失坏的相续断绝，那么，业果的毁灭，以及未造之业的遭遇，以及已造之业的浪费等等过失，则会成为必然。对于圣者来说，没有经历业的异熟，对于凡夫来说，则会成为经历未造之业的果报，并且会成为业果不存在。第四，产生和灭亡的方式是：欲界、色界、无色界，即成为同界的业，无论是善等任何一种，或者相同的部分，以及相互不相同的部分，如善与非善等，所有这些的不失坏的众多，在连接相续之时，分别放弃，仅仅获得该界的获得，从而产生。对于现见之法的此生来说，有漏无漏或者善与非善这两种，心和意的一切业，以及业的不失坏，则会按照业的数量而不同地产生，并且即使此生存在的不失坏已经产生了异熟，但它自己不会灭亡而存在，但也无法产生果报，就像抵押品变成尸体一样。无论是前世还是此生的业的现见之法已经经历，都是一样的。在那里，由于没有使不失坏灭亡的因，因此即使产生果报，它自己也不会灭亡。那么它何时灭亡呢？当果报转移和死亡时，就会停止。果报的转移，如经中所示，也是通过修习灭尽而舍弃。死亡时灭亡，这在连接相续之时，通过唯一获得等已经说明了。第五，本体的差别是：应当知道，它的分类取决于有漏和无漏这二者。第三，总结要义是：不失坏本身连接着因果，并且对此有宣说空性等的联系。不失坏显示了由业产生空性等四种。

【英语翻译】
Moreover, even if karma has ceased, since its imperishable continuum of non-loss will not be cut off, therefore, sequentially, for the noble ones and ordinary beings, the non-loss of previously created virtuous and non-virtuous karma will definitely produce satisfactory and unsatisfactory karmic results. If the non-loss of karma is abandoned by abandoning the karma to be abandoned by the path of seeing, and if the previous continuum of non-loss is cut off by the transference of karma, that is, by previously created different types of karma, then the destruction of karmic results, as well as the encounter of uncreated karma, and the waste of created karma, etc., will inevitably occur. For the noble ones, there is no experience of the ripening of karma, and for ordinary beings, it will become experiencing the results of uncreated karma, and it will become that karmic results do not exist. Fourth, the way of arising and ceasing is: desire realm, form realm, formless realm, that is, karma that has become the same realm, whether it is any kind of virtue, etc., or the same part, and mutually different parts, such as virtue and non-virtue, etc., all of these many non-losses, at the time of connecting the continuum, are abandoned separately, and only the attainment of that realm is attained, thereby arising. For this life of the Dharma to be seen, the two types of defiled and undefiled, or virtuous and non-virtuous, all the karma of mind and intention, and the non-loss of karma, will arise differently according to the number of karmas, and even if the non-loss existing in this life has already produced the ripening, it itself will not cease but exist, but it cannot produce results, just like a pledge becoming a corpse. Whether it is the previous life or this life's karma of the Dharma to be seen that has been experienced, it is the same. There, since there is no cause for making the non-loss cease, therefore, even if it produces results, it itself will not cease. Then when will it cease? When the results are transferred and death occurs, it will cease. The transference of results, as shown in the sutras, is also abandoned by meditating on cessation. Ceasing at death, this has already been explained at the time of connecting the continuum, through obtaining the only one, etc. Fifth, the difference of essence is: it should be known that its classification depends on the two, defiled and undefiled. Third, the summary of the meaning is: non-loss itself connects cause and effect, and there is a connection of explaining emptiness, etc. to this. Non-loss shows that emptiness, etc., are produced by karma.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་ཁས་བླངས་ན་ལས་སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་མི་
གནས་པས་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་སྟོང་པ་དང་། ལས་འགགས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང་། རྒྱུན་ལྟ་བུ་མིན་པས་འགྲོ་བ་སོ་སོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་རུང་བས་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁོར་བར་འཐད་པ་དང་། ལས་རྣམ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་གནས་པའི་རྟག་པ་མིན་པར་བྱེད་པའི་ཆུད་མི་ཟ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རུང་བ་དང་ཚད་མེད་པ་དང་ཁམས་དང་འགྲོ་བ་སོ་སོར་འཁོར་བ་རུང་བ་དང་ནི་རྟག་པ་མིན་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས་རྣམས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །གསུམ་པ་ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ་ལ་བཞི། རང་བཞིན་མེད་པས་རྟག་ཆད་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལའང་གནོད་པ་བརྗོད་པ། བདེན་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བརྟགས་ཏེ། འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ཁྱེད་དག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་པས་དོགས་ནས་བསྲུང་པའི་
ངལ་བར་རྩོལ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེ་ནས་དེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་བར་དུ་སྡོད་ན་རྟག་པ་དང་། མི་སྡོད་པར་འཇིག་ན་ཆད་པར་འགྱུར་ཡང་། དེ་མེད་དེ། དེ་ལ་རང་བཞིན་མི་འཐད་པར་གོང་གི་རིགས་པས་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཞེས་གསུངས་པ་གང་ལ་དགོངས་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་ཆད་ཀྱི་གཞི་ཐ་སྙད་བརྫུན་པའི་ལས་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་འདི་ལྟར་ལས་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །གང་ཕྱིར་ལས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ན་ཆུད་ཟ་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་ལའང་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་གལ་ཏེ་ལས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། རང་བཞིན་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པར་འགྱུར་ན་ལས་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་རྟག་པ་ལ་བྱ་བ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ལས་ནི་
བྱར་མི་རུང་བས་ན་སུས་ཀྱང་ལས་མ་བྱས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མྱོང་ན་ནི་རྣམ་སྨིན་དེ་ལ་རྒྱུ་ལས་བྱས་པ་མེད་པས་མ་བྱས་པ་ཡི་རྣམ་སྨི

【汉语翻译】
如果像这样承认，业在第二刹那不住留，因此不以自己的自性而住留，所以是空性的。业虽然止息，但业的异熟不会中断，而且不像常恒那样，因此在各个有情的相续中可以存在，所以安立在各种生世中是合理的。为了使业不是住留在异熟之间的常恒，所以说不会浪费。如果这样，具有可以成为空性、无量、可以在界和各个有情中轮回、以及不是常恒这四种功德，因此业被称为不会浪费的法，这是佛陀所宣说的。第三，驳斥消除过失的答复有四点：自性不存在，因此没有常断的道理；对于认为自性存在也陈述了损害；驳斥真实存在的论证；以及在名言中如何安立的道理。第一点是：如果业没有存在，那么考察对于它如何产生异熟，你们这些以果的因作为争论的人，就像害怕乾闼婆城市毁灭而努力守护一样。像这样，如果业以自己的体性产生，并且停留在异熟之间，那就是常恒；如果不停留而毁灭，那就是断灭。但这些都不存在，因为通过之前的理证已经说明了它不应有自性。那么，佛陀所说的“有情众生的业，即使经历百千劫，也不会浪费”，是指什么呢？因为常断的基础，虚假的名言业是没有产生的，因此，业没有自性。因为业不是自性产生的，因此永远不会浪费。如果产生就会浪费，也就是断灭。第二，对于认为业有自性也陈述损害：如果业有自性，那么毫无疑问它会变成常恒，因为自性永远不可能改变。如果变成常恒，那么业就不是被造作的，因为常恒的事物不会有作用。如果业不能被造作，那么即使没有人造作业，也会感受果报，那么异熟就没有因，因为没有造作的异熟。

【英语翻译】
If it is admitted in this way, karma does not remain in the second moment, therefore it does not abide in its own nature, so it is emptiness. Although karma ceases, the maturation of karma is not interrupted, and it is not like permanence, so it can exist in the continuum of each sentient being, so it is reasonable to establish it in various existences. In order to make karma not permanent, residing between maturation, it is said that it will not be wasted. If so, it has the four qualities of being able to be emptiness, immeasurable, able to revolve in realms and individual beings, and not being permanent, therefore karma is called the Dharma of not being wasted, which is what the Buddha taught. Third, refuting the answer to eliminate faults has four points: the nature does not exist, so there is no reason for permanence and annihilation; stating the harm to those who think that the nature exists; refuting the proof of true existence; and how to establish the reason in name. The first point is: if karma does not exist, then examine how maturation arises for it. You who argue with the cause of the fruit are like fearing the destruction of the city of Gandharvas and striving to protect it. Like this, if karma arises with its own nature and stays between maturation, then it is permanent; if it does not stay and is destroyed, then it is annihilation. But these do not exist, because it has been shown by the previous reasoning that it should not have its own nature. Then, what does the Buddha mean when he says, "The karma of sentient beings will not be wasted even after hundreds of kalpas"? Because the basis of permanence and annihilation, the false nominal karma is not produced, therefore, karma has no self-nature. Because karma is not produced by self-nature, therefore it will never be wasted. If it arises, it will be wasted, that is, annihilated. Second, stating the harm to those who think that karma has self-nature: if karma has self-nature, then there is no doubt that it will become permanent, because self-nature can never change. If it becomes permanent, then karma is not created, because permanent things have no function. If karma cannot be created, then even if no one creates karma, they will experience the result, then the maturation has no cause, because there is no created maturation.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ན་དང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། སྲོག་གཅོད་གང་གིས་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་ཡོད་པས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའང་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར་ཡོད་པས། ཐམས་ཅད་ཚངས་སྤྱོད་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འགའ་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་གྲུབ་མཐར་འགལ་ལོ། །ཚངས་པ་ནི་མྱང་འདས་ལ། དེ་ཐོབ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་ཕྲད་པའི་འཇིགས་པ་དོན་མེད་དུ་འོང་ན་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པའང་དོན་མེད་པ་སོགས་ལས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་སྐྱོ༷ན་དུ་མ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བུམ་སྣམ་བྱེད་པ་ཞིང་ལས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་འབྲས་བུ་དེ་དག་མ་བྱས་པར་ཡང་ཡོད་པས་
དང་གསར་དུ་ནམ་ཡང་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །གང་ཟག་བསོད་ནམས་དང་ནི་སྡིག་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའང་འཐད་མི་འགྱུར་ཏེ་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད། ཐམས་ཅད་ལ་ལྡན་པ་དང་གསར་དུ་བྱ་མི་ནུས་པས་སོ། །ལས་དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་སྨིན་ཟིན་པར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་སླར་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གལ་ཏེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་ན་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལས་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འབྲས་བུའང་མི་ལྡོག་གོ །གསུམ་པ་བདེན་པར་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྣམ་སྨིན་དགག་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མི་སྲིད་དེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུའི་གོས་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། ཅི་ལས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས། ཕྱོགས་ཆོས་ཉོན་མོངས་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ལས་ཀྱང་མེད་པར་
གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་དེ་དག་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་ཡང་དག་མིན་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ལས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་མེད་ཚུལ་ནི། སྔར་སྐྱེ་བ་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་བྱེད་དྲུག་པར་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་བཀག་ཟིན་པ་དང་། འོག་ཏུ་ཡང་། གང་དག་སྡུག་དང་མི་སྡུག་སོགས་ཀྱིས་འགོག་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི

【汉语翻译】
那么，与死亡相遇的恐惧会变得巨大，因为即使没有做过杀生，也存在没有做过杀生的业。同样，即使没有安住于梵行，对于完全清净的梵行者来说，也存在没有做过非梵行的业。因此，由于一切都安住于非梵行之中，没有人能够从痛苦中解脱，这与他们自己的教义和宗派相矛盾。梵是涅槃，那是从获得它的行为中产生的。即使没有做过不善业，相遇的恐惧也会变得毫无意义，那么安住于梵行也会变得毫无意义等等，因此，认为自性存在的观点不会陷入过失。世俗的说法，如制造陶器、编织布匹、耕种等等，都无疑会与自身相矛盾，因为即使没有做过这些果，它们也已经存在，并且永远不会有新的行为产生。区分众生行善和作恶的方式也不合理，因为一切善恶都存在于一切众生之中，并且无法产生新的善恶。那个业，即使是已经成熟的异熟果，也会再次反复地成熟，因为如果承认业是自性存在的，那么，由于原因没有消失，结果也不会消失。第三，驳斥真实存在的论证分为三部分：驳斥原因烦恼，驳斥结果异熟，驳斥享受者。第一部分是：业存在，因为它的原因烦恼存在，对于不存在的事物来说，原因是不可能的，就像乌龟毛的衣服一样。如果有人这样认为，那么，如何证明这个业是依赖于烦恼的自性呢？通过建立“没有烦恼就没有有漏业”的周遍关系，并且证明了法处没有烦恼，因此业也不存在。
此外，这些作为原因的烦恼是依缘而生的，因此不是真实存在的。如果烦恼不是真实存在的，那么以烦恼为原因的业又怎么会是真实存在的呢？没有烦恼的原因是：因为之前已经驳斥了生，并且在第六品中已经驳斥了烦恼的自性，而且在后面也会说到，因为有些烦恼会被痛苦和不悦等所阻止。第二部分是：

【英语翻译】
Then, the fear of encountering death becomes immense, because even if one has not committed killing, the karma of not killing exists. Similarly, even if one has not abided in celibacy, for those who are completely pure celibates, the karma of not engaging in non-celibacy exists. Therefore, since everything abides in non-celibacy, no one can be liberated from suffering, which contradicts their own doctrines and sects. Brahman is nirvana, which arises from the practice of attaining it. Even if one has not committed non-virtuous deeds, the fear of encountering them becomes meaningless, and abiding in celibacy also becomes meaningless, etc. Therefore, the view that things exist inherently will not escape faults. Worldly conventions, such as making pottery, weaving cloth, farming, etc., will undoubtedly contradict themselves, because even if these results have not been produced, they already exist, and no new actions will ever arise. The distinction between beings who perform meritorious deeds and those who commit sins is also unreasonable, because all virtues and sins exist in all beings, and new virtues and sins cannot be produced. That karma, even the already ripened results, will ripen again and again, because if one admits that karma exists inherently, then, since the cause has not disappeared, the result will not disappear either. Third, refuting the proofs of true existence is divided into three parts: refuting the cause, afflictions; refuting the result, maturation; and refuting the enjoyer. The first part is: Karma exists because its cause, afflictions, exists; for something that does not exist, a cause is impossible, like a garment made of tortoise hair. If one thinks like this, then, how is it established that this karma is of the nature of depending on afflictions? By establishing the pervasion that "without afflictions, there is no contaminated karma," and by proving that the subject, dharma, is without afflictions, karma is also proven to be non-existent.
Furthermore, these afflictions, which are the cause, arise dependently, therefore they are not truly existent. If afflictions are not truly existent, then how can karma, which has afflictions as its cause, be truly existent? The reason for the absence of afflictions is: because birth has already been refuted previously, and the nature of afflictions has already been refuted in the sixth chapter, and also below, because some afflictions will be prevented by suffering and unpleasantness, etc. The second part is:

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཡོད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐྱེན་དུ་མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེ་རང་བཞིན་སྟོང་པར་བསྟན་ཟིན་པས་ལུས་ལ་དེ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ལས་ཉོན་གཉིས་པོ་སྟོང་ན་ལུས་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་དགག་པ་ནི། ལས་ཡོད་དེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པས་སོ། །ལས་མེད་ན་དེའི་འབྲས་བུ་སུས་
ལོངས་སྤྱོད་དེ་ནམ་མཁའི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཟ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཟག་བཅས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཟ་བ་པོ་ཡིན་ལ་ཟ་བ་པོ་དེ་ཡང་ལས་བྱེད་པོ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་མིན་ཞིང་ཟ་པོ་དེ་ཉིད་ལས་བྱེད་པོ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལས་བྱེད་པ་དང་རྣམ་སྨིན་དུས་མཉམ་མི་སྲིད་ལ། བྱེད་པོ་ལས་གཞན་དུ་སྨིན་པར་མི་སྲིད་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཟ་བ་པོ་ཡོད་པས་ལས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་དེ་གང་གི་ཕྱིར་ན་ལས་འདི་ནི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྐྱེན་བརྟགས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་མིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའང་ཡོད་པ་མིན་པ་ལས་དང་བྱེད་པོ་བརྟགས་པར་བཀག་ཟིན་པ་དེ་ཕྱིར་ལས་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མེད་ལ་གལ་ཏེ་བྱ་རྒྱུ་ལས་དང་དེ་བྱེད་པོ་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་ཡོད་དེ་ནམ་མཁའི་ལྗོན་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་བཟའ་བྱ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མིན་ན་ཟ་བ་པོ་དེ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སོ། །བཞི་
པ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་བཞག་པའི་ཚུལ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ལས་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ཁྱོད་མེད་པ་པོའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་གསལ་ལས། ཁོ་བོ་ཅག་མེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་བཀག་ནས་གཉིས་མེད་པའི་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལས་འབྲས་བྱེད་པོ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་མིན་ཏེ།

【汉语翻译】
如果说，业和烦恼是存在的，因为有它们的异熟果报之身。那么，业和烦恼等，经中说只是名言上是异熟之身的因，但并非胜义谛。如果业和烦恼二者已被指出是自性空，那么怎么能说它们是身体的因呢？如果因——业和烦恼是空的，那么身体怎么能说是它们的果呢？不应这样说，因为不合理。第三，驳斥受用：如果说，业是存在的，因为有受用它的果报者。如果无业，谁来受用它的果报呢？就像虚空的芒果一样。那么，这是不存在的。因为所谓的受用者，是指智慧之眼被无明遮蔽，对境产生贪恋束缚的众生，他们是受用有漏业的异熟果报者。而且，受用者与作者并非他体，受用者本身也不是作者。因为作者和异熟不可能同时存在，而且也不可能从作者之外成熟果报。我是这样想的。如果说，存在着不可说是同一或他体的受用者，所以业是存在的。那么，这是不存在的。因为这个业并不是由因缘所生，而是已经说过是因缘所生的。而且，也不存在非因缘所生的因。因为已经驳斥了业和作者的考察，所以业是不存在的。因为业不存在，所以作者也不存在。如果能做的业和作者二者都不存在，那么从业所生的果又在哪里呢？就像虚空树的果实一样。如果不存在可食用的果实，那么受用者又怎么会存在呢？第四，如何在名言中安立的方式：如果你们这样安立诸法无自性，那么，世尊说自己所造的业的异熟果报自己受用，你们就成了诽谤业果的断见者之首了。答：月称论师在《显句论》中说：我们不是断见者，我们是遮破有和无二者，从而阐明通往二取不着的涅槃之城的道路。我们并不是说没有业果的作者。

【英语翻译】
If it is said that karma and afflictions exist because there is a body that is the result of their maturation, then, the sutras state that karma and afflictions are merely nominal causes of the bodies of maturation, but not ultimately. If karma and afflictions have already been shown to be empty of inherent existence, how can they be said to be the cause of the body? If the cause—karma and afflictions—are empty, how can the body be said to be their result? It should not be said so, because it is unreasonable. Third, refuting enjoyment: If it is said that karma exists because there is an enjoyer of its result, if there is no karma, who will enjoy its result? It is like a mango in the sky. Then, this does not exist. Because the so-called enjoyer refers to sentient beings whose eyes of wisdom are obscured by ignorance and who are bound by attachment to objects. They are the enjoyers of the ripened results of contaminated karma. Moreover, the enjoyer is not different from the agent, and the enjoyer itself is not the agent. Because the agent and maturation cannot exist simultaneously, and it is impossible for maturation to occur outside of the agent. That is what I think. If it is said that karma exists because there is an enjoyer who cannot be said to be the same or different, then, this does not exist. Because this karma is not produced from conditions, but it has already been said to be produced from conditions. Moreover, there is no cause that is not produced from conditions. Because the examination of karma and the agent has already been refuted, therefore karma does not exist. Because karma does not exist, the agent also does not exist. If both the karma to be done and the agent do not exist, then where is the result produced from karma? It is like the fruit of a tree in the sky. If there is no edible fruit, then how can there be an enjoyer? Fourth, how to establish it in conventional terms: If you establish phenomena as being without inherent existence in this way, then, the Blessed One said that one experiences the ripened results of one's own actions, and you have become the chief of nihilists who slander the results of actions. Answer: Chandrakirti said in the Prasannapadā: We are not nihilists, we are refuting both existence and non-existence, thereby clarifying the path to the city of nirvana where there is no clinging to duality. We are not saying that there is no agent of karmic results.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་དག་ལ་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་མི་འཐད་སྙམ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་བྱ་བྱེད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འཐད་ཀྱི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་བྱ་བྱེད་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དཔེས་བསྟན་པ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ལས། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་བྱེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །སྤྲུལ་ཞིང་སྤྲུལ་པའང་གཞན་སྤྲུལ་བྱེད། །སྤྲུལ་པ་དེས་ཀྱང་གཞན་དག་ལྟར། །དེ་བཞིན་བྱེད་པོས་ལས་བྱས་གང་། །དེ་ཡང་
སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་། འདིར་ཇི་ལྟར་སྟོན་པས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཚད་མེད་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་རྩ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ཞིང་། སྤྲུལ་པ་དེ་སྤྲུལ་ཟིན་པ་ན། སླར་ཡང་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ཞེས་ལན་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་ལ། ཉིང་སྤྲུལ་དེས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་སུམ་བརྒྱུད་བྱས་ནས་སྤྲུལ་པ་གསུམ་པོ་བྱེད་པོ་ལས་རྣམ་སྨིན་གསུམ་ལ་སྦྱར་རོ། །སྤྲུལ་པ་དེ་དག་གིས་སླར་ཡང་སྤྲུལ་པ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་ན། ཉིང་སྤྲུལ་དེས་ཀྱང་སླར་ཡང་གཞན་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་རང་བཞིན་མེད་པའི་བྱེད་པོ་དེ་དང་ལས་གང་བྱས་པའང་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པ་བཞིན། དཔེར་ན་བྱེད་པོ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་སྤྲུལ་གཞན་ཞིག་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དང་ལས་དང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཁོག་པ་རྣམས་དང་ལས་བྱེད་པ་པོ་གང་ཟག་དང་རྣམ་སྨིན་རྒྱུན་སོགས་འབྲས་བུ་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འདྲ་བ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་འབྲས་བུ་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།
༈ བཅོ་བརྒྱད་པ་བདག་དང་ཆོས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། གཟུགས་ནི་བདག་དང་བདག་གིས་སྟོང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དེ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་རྫུན་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པས། དེ་དག་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། ཟད་པ་ནི་འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟ་ལས་བ

【汉语翻译】
这些都是无自性的。如果认为无自性则行为不合理，那么对于有自性者，一切行为都不合理，只有凭借无自性，行为才合理。用例子来说明：在《智慧之灯》中说：‘如何化现者作示现，以神变圆满之力，化现并化现者亦化现他，化现者亦如其他。如是作者所作之业，彼亦如化现之相。’这里，如何示现者，即是说，薄伽梵以无量神变圆满之力，化现根本的化身，化现之后，再次化现其他的化身，这是在词句清晰中说的第二次。或者，化身也化现其他的化身，这个化身再次化现，这样经过三代化现，将这三个化身与作者的业和三种异熟果联系起来。这些化身再次化现其他的化身时，这个化身也像其他化身一样，像这样，无自性的作者和所作的业也如化现之相。例如，像作者一样的化身，化现了业和异熟果，化现了其他的化身，就像那样。这样，烦恼和业，以及异熟果的身体和肢体，以及作者的补特伽罗和异熟果的相续等一切果，虽然没有自性却显现，就像干闼婆城一样，就像阳焰和梦境的显现一样，显现却无自性。第二是，名为观察业和果，即第十七品。

第十八品是观察我和法的分别品。经的联系是：色是空无我和我所等意义。分别品的联系是：像这样，业和烦恼的作者等，就像干闼婆城一样，对于孩子们来说显现，但那不是真实，是虚假的。那么，什么是真实？如何进入真实？因为内外事物不可得，所以对于这些事物，执着我和我所的一切方式都消失，这就是这里的真实。进入真实的方法是：一切过患都从坏聚见

【英语翻译】
These are said to be without inherent existence. If it is thought that action is not appropriate for what is without inherent existence, then action is not appropriate in any way for what has inherent existence, but action is appropriate only by virtue of being without inherent existence. This is shown by example. In the Lamp of Wisdom it says: 'How does the one who manifests emanation show, with the power of perfect magic, emanate and the emanated also emanate others, the emanated also like others. Likewise, whatever action is done by the agent, that too is like the aspect of emanation.' Here, how the one who shows, that is, the Bhagavan, emanates an emanation with the immeasurable power of perfect magic, and when that emanation has been emanated, he emanates another again, which is the second time it is said clearly in the words. Or, that emanation also emanates another, and that emanation again emanates, so that after three generations of emanation, the three emanations are connected to the three ripened results from the agent's action. When those emanations again emanate another emanation, that emanation also, like other emanations, likewise, the agent without inherent existence and whatever action is done is like the aspect of emanation. For example, like an agent, an emanation emanates action and ripened results, and emanates another emanation, just like that. Thus, afflictions and actions, and the body and limbs of ripened results, and the person who does the action and the continuum of ripened results, etc., all the fruits, although they appear without being established by their own nature, are like a city of gandharvas, like a mirage and the appearance of a dream, appearing but without inherent existence. The second is called examining action and result, which is the seventeenth chapter.

The eighteenth chapter is the chapter on examining self and phenomena. The connection of the sutra is: form is empty of self and what belongs to self, etc. The connection of the chapter is: in this way, the agent of action and afflictions, etc., like a city of gandharvas, appears to children, but that is not the truth, it is false. So, what is the truth? How should one enter into it? Because inner and outer things are not found, therefore, all ways of clinging to self and what belongs to self in those things are exhausted, and that is the truth here. The way to enter into the truth is: all faults arise from the view of the perishable.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བར་ཤེས་ནས། དེ་ལ་བརྟགས་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། བདག་དང་བདག་གི་བ་དགག་པ་དང་། འཛིན་པ་ཟད་པས་གྲོལ་བ་ཐོབ་ཚུལ་དང་། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གིས་ཀྱང་རབ་བྱེད་བཅོ་
བརྒྱད་པ་འདི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་གསུངས། དེ་ལ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་བདག་དེ་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡོད་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་དང་མེ་དང་བུད་ཤིང་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་ཕྱོགས་ལྔར་བརྟགས་ཀྱང་འདིར་དེ་དག་གི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་བདག་ཡིན་ན་བདག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་དང་མང་པོར་དང་ཉེ་བར་ལེན་པོ་མིན་པའང་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་འཇིག་གནས་གསུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ན་བདག་དངོས་པོར་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་ལོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །རྟག་པ་ལ་བདག་གི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྩོམ་པ་སོགས་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་བདག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཕུང་སོགས་བདག་གི་བ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བདག་ལ་རག་ལས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་ཡུལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོ་མ་དམིགས་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་
བའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་ཅན་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་ལྡོག་སྟེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ལ། དེས་ན་བདག་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བདག་ཕུང་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་མི་སྲིད་པས་བདག་གི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པར་གང་གིས་མཐོང་བས་རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ་། །དེས་ན་ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་མཐོང་བ་དེས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་མཐོང་ཞིང་འཇིག་ལྟ་སྤོང་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལྟའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པས་ཉེར་ལེན་ཀུན་ཟད་ནས་ལས་མི་བསོགས་ལ

【汉语翻译】
通晓之后，对此进行考察，分为二：正文和标题。第一部分有三：进入真如的次第，真如的体性开示，以及修学真如的果。第一部分有三：破斥我和我所，执着灭尽而获得解脱之理，以及舍弃与经论相违之处。第一部分是：佛陀护也曾说过，第十八品就像是开示真如的精华。对此，如果存在与生俱来的我执所执着的我，那么它与蕴是一还是异？对此进行考察。就像在《如来考察品》、《火与木柴考察品》等中从五个方面进行考察一样，这里将那些要点浓缩为两个方面进行考察。其中，如果按照第一种观点，如果这五个蕴就是我，那么我也将成为具有生灭的、多体的、以及非近取蕴的，因为蕴与本体没有区别。如果我与诸蕴不同，那么蕴的体性，即生、住、灭三种状态也将不复存在。如果承认，那么我将不存在，因为我将成为非复合之物。非复合之物则毫无本体，就像虚空中的花朵一样。对于常法而言，为我而进行事业等毫无意义。因此，如果我的本体不存在，那么蕴等我所又怎么会存在呢？因为它们依赖于我。如此一来，由于所缘境我和我所之事物无法被确定，或者自性寂灭，因此以其为境的我执和我所执都将消失。第二部分是：存在着不见我和我所执的瑜伽士。因此，我成立。如果这样说，那么不见我执和我所执的瑜伽士，也不可能与我和蕴二者相异，因此不具有我的自性。不见我执和我所执的瑜伽士，也无法见到我。因此，认为没有我和我所执的瑜伽士本体存在，这种观点无法见到真如的意义，也无法舍弃坏聚见。一切烦恼都以坏聚见为根本，没有了坏聚见，近取蕴全部灭尽，也就不会造作恶业了。

【英语翻译】
Having understood, there are two investigations into this: the text and the title. The first part has three: the order of entering Suchness, the explanation of the nature of Suchness, and the result of studying Suchness. The first part has three: refuting the self and what belongs to the self, how liberation is attained by the exhaustion of clinging, and abandoning contradictions with the scriptures. The first part is: Buddha Protected also said that the eighteenth chapter is like the essence of explaining Suchness. Regarding this, if there is a self held by innate self-grasping, then is it one with or different from the aggregates? This is to be investigated. Just as in the "Examination of the Tathagata" and "Examination of Fire and Fuel," etc., it is examined from five aspects, here it is condensed into two aspects as the essence of those. Among them, according to the first view, if these five aggregates are the self, then the self will also become something that has birth and death, is multiple, and is not a close grasping, because there is no difference between the aggregates and the essence. If the self is other than the aggregates, then the characteristics of the aggregates, namely the three states of arising, abiding, and ceasing, will also cease to exist. If it is accepted, then the self does not exist, because it will be a non-composite. A non-composite has no essence, like a flower in the sky. For permanence, it is meaningless to initiate actions for the sake of the self. Therefore, if the essence of the self does not exist, how can the aggregates, etc., that belong to the self exist? Because they depend on the self. Thus, since the object of focus, the self and what belongs to the self, cannot be determined, or is naturally pacified, both the self-grasping and the grasping of what belongs to the self, which have it as their object, will be reversed and cease to exist. The second part is: there is a yogi who sees the absence of grasping at the self and what belongs to the self. Therefore, the self is established. If you say so, then the yogi who sees the absence of grasping at the self and what belongs to the self cannot be different from the self and the aggregates, so it does not have the nature of the self. The yogi who sees the absence of grasping at the self and what belongs to the self also does not see the self. Therefore, seeing that the yogi without grasping at the self and what belongs to the self exists by nature, that view does not see the meaning of Suchness and cannot abandon the view of the destructible collection. All afflictions have the view of the destructible collection as their root, and without it, all close grasping is exhausted, and no karma is accumulated.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
། དེས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་ལས་ཉོན་མོངས་དང་དེ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་དེ་ཡང་སྡུག་མི་སྡུག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་འབྱུང་བས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ནི་
ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་བུམ་སྣམ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད། རྙེད་མ་རྙེད་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པ་ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །བདེན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་མེད་པས་འདི་བུ་མོའི་སྙམ་པའི་སྤྲོས་པ་མི་སྐྱེ་ལ་དེ་མེད་པས། དེ་ལ་གཙང་བདེ་སོགས་དང་ཡིད་འོང་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་མེད་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་མི་སྐྱེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན། དེ་ལ་རེག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་མི་རྩོམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས། ནང་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་། ཕྱི་རོལ་མ་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་དག་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བདག་དང་བདག་གིའོ་སྙམ་པའི་འཇིག་ལྟ་དེ་ཟད་ན་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་བཞི་པོ་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང་ཉེར་ལེན་དེ་ཟད་པས་ན་ཡང་སྲིད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐྱེ་བ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་པོ་ཟད་པས་ན་དེ་ལ་ཐར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེ་ལ་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་
མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ལས་སྐྱེའོ། །སྤྲོས་པ་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་དེ་མ་དམིགས་པར་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་མ་བཀག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་བཟུང་ཡང་། དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་བཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་མི་ལྡོག་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་མེད་དུ་ཆུག་ཅིང་། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་རྟོག་ཀྱང་། བདག་མེད་དང་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འགོག་པས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཙམ་ཁེགས་ཀྱི། དེ་མིན་སྤྲོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་འགོག་གོ །ཆོ

【汉语翻译】
因此，它不会再受生。为什么呢？因为业和烦恼以及它们（业和烦恼）是从分别念产生的。就像这样，烦恼也是从苦与非苦以及颠倒的非理作意之分别念产生的，因此其自性并非实有。那些非理作意的分别念，是从对知识和所知、能说和所说、瓶子和氆氇、男人和女人、得到和未得到等等显现执著的戏论，从无始以来串习而产生的。那些执著真实的戏论，通过见到其对境空性而止息。例如，因为没有石女儿，所以不会产生“这是女儿”的戏论，因为没有石女儿，所以不会产生缘于石女儿而观想清净、安乐等以及悦意自性的非理作意，因为没有非理作意，所以不会产生对石女儿的贪著。如果没有产生贪著，就像不会对石女儿造作触摸等的业一样。如是，对于内摄的蕴和外未摄的蕴，次第生起“这是我和我的”之我见，如果我见灭尽，那么欲、见、戒禁取、我语取这四种近取也会止息，因为近取灭尽，所以具有再有之相的受生也会灭尽。如是，因为受生的因——业和烦恼二者灭尽，所以称之为解脱。业和烦恼是从非理作意的分别念产生的，而那些分别念是从各种名言的相之戏论产生的。戏论是：在没有观待自性之境的相时，执著我和我所等，仅仅通过见到空性而止息。如果不对治一切相执之戏论，即使不执著一切法为真实成立，但缘于此和彼之相的分别念也不会退转。因此，在圣者的等持中，即使没有真实成立的二取显现，并且不分别的智慧仅仅是不分别真实成立的三轮，那么，像这样不分别的智慧，即使不分别真实成立，但因为不对治无我以及内外情器等一切法的相，又怎么能使戏论寂灭呢？仅仅是遮止了真实成立的戏论而已，除此之外，一种戏论也不会对治。完毕

【英语翻译】
Therefore, it will not take rebirth. Why? Because karma and afflictions, and those (karma and afflictions), arise from conceptual thoughts. Just like that, afflictions also arise from the conceptual thoughts of suffering and non-suffering, and inverted non-reasoning attention, therefore its nature is not truly existent. Those conceptual thoughts of non-reasoning attention arise from the habituation of beginningless attachment to appearances such as knowledge and knowable, expresser and expressed, vase and felt, man and woman, gain and no gain, etc. Those elaborations of grasping at truth will cease by seeing the emptiness of their object. For example, because there is no daughter of a barren woman, the elaboration of thinking "this is a daughter" will not arise, and because there is no daughter of a barren woman, non-reasoning attention that focuses on purity, happiness, etc., and the nature of being pleasing will not arise, and because there is no non-reasoning attention, attachment to the daughter of a barren woman will not arise. If attachment does not arise, it is like not creating the karma of touching, etc., for the daughter of a barren woman. Thus, for the aggregates that are included internally and the aggregates that are not included externally, the view of self that thinks "this is me and mine" arises sequentially. If that view of self is exhausted, then the four kinds of clinging, namely desire, view, ethical conduct and vows, and the affirmation of self, will cease, and because that clinging is exhausted, rebirth, which is characterized by renewed existence, will be exhausted. Thus, because the two causes of rebirth, karma and afflictions, are exhausted, it is called liberation. Karma and afflictions arise from conceptual thoughts of non-reasoning attention, and those conceptual thoughts arise from the elaborations of the characteristics of various terms. Elaboration is: when the characteristics of objects without inherent existence are not perceived, grasping at self and what belongs to self, etc., will cease simply by seeing emptiness. If all the elaborations of grasping at characteristics are not counteracted, even if one does not grasp all phenomena as truly established, the conceptual thoughts that grasp at the characteristics of this and that will not revert. Therefore, in the equipoise of the noble ones, even if there is no appearance of duality that is truly established, and the non-conceptual wisdom is merely not conceptualizing the three spheres as truly established, then, even though such non-conceptual wisdom does not conceptualize as truly established, because it does not counteract the characteristics of selflessness and all phenomena such as inner and outer containers and contents, how can elaboration be pacified? It only prevents the elaboration of true establishment, but other than that, not a single elaboration is counteracted. Finished.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་རི་བོང་རྭ་མེད་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །བདེན་མེད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་བཅད་པའི་མཚན་མར་བཟུང་ནས། བདེན་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཅིག་ཡིན་ལ། དེས་བུམ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་ཁེགས། དེས་ན་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི།
མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་པས། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གི་སྤྲོས་བྲལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་སྤྲོས་པ་ཞིག་བློ་ཡུལ་དུ་ཡོད་ཕྱིན། དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་མི་འཛིན་མོད། དེས་རང་ལས་གཞན་པའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་མི་ཁེགས་པས། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པའང་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། དམིགས་མེད་དང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་འདྲའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་ན། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་དགག་སྒྲུབ་བསལ་བཞག་ཅི་བྱས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་ལས་མི་འདའ་བས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ནི་མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ནི་སྤྲོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། བདེན་མེད་དང་མཚན་མེད་ལ་ཁྱད་ཆེ་བ་འདི་ཤེས་པ་གལ་ཆེ། ཆོས་སུ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མ་ཡིན། དེ་སྟོང་པར་གྲུབ་ན་གཙང་མི་གཙང་ཞེས་རྟོག་པས་ཆོས་དེ་དེའི་ངོ་བོར་མི་འཛིན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ན་ཆོས་དེ་དང་དེ་ལ་བླང་དོར་གྱི་སྨོན་པ་མེད་པ་འབྱུང་བས་འདི་གནད་གལ་ཆེ་
གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་ལུང་འགལ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལ་ང་དང་ང་ཡིར་མེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་དུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཞེས་དང་། བདག་གཟུགས་མ་ཡིན་སོགས་གསུངས་པས་དེའི་དགོངས་པ་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྐབས་འགའ་ཞིག་དུ། མེད་ལྟ་རྒྱང་འཕེན་སོགས་དཀྲི་ཆེད་བདག་གོ་སྟེ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་པར་གྱུར་ཅིང་འཇིག་ལྟ་ལ་གནས་པ་དགག་ཆེད་བདག་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། གང་དག་སྔོན་གོམས་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་མྱང་འདས་ལ་ཉེ་བ་བདག་ལ་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གཏིང་དཔོགས་པར་ནུས་པ་གདུལ་བྱ་མཆོག་ལ་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
就像认为所有的地方都没有兔角一样。虽然没有真实，但执着于断除真实成立的相状，这是一种无真实的戏论。但它并不能遮止瓶子等内外一切法的戏论。因此，无分别智慧是：
没有任何相状的戏论，所以是远离一切戏论的。但并非仅仅是远离真实成立的戏论，因为只要心中存在某种戏论，就不会执着于它的反面。但它并不能遮止自身以外的一切戏论，所以执着于无真实也未超出戏论。没有任何相状的戏论，就叫做无所缘、无分别智慧和远离戏论。如果从这种状态的立场来看，没有任何承认和执着。如果从究竟的立场来看，无论做什么样的破立、取舍，都无法超出戏论，所以是带有承认的。因此，戏论是相状的戏论，而真实成立是戏论的差别，是颠倒识的对境。要知道无真实和无相状的差别很大，这一点很重要。执着于法的原因就是那个法的相状。如果它成立为空性，那么由于执着于清净与不清净，就不会执着那个法为它的自性，这样就成立了空性。如果它成立，那么对于那个法就不会产生取舍的希求，这一点非常重要，
非常重要。第三，消除与经文的矛盾：如果像这样内外没有我和我所，那就是实相的话，那么佛说：自身是自身的怙主，谁又能成为其他的怙主？自身得到很好的调伏，智者就能获得天界。等等，这怎么会没有矛盾呢？世尊说：这里没有我或有情，这些法都是有因的。以及，我说过我不是色等等，所以应该寻求它的密意。佛陀在某些时候，为了消除断见和拨无因果等，也会说有我，即我存在，并且也会考察，为了遮止安住于坏聚见，也会说无我。对于那些先前习惯于甚深之法，特别信奉接近涅槃，远离对我的贪执，能够测度佛经极其甚深的究竟意义的，是对最上等所化之众宣说成

【英语翻译】
It is like perceiving all places as devoid of rabbit horns. Although there is no truth, it is held as a sign of cutting off the establishment of truth, and it is a kind of elaboration of no truth. But it does not prevent the elaboration of all internal and external dharmas such as vases. Therefore, non-conceptual wisdom is:
Since there is no elaboration of signs, it is free from all elaborations. But it is not merely the freedom from the elaboration of true establishment, because as long as there is some elaboration in the mind, one will not cling to its opposite. But it does not prevent all elaborations other than itself, so clinging to no truth is also not beyond elaboration. That which has no elaboration of signs is called aimlessness, non-conceptual wisdom, and freedom from elaboration. From the standpoint of such a state, there is no acceptance or aim. From the ultimate standpoint, no matter what kind of refutation, establishment, removal, or placement is done, it is not beyond elaboration, so it is with acceptance. Therefore, elaboration is the elaboration of signs, and true establishment is a distinction of elaboration, which is the object of inverted consciousness. It is important to know that the difference between no truth and no sign is very important. The cause of clinging to a dharma is the sign of that dharma. If it is established as emptiness, then because of clinging to purity and impurity, one will not cling to that dharma as its own nature, and thus emptiness is established. If it is established, then there will be no desire for acceptance or rejection of that dharma, which is very important,
Very important. Third, eliminating contradictions in the scriptures: If, as such, there is no self or mine inside and outside, and that is reality, then the Buddha said: The self is the protector of the self, who else can be the protector? The self is well tamed, and the wise will attain heaven. And so on, how can this not be contradictory? The Blessed One said: Here there is no self or sentient being, these dharmas are all with causes. And, I have said that I am not form, etc., so its intention should be sought. The Buddha sometimes, in order to eliminate nihilistic views and denial of cause and effect, etc., would also say that there is a self, that is, I exist, and would also investigate, and in order to prevent dwelling in the view of the perishable aggregate, would also say that there is no self. For those who are previously accustomed to the profound dharma, especially believe in approaching nirvana, are free from attachment to the self, and are able to measure the extremely profound ultimate meaning of the Buddha's scriptures, it is to declare accomplishment to the supreme trainable beings.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི་དེའི་དགག་བྱ་བཅད་པའི་བདག་མེད་
གཉིས་ཀའང་འགལ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ལྟ་ཡང་དག་མིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་ཀྱང་ཡང་དག་མིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་བདག་འགའ་ཡང་མེད་ལ་བདག་མེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མདོ་ལས། འོད་སྲུང་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཉིས་སོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་སོགས་གསུངས་སོ། །རིན་ཕྲེང་ལས། དེ་ལྟར་བདག་དང་བདག་མེད་པ། །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད། །བདག་དང་བདག་མེད་ལྟ་བ་ནི། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་དམན་པ་དང་བར་མ་མཆོག་གི་རིམ་པ་ལྟར་གསུང་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལྷས། བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་པོར་བཟློག །བར་དུ་བདག་ནི་བཟློག་བྱ་སྟེ། །ཐ་མ་ལྟ་གཞི་ཀུན་བཟློག་པ། །གང་གིས་དེ་ཤེས་མཁས་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། བརྡའ་སྤྲོད་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ། །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོའང་སློབ་འཇུག་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་
རྒྱས་སེམས་ཅན་ལ། །ཇི་ཙམ་བཟོད་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། བདག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད། བདག་མེད་དོ་ཞེས་སོགས་དང་། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མ་བསྟན་ན། ཇི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སོགས་འདིར་བརྗོད་བྱ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ནའང་། གང་ཚེ་བརྗོད་བྱ་ཚིག་དག་གི་ཡུལ་ཡོད་པ་མིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ཕྱིར་བརྗོད་བྱ་མེད་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེར་ཚིག་དག་འཇུག་ན་ཡང་དེ་མེད་པས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་འགགས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ཆར་ཡང་བྲལ་བས་སོ། །དོན་དུ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ཉིད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་གཟུང་བར་མ་བྱས་ན་སུས་ཀྱང་དེ་མངོན་སུམ་བྱར་མི་ནུས་པས། དང་པོར་འཇིག་རྟེན་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་རབ་དབྱེ་སོགས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་
ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཅན་གྱིས་དམིགས་པ་ལྟར་དེ་དང་མཐུན་པར་ཡང་དག་པའོ་ཞེས་དང་པོ་སྟོན་

【汉语翻译】
諸方亦示現，我與其所破之斷我，二者亦無違。如我見非為真，如是其對治無我亦非為真。如是則示現，無有任何我，亦無有任何無我。如是云：「經中云，『光護，所謂我者，此乃一邊。所謂無我者，此乃二邊。此二邊之中間者，乃無色，不可示現。』」《寶鬘論》云：「如是真如實，我與無我者，皆無可得。是故大能仁，遮止我無我見。」如是等語。如是為應機，對下中上根器，次第宣說，如《明句論》所說。是故聖天云：「初遮止非福，中遮止於我，最後遮止一切見，誰知此者即智者。」又經中云：「如語法之理，亦如教入文字之根本。如是佛陀對有情，隨其所能忍受而說法。」又《般若經》云：「若行於有我，則非行於般若波羅蜜多。無我。」等語。又云：「此蘊空。」等語。若爾，諸佛未曾開示我與無我二者，則開示何者耶？若於勝義諦中有所應說者，則當示彼，然以所說非為語之境故，是故諸佛未曾開示任何事物。何以故無所說耶？若有心之行境，則語可入，然以無彼故。何以故無心之行境耶？以離生滅二邊故。實則如是，然於世俗諦中，勝者以善巧方便，若不以方便法式而執取不可思議之法性，則無人能現證彼。故最初隨順世間，詳盡分別器情之因果等，五蘊、十二處、十八界之一切安立，以有境之心，如其所緣而與之相符，是為真實，如是最初宣說。

【英语翻译】
The various directions also show that the self and its negation, the absence of self, are not contradictory. Just as the view of self is not true, so too is its antidote, the absence of self, not true. Thus, it is shown that there is no self whatsoever, and there is no absence of self whatsoever. As it is said: "In the sutra, it is said, 'Light Protector, what is called self is one extreme. What is called absence of self is the second extreme. That which is in the middle of these two extremes is formless and cannot be shown.'" The Ratnavali says: "Thus, in reality, self and absence of self are both unobtainable. Therefore, the Great Sage prohibits the views of self and absence of self." Such are the words spoken. Thus, it is said in the Clear Words commentary that it is taught in accordance with the order of lower, intermediate, and higher capacities of those to be trained. Therefore, Aryadeva says: "First, non-merit is prevented; in the middle, the self is to be prevented; finally, all bases of views are prevented; whoever knows this is wise." Also, the sutra says: "Just as the principle of grammar is like teaching the basics of letters, so too the Buddha teaches beings the Dharma according to their capacity to endure." Furthermore, the Perfection of Wisdom Sutra says: "If one engages in 'there is a self,' one does not engage in the Perfection of Wisdom. 'There is no self,'" and so on. It also says, "This aggregate is empty," and so on.

If that is the case, and the Buddhas have not taught either self or absence of self, then what have they taught? If there were something to be spoken of in ultimate truth, then it would be shown, but because what is spoken of is not within the realm of words, therefore the Buddhas have not shown anything. Why is there nothing to be spoken of? If there were an object of the mind's activity, then words could enter, but because there is none, that is why. Why is there no object of the mind's activity? Because it is free from both extremes of arising and ceasing. In reality, if that is the case, then in conventional truth, the Victorious One, skilled in means, if the inconceivable nature of reality is not grasped by skillful methods, then no one can directly realize it. Therefore, first, in accordance with the world, the causes and effects of the environment and beings are thoroughly distinguished, and all the establishments of the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements are in accordance with what is perceived by the mind with an object, and that is true. Thus, it is first taught.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཅིང་། དུས་ཕྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་མིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ལ། ཁ་ཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པ་དང་། དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་སྒྲིབ་པའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་མ་སྤང་བ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུབ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་པར་སྟོན་ནོ། །སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པ་ལ་སྟོན་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་བསྟན་བྱ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་དམིགས་བྱའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྡོག་པས་སོ། །ཅི་ཕྱིར་ལྡོག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མཚུངས་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་ཡུལ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཆོས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། ཐོག་མར་དབང་རྟུལ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཕུང་སོགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་པར་ཡང་བསྟན། དེ་གཉིས་འགའ་བ་སྤང་ཕྱིར་དབང་འབྲིང་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་དག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བསྟན། དབང་རབ་ལ་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བསལ་ཕྱིར་ཡང་དག་མིན་པ་ཡང་མིན་ལ་ཡང་དག་ཀྱང་མིན་ཞེས་ཐོག་མ་ནས་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའམ་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་གང་དག་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། འོ་ན་རྟོགས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ཅིག་ཅེ་ན། རྟགས་དཔེ་སོགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པས་ཇི་བཞིན་ཤེས་མི་ནུས་ཏེ་རབ་རིབ་ཅན་ལ་དེ་མེད་པར་བསྟན་པས་རབ་རིབ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལྟར་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཇི་ལྟ་བ་རྟོགས་མི་ནུས་ཀྱང་། འདི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་རྟོག་གོ །རབ་རིབ་སེལ་བའི་སྨན་གྱིས་རབ་རིབ་ཟད་ན་དེའི་གནས་ཚུལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་སྟོན་མོད་ཀྱི། དཔེ་དང་རྟགས་དང་སྒྲ་སོགས་གཞན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་མིན་པ་དང་གཟོད་མ་ནས་མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཞི་བ་དང་། འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ་དང་། གང་
ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བའང་མ

【汉语翻译】
而且，后来显示那些全部不是真实的。由于依赖于某些情况，既显示两种形态，又为了使习惯于观察事物本身的人，在尚未完全消除遮蔽的情况下，能够领悟真如，因此显示两者都不是。对于已经完全消除遮蔽的人，则无需再作任何显示。因此，从胜义谛的角度来看，没有任何可以被指示、可以被言说的对象，因为所缘的心识的活动范围已经停止。为什么会停止呢？因为一切法的本性，即从一开始就没有生灭的法性，与涅槃相同，不是声音和概念的对象。如果是这样，那么在世俗谛中，如何讲授佛法呢？首先，为了逐渐引导根器迟钝的人，宣说蕴等一切都是真实存在的。后来，为了消除对它的执着，又宣说它不是真实的。为了消除对这两者的执着，对于根器中等的人，则在名言上宣说它是真实的，而在胜义谛中，它本身不是真实的，这样对两者都进行宣说。对于根器敏锐的人，为了消除一切戏论的边际，宣说它既不是不真实的，也不是真实的，从一开始就显示它远离一切边际的戏论。这便是
佛陀为了适应所化众生的心智，而随顺地教导，或者逐步地如此教导。因此，所有已经宣说的一切，都将成为证悟真如的方法。第二，是显示真如的特征：那么，所要证悟的真如是什么样的呢？它已经被显示为超越思维和言语的。然而，如果追随世俗的说法，来描述它的特征，那么，通过其他如征兆、例子等来显示，是无法如实了解的，就像对于有眼翳的人，通过显示没有眼翳来观察没有眼翳一样，虽然无法以没有看到事物本质的方式来证悟所要证悟的事物，但至少可以理解“从此以后是颠倒的”这样的概念。就像用消除眼翳的药物消除眼翳后，它的真实状态就会显现一样。同样，圣者们虽然通过假设的方式来显示真如，但并不能像从例子、征兆和声音等其他事物中那样如实了解它，并且从一开始就平息了四边的自性，并且没有被“这是这个”这样的语言戏论所触及，并且在任何
地方都没有心识的活动。

【英语翻译】
Moreover, later it is shown that all those are not true. Due to relying on certain circumstances, both aspects are shown, and in order for those who are accustomed to observing the very nature of things, without having completely eliminated the remaining obscurations, to comprehend the suchness, it is shown that neither is the case. For those who have completely eliminated the obscurations, there is no need for any further showing. Therefore, from the perspective of ultimate truth, there is nothing to be indicated or spoken about, because the scope of activity of the mind that focuses on objects has ceased. Why does it cease? Because the nature of all phenomena, which is the nature of not being born or ceasing from the beginning, is the same as nirvana, and is not an object of sound and concept. If that is the case, then how is the Dharma taught in conventional truth? First, in order to gradually guide those with dull faculties, it is taught that all aggregates, etc., are truly existent. Later, in order to eliminate attachment to that, it is also taught that it is not true. In order to eliminate attachment to both of these, for those with middling faculties, it is taught in name that it is true, and in ultimate truth, it itself is not true, thus both are taught. For those with sharp faculties, in order to eliminate all extremes of elaboration, it is taught that it is neither untrue nor true, showing from the beginning that it is free from all extremes of elaboration. This is
how the Buddha teaches in accordance with the minds of those to be tamed, or gradually teaches in this way. Therefore, all that has been spoken will become a method for realizing suchness. Second, is showing the characteristics of suchness: Then, what is the suchness to be realized like? It has already been shown to be beyond thought and speech. However, if we follow conventional speech to describe its characteristics, then it cannot be truly known through other things such as signs, examples, etc., just as for someone with cataracts, by showing the absence of cataracts, one observes the absence of cataracts, although one cannot realize the object to be realized in the way of not seeing the essence of things, one can at least understand the concept of "from now on it is inverted." Just as when cataracts are eliminated by medicine that eliminates cataracts, its true state will appear. Similarly, although the noble ones show suchness through hypothetical means, it cannot be truly known as from examples, signs, and sounds, etc., and from the beginning, the nature of the four extremes is pacified, and it is not touched by verbal elaborations such as "this is this," and in any
place there is no activity of mind.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ན་ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་བཞིན། དམིགས་བྱའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། འདི་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་སོ་སོར་མེད་པས་ན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་འཕགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྗེས་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་བརྟེ༷ན་ཏེ་གང་འབྱུང་བ། མྱུ་གུ་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ས་བོན་དེ་ཉིད་མིན་ལ་ས་བོན་དེ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཕྱིར་ཆད་པ་མིན་ལ་རྟག་པའང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མགོན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པ་རྒ་བ་དང་འཆི་བ་གཏན་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་དེ་ནི་དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ཐ་དད་པའང་མིན། ཆད་པ་མ་ཡིན་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་ཀུན་དང་མཆོག་ཏུ་བྲལ་བའོ། །དེ་ཡང་ས་མྱུག་གཅིག་མིན་ཏེ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུར་འཕོས་པའི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་མིན་ཏེ་ས་བོན་མེད་པར་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་
ཕྱིར་ས་བོན་ཞིག་སྟེ་རྒྱུན་ཆད་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ། །དོན་དུ་མཁའ་ལྟར་ཞི་བ་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལྟ་བུ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ལ་ཉན་རང་གི་རིགས་ཅན་རང་དོན་ཞི་བདེ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ལ་ཞུགས་ན་རྒ་ཤི་གཏན་དུ་འཇོམས་པའི་མྱང་འདས་ནི་ལམ་འདི་ཁོ་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དགེ་རྩ་མ་སྨིན་པའི་ཚེ་འདི་ལ་ཐར་བ་མཐོང་ནའང་། འདིར་གོམས་པའི་རྒྱུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་གཞན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ་ཅེས་སོ། །དེར་མ་ངེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་སོགས་རྒྱུ་མི་ཚང་བ་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་ལ་གོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བཟློག་པ་ལ་ནམ་ཡང་མ་ངེས་པའམ་བསླུ་བ་མེད་དེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་
ཟད་པར་གྱུར་ཏེ་མ་བཞུགས་ཀྱང་། སྔོན་གོམས་པས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྟོན་པ་པ

【汉语翻译】
如是说，文字尚且不必说。没有任何具有所缘境的分别念，并且对此没有各自不同的意义，因此，什么是平等性的自性，即这五者是真如的体性，这就是圣者的真如。这也是前者以前者，后者以后者来解释的。世俗谛中仅仅是名言的随顺真如，即是依靠什么法而产生什么。幼芽暂时不是种子本身，但也不是与种子本体不同的，因此，它不是断灭，也不是常恒，这是诸佛世间怙主所教导的，是能断除衰老和死亡的甘露，这甚深的真如之义，不是一个意义，也不是多个意义。不是断灭，不是常恒，是远离一切边和殊胜的。而且，地和芽不是一体，因为会导致生者和所生为一体等等。因此，种子转变为芽不是常恒。不是异体，因为会导致没有种子而有芽等等。因此，种子坏灭，也没有相续断绝的过失。实际上，如同虚空般寂灭，真谛和俗谛无别，如同虚空中央般，如同圣者的等持般。后得时，一切法是缘起如幻，是远离常断的意义。第三，修学真如的果：如是，触及真如之义的菩萨们，地道圆满，将会触及无住涅槃，声闻缘觉种姓者，仅仅追求自利的寂静安乐，如果进入如前所说的无我真如，那么能彻底摧毁衰老和死亡的涅槃，唯有此道才能施予。如果善根尚未成熟之时，即使在此见到解脱，由于在此串习的力量，来世必定获得解脱。如果认为不一定，因为可能缺乏显示真如的善知识等因缘。仅仅串习法性本身，对于遮止轮回，也绝不会不确定或欺骗，即使圆满正等觉诸佛没有出现，声闻众已经
灭尽而不存在，但由于先前的串习，独觉的智慧也会显现。

【英语翻译】
As it is said, not to mention the letters. There is no conceptualization with an object of focus, and there are no separate meanings for this, so what is the nature of equality, that is, these five are the nature of Suchness, which is the Suchness of the noble ones. This is also explained by the former with the former and the latter with the latter. The corresponding Suchness of mere terms in the mundane truth is what arises depending on what dharma. The sprout is not the seed itself for the time being, but it is not different in essence from the seed, therefore, it is neither annihilation nor permanence, which is taught by the Buddhas, the protectors of the world, is the nectar that can cut off aging and death, this profound meaning of Suchness is not one meaning, nor is it multiple meanings. It is neither annihilation nor permanence, it is free from all extremes and supreme. Moreover, the earth and the sprout are not one, because it would lead to the producer and the produced being one, and so on. Therefore, the seed transforming into a sprout is not permanent. It is not a different entity, because it would lead to the existence of a sprout without a seed, and so on. Therefore, the seed is destroyed, and there is no fault of continuous cessation either. In reality, it is as peaceful as the sky, the ultimate truth and the relative truth are inseparable, like the center of the sky, like the samadhi of the noble ones. In the subsequent attainment, all dharmas are interdependent illusions, which are the meaning of being free from permanence and annihilation. Third, the result of studying Suchness: Thus, the Bodhisattvas who touch the meaning of Suchness, having completed the grounds and paths, will touch the non-abiding Nirvana, the Hearer-Solitary Realizer lineage, only pursuing the peace and happiness of self-interest, if they enter the selflessness Suchness as mentioned before, then the Nirvana that can completely destroy aging and death, only this path can bestow. If at the time when the roots of virtue have not yet matured, even if liberation is seen here, due to the power of habituation here, liberation will definitely be obtained in the next life. If it is thought that it is not certain, because there may be a lack of causes and conditions such as a spiritual friend who shows Suchness. Merely habituating the nature of reality itself, there is never uncertainty or deception in averting samsara, even if the fully enlightened Buddhas have not appeared, the Hearer assembly has
been exhausted and does not exist, but due to previous habituation, the wisdom of the solitary realizer will also appear.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ོ་གཞན་མེད་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའམ་ཡང་ན་རྟེན་པ་སྟེ་རྐྱེན་གཞན་བཤེས་གཉེན་ཚོལ་བ་སོགས་ལ་མི་བརྟེན་པའོ། །འདིས་མཚོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོབས་ཆེ་བས་བདུད་རྩི་འདི་དང་ཕྲད་ན་ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་ལུས་སྲོག་ཀྱང་བཏང་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ། བྱང་སེམས་རྟག་ངུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཇི་ལྟར་བཙལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་རྣམས་ལ་ནི། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་ཞེས་སོགས་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྱུང་གི་ཆོས་ལ་བརྟགས་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེས་རིམ་པས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་གེགས་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །རང་རྒྱལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། གོང་དུ་བདག་བརྟགས་པའི་བདག་དང་བདག་གི་སྙམ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཙམ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རབ་བྱེད་འདི་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་བསྒོམ་པའི་གནད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཐུན་མོང་པའི་སྒོམ་རིམ་དང་། དེ་མན་ཆད་ནས་རྟག་མ་ཡིན་
ཞེས་པའི་བར་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཐུན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་དང་ཆོས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། ༈ །།བཅུ་དགུ་པ་དུས་བརྟག་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཡུམ་ལས། འདས་པ་མི་དམིགས། མ་འོངས་པ་མི་དམིགས། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མི་དམིགས། ཞེས་སོགས་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དངོས་པོ་ཡོད་དེ། དེ་དུས་གསུམ་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་གསུམ་གསུངས་པ་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དགག་པ་དང་། དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དུས་གསུམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་དགག་པ་དང་། ལྷག་མ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། དོན་བསྡུ་
བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་མ་གྲུབ་སྟེ། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་འདས་དུས་ལ་ལྟོས་སམ་མི་ལྟོས། དང་པོ་ལྟར་ན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། མ་འོངས་པ་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པར་གྱུར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་ན་དེ་གཉིས་འདས་པར་ཐལ་ལོ། །ད་ལྟར་བྱུང

【汉语翻译】
或者不是从其他事物中产生，或者不是依赖，即不依赖于其他条件，如寻找善知识等。这表明，由于真如具有强大的力量，一旦与此甘露相遇，就必定会从痛苦中解脱，毫无疑问。因此，即使付出生命，也应该寻求真如，就像常啼菩萨寻找薄伽梵母一样。对于声闻乘来说，这会变成一个伟大的意义，而对于菩萨乘来说，就像盲人摸象一样。此外，通过考察缘起的法性，他也能逐渐成佛，没有任何人能够阻碍，这是必然的。自宗的真如，并不是像前面所考察的，仅仅是“我”和“我的”念头消失而已。因此，这个论述是将两种无我的修持要点浓缩在一起。从“解脱”到“以上”是共同的人无我修持次第，从“以下”到“不是常”是独特的法无我。第二是，考察我和法，名为第十八品。༈ །།第十九品，考察时间的论述。经的关联是，在《母经》中说：“过去不可得，未来不可得，现在发生不可得。”等等，以及“三时平等性”等等的意义。论述的关联是，事物存在，因为它是安立为三时的原因。如果有人问，佛陀不是也说了三时吗？为了显示这一点不成立，分为两部分：正文和名称。第一部分分为两部分：破斥时间的自性，和破斥时间的成立方式。第一部分分为两部分：以理智考察三时，以及将此理智应用于其他。第一部分分为两部分：应用于过去进行破斥，以及应用于剩余部分的道理。第一部分分为三部分：破斥依赖而成立，破斥不依赖而成立，以及总结意义。第一部分是：时间不成立，如果现在和未来以自性存在，那么它们是依赖于过去，还是不依赖？如果是前者，那么现在发生和未来，如果依赖于过去的时间，那么现在发生和未来就会存在于过去的时间中。如果存在，那么两者就会变成过去。

【英语翻译】
Or it does not arise from other things, or it does not depend, that is, it does not depend on other conditions, such as seeking spiritual friends. This indicates that because Suchness has great power, once it encounters this nectar, it will surely be liberated from suffering without doubt. Therefore, even at the cost of life, one should seek Suchness, just as the Bodhisattva Sadāprarudita sought the Bhagavati. For the Shravakas, this will become a great meaning, while for the Bodhisattvas, it is like the blind men touching the elephant. Furthermore, by examining the Dharma nature of dependent origination, he can also gradually attain Buddhahood, and no one can hinder it, which is inevitable. The Suchness of our own school is not just the disappearance of the thoughts of "I" and "mine" as examined above. Therefore, this treatise is a condensation of the essential points of the practice of the two non-selves. From "Liberation" to "above" is the common stage of practice of the non-self of the person, and from "below" to "not permanent" is the unique non-self of phenomena. The second is, examining the self and phenomena, called the eighteenth chapter. ༈ །།The nineteenth chapter, the treatise on examining time. The connection of the Sutra is, in the Mother Sutra, it says: "The past is not observed, the future is not observed, the present arising is not observed," etc., and the meaning of "the equality of the three times," etc. The connection of the treatise is that things exist because they are the cause of being established as the three times. If someone asks, didn't the Buddha also speak of the three times? In order to show that this is not established, it is divided into two parts: the text and the name. The first part is divided into two parts: refuting the nature of time, and refuting the establishment of time. The first part is divided into two parts: examining the three times with reason, and applying this reason to others. The first part is divided into two parts: applying it to the past to refute it, and the reason for applying it to the remaining parts. The first part is divided into three parts: refuting establishment by dependence, refuting establishment without dependence, and summarizing the meaning. The first part is: time is not established, if the present and future exist by nature, then do they depend on the past, or do they not depend? If it is the former, then the present arising and the future, if they depend on the past time, then the present arising and the future will exist in the past time. If they exist, then the two will become the past.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་བ་དང་མ་འོངས་པ་གལ་ཏེ་འདས་པའི་དུས་དེ་ན་མེད་པར་གྱུར་ན་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ལྟོས་པ་ཉིད་མེད་པར་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་ཞེས་པ། མི་ལ་བརྟེན་པའི་མོ་གཤམ་བུ་བཞིན་ནོ། །བུམ་སོགས་དངོས་པོ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་འདས་པ། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པ་ད་ལྟ་བ། འབྱུང་རུང་མ་བྱུང་བའམ་བདག་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་མ་འོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ད་ལྟའི་བུམ་པ་གཅིག་ལ། འགག་གནས་འབྱུང་རུང་གི་ཆ་ནས་བཏགས་ཀྱི་དུས་རང་གི་ངོ་བོས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་འདས་པ་ལ་ནི་མ་ལྟོས་པར་གྲུབ་སྙམ་ན། ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པ་དེ་གཉིས་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བོང་བུའི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི།
ལྟོས་མ་ལྟོས་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔྱད་པའི་རིམ་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དུས་ལྷག་མ་གཉིས་པོའང་དཔྱད་ཚུལ་བསྣོར་བ་དང་སྟེ། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པ། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་ལྟོས་ན་སོགས་དང་། འདས་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི། གལ་ཏེ་མ་འོངས་ལྟོས་གྱུར་ན་ཞེས་སོགས་དང་། དེ་ཡང་དུས་དེ་དག་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ན་རང་དུས་སུ་ལྟོས་པའམ། ལྟོས་རྒྱུ་གཉིས་པོ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་ལྟོས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་ཚུལ་ནི། དུས་གསུམ་ལ་དཔྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མཆོག་དང་ཐ་མ་འབྲིང་ལ་སོགས་གསུམ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། སོགས་སྒྲས། དགེ་སོགས་གསུམ། སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་སྔོན་དབུས་ཕྱི་མཐའ། འདོད་སོགས་ཁམས། སློབ་མི་སློབ་གཉིས་མིན་སོགས་གསུམ་དང་འབྲེལ་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གྲངས་གཅིག་ལ་སོགས་པའང་གཉིས་དང་མང་པོ་དག་སྡུད་དེ། དེ་
ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དང་མི་ལྟོས་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚུལ་དུ། མཆོག་ཏུ་གྱུར་དང་ཐ་མ་དག །གལ་ཏེ་འབྲིང་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །སོགས་བསྒྱུར་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། དུས་ཡོད་དེ་དེའི་ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གང་མེད་པ་ལ་ཚད་མི་སྲིད་དེ། རི་བོང་རྭའི་རིང་ཐུང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ནས་ལོ་བསྐལ་བའི་བར་དུ་དབྱེ་བས་ཚད་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་ཚད་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ཀྱང་། དེ་མེད་དེ། དུས་ཞེས་

【汉语翻译】
如果过去的时间不存在，那么现在和未来又怎么会依赖于过去呢？既然所依赖的本身不存在，又怎么能说依赖它而成立呢？这就像依赖于人的寡妇和孩子一样。瓶子等事物产生后消失是过去，产生后不消失是现在，可能产生但尚未产生或者尚未获得的事物是未来。它们之间的区别在于，对于现在的瓶子来说，从消失、存在、可能产生的角度来说，名义上的时间一点也不成立。第二种情况是，如果认为不依赖于过去就能成立，那么现在和未来两者本身并不成立，就像驴子的角一样。第三种情况是，
无论依赖与否都无法成立，因此现在和未来的时间也不存在。第二，将剩余部分联系起来的方法是：通过这种分析顺序，也可以改变分析剩余两个时间的方式，例如“过去和未来，如果依赖于现在”等等，以及“过去和现在，如果依赖于未来”等等。也就是说，这些时间永远不可能同时相遇，如果依赖于自性而存在，那么就是在自己的时间里依赖，或者没有依赖的对象，又怎么能依赖呢？第二，将这种推理应用于其他事物的方法是：就像分析三个时间一样，也可以分析其他具有三种属性的事物，例如最好、最差、中间等等。等等包括：善等三者，生、住、灭，前、中、后，欲等界，学习、不学习、非二者等等，以及与之相关的任何事物。同样，数字一等等也包括二和多。所有这些事物，无论是否相互依赖，都无法成立。因此，应该改变“如果最好和最差依赖于中间”等等，来理解这一点。第二，驳斥时间的论证：时间存在，因为它有度量，不存在的事物不可能有度量，就像兔角的长短一样。因此，时间从刹那、瞬间、片刻到年、劫都有区分，因此具有度量。如果这样认为，那么如果存在所谓的时间，就可以理解它具有度量。但它并不存在，因为所谓的时间

【英语翻译】
If the past time does not exist, then how can the present and future depend on the past? Since that which is depended upon does not exist, how can it be said to be established by depending on it? This is like a widow and child depending on a man. Things like a vase that arise and cease are the past, those that arise and do not cease are the present, and those that are possible to arise but have not yet arisen or have not yet been obtained are the future. The difference between them is that, for a present vase, from the perspective of ceasing, existing, and being possible to arise, the nominal time is not established even slightly in its own nature. The second case is, if it is thought that it can be established without depending on the past, then the present and future both are not established in themselves, like a donkey's horn. The third case is,
Since it cannot be established whether it depends or not, therefore the present and future times also do not exist. Second, the method of connecting the remainder is: through this order of analysis, the method of analyzing the remaining two times can also be changed, such as "the past and future, if they depend on the present," and "the past and present, if they depend on the future," and so on. That is to say, these times can never meet at the same time, and if they depend on existence by nature, then they depend on their own time, or if there is no object to depend on, how can they depend? Second, the method of applying this reasoning to other things is: just like analyzing the three times, other things with three attributes can also be analyzed, such as best, worst, middle, and so on. The "etc." includes: the three of virtue, etc., birth, dwelling, cessation, beginning, middle, end, desire, etc. realms, learning, not learning, non-dual, etc., and whatever is related to them. Similarly, the number one, etc., also includes two and many. All these things, whether or not they depend on each other, cannot be established. Therefore, one should change "if the best and worst depend on the middle," etc., to understand this. Second, refuting the argument for time: time exists because it has measure, and what does not exist cannot have measure, like the length of a rabbit's horn. Therefore, time is distinguished from instant, moment, short time to year, kalpa, and therefore has measure. If it is thought so, then if there is so-called time, it can be understood that it has measure. But it does not exist, because the so-called time

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་འགགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དུས་དེ་ནི་དེ་དག་སྔ་ཕྱིའི་གཞིར་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཚད་ཀྱིས་དེ་གསལ་བར་བྱས་ཀྱང་རུང་མོད། ཚད་མི་གནས་པའི་དུས་ནི་ཚད་ཀྱིས་མི་འཛིན་ལ། གནས་པ་བཟུང་བྱ་ཚད་ཉིད་ལས་ཐ་དད་དུ་མི་གནས་པས་སམ། དངོས་པོ་མི་གནས་པ་ཚད་ཀྱིས་བཟུང་མི་རུང་ལ། གནས་པ་སྐད་ཅིག་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱིའི་ཚད་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་དེ་མི་གནས་ན་ནི། དེ་ཚད་ཀྱིས་འཛིན་པར་མི་རུང་ལ། བཟུང་བྱའི་དུས་གང་ཞིག་དེ་ལྟར་
གནས་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་དེའང་ཆ་དཔྱད་ན་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་མི་གནས་པས་ཚད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་དུས་ནི་སྐད་ཅིག་སོགས་ལས་ལོགས་སུ་ཚད་མས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་ཞིག་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དུས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སོགས་ཀྱིས་འགགས་པས་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་གནས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚད་ཀྱི་གཞིར་མ་བཟུང་དུས་ནི་ཚད་ཀྱི་གཞིའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ་རི་རྭའི་ཚད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་ཞིག་མེད་པ་བདེན་ཏེ་འདུ་བྱེད་གཟུགས་སོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་བྱར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ནའང་དངོས་པོ་ཉིད་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་དངོས་པོ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།
༈ ཉི་ཤུ་པ་ཚོགས་པ་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་མང་། །ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དངོས་པོ་ཚོགས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། དུས་ཡོད་དེ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མྱུ་གུ་ནི། ས་བོན་དང་འབྱུང་ལྔ་དུས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དགག་པ་དང་། རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་དགག་པ་དང་། བཀག

【汉语翻译】
即使刹那等已灭尽，如果彼时是彼等先后之所依，则量可以使之显现。量不住之时间，量不执持。住者、所取者与量自身不异处，或事物不住，量不应取，住者与刹那等无异故。刹那先后之量圆满之间，若彼时不住，则量不应执持，所取之时间如是
安住是不可能的。刹那亦分析部分则不可取。如是，时间不住于刹那等之所依，故成为量之所依的时间，不以量单独执持于刹那等之外。具有刹那等自性之应取时间，因刹那等已灭尽，于他时无有安住，故未取为量之所依，时间如何能称为量之所依，如石女儿之量。若谓时间唯依于事物，理由是无事物则无时间之相，实无有也。时间非异于色等之常法，此说诚然，然有依于行、色等之时间。若谓彼为刹那等之所诠，即便如是，若事物本身亦无有，则依于彼之时间如何能有，因无所依事物故。第二者，时间观察品，即第十九品。

༈ 第二十品集合观察之分别中，经之关联：何以故世界如是多，显现为集合，是故事物非有，事物之集合亦非有。如是等之义。分别之关联：时间是有，因其为生果之俱有缘故。苗芽者，从种子与五大、时间之因缘集合而生故。集合且时机成熟时，成为果实而成熟。如是说故。若问：是耶？为显示彼不成立，有二：正文与名称。初者有三：遮遣因缘集合生果，遮遣因生果，遮遣。

【英语翻译】
Even if moments and so on have ceased, if that time is the basis of their sequence, then measurement can make it manifest. Time that does not abide is not apprehended by measurement. The abiding, the object to be grasped, does not exist differently from measurement itself, or if things do not abide, measurement should not grasp them, because the abiding is not different from moments and so on. If that time does not abide between the completion of the measurement of moments before and after, then measurement should not grasp it, and such a time to be grasped
Abiding is impossible. That moment is also not graspable when its parts are analyzed. Thus, since time does not abide as the basis of moments and so on, time that has become the basis of measurement is not separately apprehended by measurement apart from moments and so on. Since the time to be grasped, which has the nature of moments and so on, has ceased due to moments and so on, there is no abiding at other times, so it is not taken as the basis of measurement. How can time be called the basis of measurement, like the measurement of a rabbit's horn? If it is said that time depends only on things, because if there are no things, there is no aspect of time, it does not exist. It is true that time is not a permanent phenomenon different from form and so on, but there is time that depends on actions, form, and so on. If it is said that it is what is expressed by moments and so on, even so, if things themselves do not exist, how can the time that depends on them exist, because there are no things to depend on? The second is the chapter on the examination of time, which is the nineteenth chapter.

༈ In the twentieth chapter, the analysis of aggregates, the connection of the sutra: Because the world is so vast, appearing as an aggregate, therefore things do not exist, and the aggregate of things does not exist. Such is the meaning. The connection of the analysis: Time exists because it is a co-operative cause for the arising of results. Sprouts arise from the collection of causes and conditions of seeds, the five elements, and time. When they gather and the time is ripe, they ripen into fruit. Thus it is said. If asked: Is it so? To show that it is not established, there are two: the text and the name. The first has three: refuting that the collection of causes and conditions produces results, refuting that the cause produces results, refuting.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་
སྐྱེའམ། མི་གནས་པ་ཞིག་སྐྱེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་རུང་སྟེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཚོགས་པ་ལས་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། མཁར་གཞོང་ན་ཡོད་པ་མཁར་གཞོང་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་བྱེ་མ་དག་གི་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་ཚད་མས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་རིགས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད་དེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན། རྗེས་དཔག་དང་དཔེ་ཉེར་འཇལ་དང་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ།
གང་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྗེས་དཔག་གིས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེ་བས་གནོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བས་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་འགོག་གོ །དེ་བཞིན་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བརྟགས་པ་སེལ་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་སུ་ལའང་འབྲས་བུ་མེད་པས། སོལ་བ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་མཚུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གྱི་ཁྱད་པ

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་\nསྐྱེའམ། མི་གནས་པ་ཞིག་སྐྱེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་རུང་སྟེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཚོགས་པ་ལས་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། མཁར་གཞོང་ན་ཡོད་པ་མཁར་གཞོང་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་བྱེ་མ་དག་གི་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་ཚད་མས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་རིགས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད་དེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན། རྗེས་དཔག་དང་དཔེ་ཉེར་འཇལ་དང་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ།\nགང་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྗེས་དཔག་གིས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེ་བས་གནོད་དོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བས་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་འགོག་གོ །དེ་བཞིན་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བརྟགས་པ་སེལ་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་སུ་ལའང་འབྲས་བུ་མེད་པས། སོལ་བ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་མཚུངས་སོ། །རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གྱི་ཁྱད་པ",
  "chinese_translation": "པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ།། དང་པོ་ལ་གསུམ། ཚོགས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་དང་། ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པའོ།། དང་པོ་ནི། དེ་ལ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་\nསྐྱེའམ། མི་གནས་པ་ཞིག་སྐྱེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་ཡོད་པ་ཞིག་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་རུང་སྟེ་རྒྱུའི་དུས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཚོགས་པ་ལས་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་སྟེ། མཁར་གཞོང་ན་ཡོད་པ་མཁར་གཞོང་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ།། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་དེ་སྔར་མེད་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་སྟེ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་པ་མིན་པས་བྱེ་མ་དག་གི་ཏིལ་མར་བཞིན་ནོ།། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་ཚད་མས་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་རིགས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་གཟུང་དུ་མེད་དེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། གལ་ཏེ་ཡོད་ཀྱང་མི་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་དེ་སྲིད་དུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན། རྗེས་དཔག་དང་དཔེ་ཉེར་འཇལ་དང་ལུང་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ།\nགང་མེད་པ་མི་སྐྱེ་བའི་རྗེས་དཔག་གིས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཡོད་པའང་མི་སྐྱེ་བས་གནོད་དོ།། འོ་ན་ཅི་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དང་རྗེས་དཔག་དང་འགལ་བས་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མི་རིགས་པ་བཞིན་དུ་མེད་པའང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ན་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པ་འགོག་གོ། དེ་བཞིན་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་མི་སྒྲུབ་ཀྱི། གཞན་གྱི་དེ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བརྟགས་པ་སེལ་ཏེ། ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་བསལ་ནས་དབུ་མའི་ལམ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་སོ།། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་ནི་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཡིན་པ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ་སུ་ལའང་འབྲས་བུ་མེད་པས། སོལ་བ་དང་ས་བོན་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་མཚུངས་སོ།། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གྱི་ཁྱད་པ",
  "english_translation": "This is a summary of the points established by པ། The first has three parts: refuting production from a prior collection, refuting production from a simultaneous collection, and refuting production from a subsequent collection. The first is: In this case, there is no production of an effect from a collection of causes, because does the effect arise residing in the collection of causes and conditions, or does it arise not residing there? If the effect arises from the very collection of causes and conditions, and if that effect already exists in those collections, then how can it be produced from the collection itself? Since it is already established at the time of the cause, what new thing is produced from the collection? It is like something already existing in a pot not being produced by the pot. If an effect arises from the very collection of causes and conditions, and if that effect does not already exist in those collections, then how can it be produced from the collection itself? Since the effect does not exist, it is like sesame oil from sand. If the effect inherently exists in the collection of causes and conditions, then it would be reasonable to apprehend that collection as \"this is the effect\" with valid cognition, but it cannot be apprehended in the collection itself because a perceptible object is not observed. If you say that although it exists, it is not seen because there is a cause that is not seen, and it will not be seen until the condition that reveals it is complete, then how is its existence known? Through inference, analogy, and scripture.\nIf you think it is through the inference that what does not exist does not arise, then it is countered by the fact that what does exist also does not arise. If you say that because it contradicts both sides and inference, it is not reasonable for the effect to exist in the collection, and it is also not reasonable for it not to exist, then we do not only assert that the effect does not exist in the collection, but we refute the assertion by others that the effect inherently exists in the collection. Similarly, we do not assert that the effect inherently exists in the collection, but we eliminate the assertion by others that it is inherently established that the effect does not exist in it, because we intend to eliminate the two extremes of existence and non-existence and establish the Middle Way. If the effect does not exist in the collection of causes and conditions, then the causes and conditions would be the same as other non-causes and non-conditions, because there is no effect in any of them. Coal and seeds would be the same as the cause of sprouts. The difference between cause and non-cause"
}
```

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ར་དང་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པས་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ཆོག་གི་གཏན་ཚིགས་ཅི་དགོས་
ཟེར་ན། མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་འཐད་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་པས་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་བརྟགས་ན་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ལ་མེད་ཀྱང་རྒྱུས་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ལ་དངོས་སུ་མིན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་བཏགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ནུས་པ་བྱིན་ནས་ནི་རྒྱུ་དེ་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་ཡིན་པར་ནི་ཁས་བླངས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་དུ་ཚོགས་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འཐད་ལ། དེས་འབྲས་བུ་ལ་ཕན་མ་བཏགས་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བས། རྒྱུ་ནི་འགགས་ན་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་མ་བྱས་པར་འགགས་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་བྱིན་ནས་འགག་གོ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་དུས་མི་མཉམ་པས་རྒྱུའི་ཆ་གཅིག་ནི་མི་རྟག་པས་འགགས་ལ། ཆ་གཅིག་འབྲས་དུས་སུ་སྡོད་པའི་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དུས་སུ་མེད་ན་རྒྱུ་སུ་ལ་བྱིན་ཏེ། བྱམས་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱེའུ་ལ་ཟས་སྦྱིན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མ་བྱས་པའམ། ཕན་མ་བཏགས་པའམ། རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགགས་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་གང་བྱིན་པ་ཡི་རྒྱུ་དང་། གང་འགགས་པའི་རྒྱུ་ཡི་བདག་ཉིད་དེ་རྒྱུ་
གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་མ་བྱིན་པར་འགག་པར་གྱུར་ན། རྒྱུ་ཟད་པར་འགགས་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཡི་འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དུས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། སྔ་ཕྱིར་མི་འཐད་པས་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་སྒྲོན་མེས་འོད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་བྱ་གང་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །རྒྱུ་ཉིད་མ་སྐྱེས་གོང་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུའང་གྲུབ་ཟིན་པས་རྒྱུ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་པ་ཕྱི་མ་ལས་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ནི། གྲངས་ཅན་བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་ཞིག་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་ཀྱི། དངོས་པོ་དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་མ་འོངས་པར་གནས་པ་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་རྫས་སྔར་གནས་དེ་ད་ལྟ་བའི་སར་འདྲེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱ

【汉语翻译】
如果说，因为能确定苗芽和果实各自不同，所以果实是存在的。那么，能成立的理由和所要成立的事物相同，所以没有理由。如果说，眼见为实，还需要什么理由？
那么，眼见为实，也要在因缘中存在果实才合理，否则不能成立。同样，如果考察因果，即使在聚合中没有，因虽然不是直接地对自己的果实有益，但通过间接的方式施加了利益，给予了因的力量，那么这个因就会停止。这样，既然承认因果是先后关系，那么在聚合中存在果实是不合理的。如果不给果实带来利益，就会变成无因。即使因停止了，也不是没有对果实产生作用就停止，而是给予了果实产生的能力后才停止，这样想的话，因为两者时间不同，因的一部分因为无常而停止，一部分停留在果实产生的时候，就变成了常。如果果实在因存在的时候不存在，那么因要给谁呢？就像不能给慈氏（弥勒菩萨）时代的孩童施舍食物一样。如果因没有产生作用，没有施加利益，没有给予力量就停止，那么果实就会变成无因，给予力量的因和停止的因的本体就变成了两个因。
如果因没有给果实给予力量就停止，那么因耗尽而产生的果实就会变成无因。第二，驳斥从同时产生：因为先后不合理，如果说因的聚合和果实同时产生，就像灯产生光一样。那么，产生者和被产生者，就像左右角一样，也会变成同时，这样就互不依赖，不能成为因果。因本身在没有产生之前，没有产生果实的能力，当有能力的时候，果实也已经成立了，所以因就没有必要了。第三，驳斥从后来的聚合产生：数论派认为，先前没有的事物不会新产生，事物存在于因缘聚合之前的未来，因缘的物质只是把先前存在的物质引导到现在的状态而已。如果

【英语翻译】
If it is said that the fruit exists because the sprout and the fruit are definitely different from each other. Then, the reason to be established is the same as the thing to be established, so there is no reason. If it is said that seeing is believing, what reason is needed?
Then, seeing is believing is also reasonable only if the fruit exists in the cause and condition, otherwise it cannot be established. Similarly, if we examine the cause and effect, even if it is not in the aggregation, although the cause is not directly beneficial to its own fruit, it indirectly benefits it, gives the power of the cause, then this cause will stop. In this way, since it is admitted that cause and effect are in sequence, it is unreasonable for the fruit to exist in the aggregation. If it does not benefit the fruit, it will become causeless. Even if the cause stops, it does not stop without having an effect on the fruit, but it stops after giving the fruit the ability to produce, if you think so, because the two times are different, one part of the cause stops because of impermanence, and one part stays at the time when the fruit is produced, it becomes permanent. If the fruit does not exist when the cause exists, then who should the cause give to? Just like you can't give food to a child in the time of Maitreya (Maitreya Bodhisattva). If the cause does not produce an effect, does not apply benefit, does not give power and stops, then the fruit will become causeless, and the entity of the cause that gives power and the cause that stops will become two causes.
If the cause stops without giving power to the fruit, then the fruit produced by the exhaustion of the cause will become causeless. Second, refuting arising from simultaneity: Because before and after is unreasonable, if it is said that the aggregation of causes and the fruit arise at the same time, just like a lamp produces light. Then, the producer and the produced, like the left and right horns, will also become simultaneous, so they will not depend on each other and cannot become cause and effect. The cause itself does not have the ability to produce fruit before it is produced, and when it has the ability, the fruit has already been established, so the cause is not necessary. Third, refuting arising from a later aggregation: The Samkhya school believes that something that did not exist before will not be newly produced, things exist in the future before the aggregation of causes and conditions, the substance of causes and conditions is only to guide the previously existing substance to the present state. If

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྐྱེས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཡི་
འབྲས་བུ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རི་རྭ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་པར་ཐལ་བ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། རྒྱུ་བཀག་པས་བསྐྱེད་པ་དགག་པ་དང་། འབྲེལ་མ་འབྲེལ་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། མཐོང་མ་མཐོང་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་དག་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པས་མིན་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུ་བྱིན་ནས་སམ་མ་བྱིན་ནས་འགགས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་མིན་ཏེ། རྒྱུ་འགགས་ནས་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པས་སོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འགགས་ནས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་གནས་འགྱུར་ན་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཕོ་བར་ཏེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་ནི་མིན་པར་ཐལ་ཏེ། གར་མཁན་ཆ་ལུགས་བསྒྱུར་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་གཅིག་པས་འབྲས་བུ་གསར་དུ་ཅི་སྐྱེད། རྒྱུ་རྟག་
པའི་ཕྱིར་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡང་ནི་ཡང་སྐྱེ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་མི་རིགས་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་འགགས་པ་གང་ད་ལྟ་ནུབ་པར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྔར་ཞིག་པས་མིན་གྱི་གནས་པས་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་དང་ནི་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལྟ་གནས་པས་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་ལ་རྒྱུ་ནི་མ་འགྱུར་བས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ་མི་རུང་ངོ་། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་འབྲེ༷ལ་ན་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མ་འབྲེལ་ཀྱང་སྐྱེད་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུས་འབྲས་བུའི་ངོ་མཐོང་ནས་སམ། མ་མཐོང་ནས་སྐྱེད། མཐོང་ན་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་དགོས་ལ་ཡོད་ན་དེ་རྒྱུར་མི་རུང་ངོ་། །མ་མཐོང་ན་ནི་དེས་ཅི་སྐྱེད་དེ་མི་སྐྱེད་སྐྱེད་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་དོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའོ། །དབང་པོ་མེད་པས་ས་བོན་སོགས་ལ་འདི་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་

【汉语翻译】
如果果在因缘聚合之前，以其自身之体而生，那么对于因和缘就没有任何依赖，那些果将无因而生。这样一来，山兔角等也应存在等过失就会出现。第二，破斥因产生果，分二：以观察因而破斥，以观察果而破斥。第一分五：以遮止因而遮止产生，以观察关联与非关联而遮止，以观察见与不见而遮止，以观察触与非触而遮止，以观察空与不空而遮止。第一：其他宗派认为果唯由因产生，而非由聚合产生。并且，对于“因给予后灭，或未给予而灭”等的观察不适用，因为因果不是他体，因灭后即成立为果自身之体。如果因灭后，其自身成立为果，或者转变状态，那么因将恒常变动，即成为无常，而不应成为先前没有的果的生起，因为那将仅仅成为舞者更换服装而已。因果是一体的，果又如何新产生呢？因是常的缘故，先前已生的因也应再次产生，这不合理，因为没有必要。因已灭，现在已经消失，丝毫不存在，它如何产生已经产生的果呢？它不会产生。第二：如果不是因先前已灭而产生，而是因存在而产生，那么与果相关联的相续，如若存在，又如何产生呢？因为果已经存在，而因没有改变，那它如何能成为因呢？不能成为因。如果因和果不相关联，因为不相关联，它又如何产生果呢？如果不相关联也能产生，那么一个因将产生一切果，或者一个果也不产生。第三：因是见到果的体性后产生，还是没有见到而产生？如果见到，那么果必须存在，如果果已存在，那它就不能成为因。如果没有见到，那它又产生什么呢？它什么也不产生，如果产生，那么它将产生一切。所谓“见到”就是指“目标”。因为没有感官，这对于种子等是不可能的。

【英语翻译】
If the fruit were to arise with its own nature before the assembly of causes and conditions, then there would be no dependence whatsoever on causes and conditions, and those fruits would arise without cause. In that case, faults such as the existence of mountain rabbit horns would occur. Second, refuting that the cause produces the effect is divided into two: refuting by examining the cause, and refuting by examining the effect. The first has five parts: refuting production by negating the cause, refuting by examining connection and non-connection, refuting by examining seeing and not seeing, refuting by examining contact and non-contact, and refuting by examining emptiness and non-emptiness. First: Other schools assert that the effect is produced only by the cause, not by the assembly. Moreover, the examination of "the cause ceases after giving, or ceases without giving" and so on is not applicable, because cause and effect are not different entities; the cause ceases and then becomes established as the very nature of the effect. If the cause ceases and then its very self becomes the effect, or if it transforms its state, then the cause will be constantly changing, that is, it will become impermanent, and it should not become the arising of a previously non-existent effect, because that would merely be like a dancer changing costumes. Since cause and effect are one, how does the effect arise anew? Because the cause is permanent, the cause that arose previously should also arise again, which is unreasonable because it is unnecessary. The cause has ceased, it has now disappeared, it does not exist in the slightest, how can it produce the already produced effect? It does not produce it. Second: If it is not produced because the cause has previously ceased, but is produced because it exists, then how can the continuum that is connected to the effect, if it exists, produce it? Because the effect already exists, and the cause has not changed, how can it be the cause itself? It cannot be the cause. If the cause and effect are not connected, because they are not connected, how does it produce the effect? If it can produce even if it is not connected, then one cause will produce all effects, or it will not produce a single effect. Third: Does the cause produce after seeing the nature of the effect, or does it produce without seeing? If it sees, then the effect must exist, and if the effect already exists, then it cannot be the cause. If it does not see, then what does it produce? It does not produce anything, and if it produces, then it will produce everything. The term "seeing" means "object." Because there are no senses, this is impossible for seeds and so on.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ན། སྲིད་དམ་མི་སྲིད་ཀྱང་རུང་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བརྒལ་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་བུའི་
བློ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་རྒྱུར་སྨྲ་བའམ། གཅེར་བུ་པ་ས་བོན་དབང་པོ་གཅིག་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལའོ། །ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །ཤེར་སྒྲོན་ལས། མིག་སོགས་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ན། །དེའི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་མཐོང་ནས་སམ། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཀྱང་། བསྐྱེད་བྱ་གང་ལ་བྱ་བ་འཇུག་པའི་གཞི་དམིགས་ནས་ཞེས། རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་བདག་གི་སྐྱེད་དོ་སོགས་མེད་པར་བསྟན་པ་འདྲ། རྫ་མཁན་གྱི་བུམ་པ་བྱེད་པ་ལའང་། དེ་གཉིས་ཀ་མིན་ཏེ་མཐོང་ན་དགོས་པ་མེད་ལ། མ་མཐོང་ན་འཇུག་པ་མི་འཐད་སྙམ་དཔྱད། དེ་ལྟར་རྒྱུས་ནི་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཕྲད་མ་ཕྲད་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ནི། འབྲས་བུ་འདས་པ་ནི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་པ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་འདས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དུས་མི་མཚུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ད་
ལྟ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང་ནི་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རིམ་པར་རྒྱུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། རྒྱུ་འདས་ནས་མེད་པ་དང་། དུས་མཉམ་ན་ཕྲད་ཀྱང་ལྟོས་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་ནི་རྒྱུ་སྐྱེས་པ་ད་ལྟ་བ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་འདས་པ་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཏེ་རིམ་པར་དུས་མི་མཚུངས་ཤིང་འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱུ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཡང་རུང་འདས་མ་འོངས་ནི་ད་ལྟ་མེད་པས་ཕྲད་པར་མི་རུང་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ད་ལྟ་བ་མི་ཕྲད་དེ་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་དུ་ཐལ་བས་སོ། །དུས་མི་མཚུངས་པ་དག་ནི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་དུས་མི་མཉམ་པས་སོ། །གང་ཕྲད་པ་མེད་པ་ནི་སྣང་མུན་དང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་བཞིན་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་ལ། རུང་ན་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མི་རུང་སྟེ་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་མི་
བསྐྱེད་ལ་ཕྲད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་

【汉语翻译】
那，无论是存在还是不存在，对说生者进行驳斥。或者，对那些认为将士夫的
智慧放在首位作为原因，或者裸体派将种子和根识视为一体的人进行驳斥。出自《释论》。出自《般若灯论》：“如果眼等生起识，那么它的对境色等是否被见到？”等等。虽然这样说了，但“从确定能生之事物作用所施加之处的基”来说，似乎表明对一切因果来说，都不存在“这是我所生”等等。就像陶师制作陶罐一样，那两者都不是，因为如果见到就没有必要，如果没见到则不应介入，这样思考。因此，原因不会对见到和没见到的结果产生作用。第四，通过考察相遇与不相遇来进行驳斥：过去的结果与过去的原因，未生的未来和现在已生的事物相遇是不可能的，因为这三者依次是因果两者都已过去而消失，以及结果已过去，原因未生而消失，以及因果时间不一致。同样，现在已生的结果与未生的原因和已过去的原因以及现在已生的原因相遇也是不可能的，因为依次是原因未生而消失，原因已过去而消失，以及时间相同即使相遇也没有必要。还有，未生的未来结果与已生的现在原因、未生的原因和已过去的原因相遇也是不可能的，因为依次是时间不一致且结果未生而消失，两者都未生而消失，结果未生，原因已灭而消失。像这样，无论作为因果中的哪一个，过去未来都不存在于现在，因此不可能相遇。因果现在也不相遇，因为因果在时间上是同时的。时间不一致的事物不会相遇，因为时间不同步。凡是不相遇的，就像光明与黑暗以及东方与西方的山一样，不能成为因果，如果可以，非因会变成因。即使相遇，也不能成为因果，因为两者都各自独立存在。因此，如果没有相遇，原因如何产生结果呢？不会产生，如果相遇了，也

【英语翻译】
Now, whether it exists or does not exist, it is a refutation of those who speak of birth. Or, it is a refutation of those who consider putting the wisdom of a person first as the cause, or the naked ones who regard the seed and root consciousness as one. From the Commentary. From the Lamp of Wisdom: "If consciousness such as the eye arises, then is its object, such as form, seen?" etc. Although it is said like this, from "determining the basis where the action of the thing to be produced is applied," it seems to indicate that for all causes and effects, there is no "this is what I produced," etc. Just like a potter making a pot, neither of those two is the case, because if it is seen, there is no need, and if it is not seen, it is not appropriate to intervene, think like this. Therefore, the cause does not produce an effect on what is seen and not seen. Fourth, the refutation by examining meeting and not meeting: The past result and the past cause, the unborn future and the present born thing meeting together is impossible, because these three are in order both cause and effect have passed away and disappeared, and the result has passed away, the cause has not been born and disappeared, and the cause and effect time is inconsistent. Similarly, the present born result meeting with the unborn cause and the past cause and the present born cause is also impossible, because in order the cause has not been born and disappeared, the cause has passed away and disappeared, and even if the time is the same, there is no need to meet. Also, the unborn future result meeting with the born present cause, the unborn cause and the past cause is also impossible, because in order the time is inconsistent and the result has not been born and disappeared, both have not been born and disappeared, the result has not been born, and the cause has ceased and disappeared. Like this, no matter which one of the cause and effect, the past and future do not exist in the present, so it is impossible to meet. The cause and effect present also do not meet, because the cause and effect are simultaneous in time. Things that are inconsistent in time do not meet, because the time is not synchronized. Whatever does not meet, like light and darkness and the mountains of east and west, cannot become cause and effect, if it can, non-cause will become cause. Even if they meet, they cannot become cause and effect, because both exist independently. Therefore, if there is no meeting, how does the cause produce the result? It will not produce, and if it meets, also

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུས་ནི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ལྔ་པ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་བརྟགས་ནས་དགག་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་དམ། མི་སྟོང་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན། གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་སྟོང་པའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཆུ་ལས་མར་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུས་མི་སྟོང་བའི་རྒྱུས་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྒྱུའི་སྟེང་ན་དང་། གོང་དུ་ཚོགས་པ་སྐབས་ཐ་དད་ཡིན་པས་མི་ཟློས་སོ་སྙམ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ལ་དཔྱད་ནས་དགག་པ་ལ་བཞི། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། གཅིག་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་མེད་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ། ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཡན་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནས་དཔྱད་ནས་ད་འབྲས་ཕྱོགས་ནས་བརྟག་ན། དེ་ཡང་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ཞིག་གམ་སྟོང་པ་ཞིག་སྐྱེད་གྲང་། དང་པོ་ལྟར་ན། ཤེར་སྒྲོན་ལས། བྱེ་སྨྲས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་པར་འདོད་པས་སམ། གང་ལྟར་ཡང་འབྲས་
བུ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ན་ནི་མི་ལྟོས་པས་རྒྱུ་ཅི་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ་མི་སྟོང་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བས་འགག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མི་སྟོང་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་མ་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་མི་འདོད་པས་སོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ནི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་སྟོང་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཤི་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གང་འབྲས་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་མ་འགགས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་ཉིད་དུ་ནམ་ཡང་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དམ་བཅའ། རྒྱུ་མཚན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བསྐྱེད་བྱ་དང་སྐྱེད་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མིན་གཉིས་ཀ་མཚུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ན་ཕ་བུ་དང་མིག་དང་མིག་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཡིན་ན་གཞན་
ལ་མི་ལྟོས་པའི་མར་མེ་ལས་མུན་པ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་སོགས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད

【汉语翻译】
原因如何产生结果是不可能的。第五，通过考察空与非空来破斥：如果结果产生空的因，或者产生非空的因？如果像第一种情况那样，如果结果产生空的因，那如何产生结果呢？就像水变成酥油一样。如果结果产生非空的因，那如何产生结果呢？因为已经成立了。这在因的方面，和上面集合的情况是不同的场合，所以想来不会重复。第二，通过考察结果来破斥，有四种：通过考察空与非空来破斥，通过考察一与异来破斥，通过考察自性有无来破斥，通过考察遍行不现来破斥。第一种情况是：之前是从因的方面考察，现在从结果的方面考察。也就是，结果是产生一个自性非空的，还是产生一个空的？如果像第一种情况那样，《般若灯论》中说：分别说者认为结果产生之前，结果不是空的，或者怎样？无论如何，如果结果的自性不是空的，那就不依赖，从任何因也不会产生，而且非空的东西自性不变，也不会灭亡。那样的话，非空的结果就不会灭亡，也不会产生，因为他们不这样认为。如果自性不存在，空的果如何产生呢？因为没有自性，空又如何会有灭亡呢？就像寡妇没有死去的儿子一样。如果认为结果是空性，那样的结果也会变成不灭亡，也不会产生。第二种情况是：因和果永远不可能是一。因和果在本体上成立的他异也永远不可能成立，这是立宗。原因是如果因和果是一，那所生和能生就变成一了。如果因和果二者自性是他异，那因和非因二者就相同了。如果因果是一，那父子和眼睛与眼识就会变成一，如果是他异，那就像不依赖于他的灯产生黑暗一样。第三种情况是：结果自己的自性存在

【英语翻译】
It is impossible for a cause to produce a result in any way. Fifth, refuting by examining emptiness and non-emptiness: Does the result produce an empty cause, or a non-empty cause? If it is like the first case, if the result produces an empty cause, how does it produce a result? It's like water turning into ghee. If the result produces a non-empty cause, how does it produce a result? Because it is already established. This is on the side of the cause, and the above gathering is a different occasion, so I think it will not be repeated. Second, there are four ways to refute by examining the result: refuting by examining emptiness and non-emptiness, refuting by examining one and different, refuting by examining the existence or non-existence of self-nature, and refuting by examining the non-appearance of the pervasive. The first case is: before, it was examined from the side of the cause, and now it is examined from the side of the result. That is, does the result produce something with a non-empty self-nature, or does it produce something empty? If it is like the first case, the Prajñāpradīpa says: The Vaibhāṣikas think that before the result is produced, the result is not empty, or how? In any case, if the self-nature of the result is not empty, then it does not depend, and it will not be produced from any cause, and the non-empty thing will not change its self-nature, so it will not perish. In that case, the non-empty result will not perish, nor will it be produced, because they do not think so. If self-nature does not exist, how can an empty result be produced? Because there is no self-nature, how can emptiness have extinction? It's like a widow without a dead son. If you think that the result is emptiness, then such a result will also become imperishable and unproduced. The second case is: cause and effect can never be one. It is also impossible for cause and effect to be different in essence, this is the proposition. The reason is that if cause and effect are one, then the produced and the producer become one. If the two natures of cause and effect are different, then both cause and non-cause are the same. If cause and effect are one, then father and son and eye and eye consciousness will become one, and if they are different, then it is like darkness arising from a lamp that does not depend on it. The third case is: the result has its own self-nature

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་ན་གྲུབ་ཟིན་པས་རྒྱུས་ནི་གསར་དུ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་དོན་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་རི་རྭ་ལྟར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པས་རྒྱུས་ནི་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་སྐྱེད་དོ། །འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་བསྟན་པ་ནི་གོང་གི་འབྲས་བུ་མི་སྟོང་སྐྱེ་མི་འགྱུར་གཉིས་མི་ཟློས་ཏེ་སྔ་མ་འབྲས་ཕྱོགས་ནས་དང་། འདི་རྒྱུ་ཕྱོགས་ནས་སམ། ཡང་ན་གོང་གི་དེ་འབྲས་བུ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་འདྲ་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་ཞེས་དང་། འདིར་འབྲས་བུ་ཡོད་མེད་དེ་འདྲ་ལ་རྒྱུས་བྱ་མི་ནུས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །མེད་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད། མ་ངེས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲུབ་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བར་གྱུར་ལ། ཡང་། འདི་ལ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནམ་ཟེར། རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་ཞེས་རང་གིས་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་འགལ་ཟླ་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའང་མེད་
དེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ག་ལ་ཡིན། གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གང་ལྟར་ཡང་དེའི་གནས་ལུགས་མིན་པས་སོ། །བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བཀག་མོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ལ། དེས་ན་འབྲས་བུའང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཙམ་ཞིག་གིས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཚོགས་པ་ན་དེས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ་ཚོགས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་པ་མིན་ལ། རྙེད་ན་རང་ལ་རང་བྱེད་པ་འགལ་བ་དང་། དགོས་པ་མེད་པས་རང་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ཚོགས་པར་མི་རུང་ལ། དུ་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་དགོས་པ་འབྲས་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི་གང་བྱུང་བྱུང་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཚོགས་པ་མིན་པས་ཚོགས་པས་
རང་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་ན། དེ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ག་ལ་སྐྱེད་ཅེས། ཚོགས་པ་རྫས་སུ་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མ་ཤེས་ན། རང་མི་བསྐྱེད་ན་གཞན་མི་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེས་དྲ

【汉语翻译】
既然已经成立，原因还能新产生什么呢？那是没有意义的。如果结果没有自性，就像兔角一样无法产生，原因还能产生什么呢？它不会产生。这里显示结果的有无，与前面所说的结果不空、产生、不变异两者并不矛盾，前者是从结果方面说的，而这是从原因方面说的吗？或者，前面说的是结果自身的体性不会真实产生，而这里说的是结果的有无，原因无法对其作用等等，存在这样的区别。如果说没有的东西从原因产生，就像影像一样不确定。虽然是这样，但不确定也成立为无自性，因此你们会跟随我们所说。还有，你会像那样承认这个吗？就像你自己承认的那样，即使没有自性，也会从原因产生。等等。由于没有任何事物具有自性的对立面，因此也不存在无自性。
因此，怎么会不确定呢？影像并没有成立为有自性或无自性，无论如何，都不是它的状态。第四，没有观察到遍及者。如果像那样遮止，但只有原因存在，那么结果也存在吗？那是不成立的，如果不是产生结果的原因，那么它们就不会被认为是原因。如果不存在被认为是原因的事物，那么结果会成为哪个原因的结果呢？它不会成为。第三，总结通过遮止而成立的意义，即使仅仅是原因，也不会产生结果，但是，如果原因和条件没有缺少地聚集在一起，那么它就会产生结果吗？那不是的，在没有找到集合自身的实体之前，它就不是集合，如果找到了，那么自己对自己作用是相违的，并且因为没有必要，所以自己不会产生自己，因此，所谓的“原因集合”是依赖于结果的，即使缺少一个产生结果的原因，也不能成为集合，需要聚集多少取决于结果，而不是随便聚集一些东西，因此集合
无法依靠自身的力量产生自身，在它没有成立的情况下，怎么会产生结果呢？这是在显示集合不是实体。如果不了解这样的区别，就会问：如果自己不产生，那么就不会产生其他，原因是什么呢？

【英语翻译】
Since it is already established, what new thing can the cause produce? That is meaningless. If the result has no self-nature, it cannot be produced like a rabbit's horn, so what can the cause produce? It will not produce. Here, showing the existence or non-existence of the result does not contradict the previous two statements that the result is not empty, arises, and does not change. The former is from the aspect of the result, and this is from the aspect of the cause? Or, the former says that the nature of the result itself does not truly arise, while this says that the cause cannot act on the existence or non-existence of the result, etc. There is such a difference. If you say that something that does not exist arises from a cause, like an image is uncertain. Although it is like that, even if it is uncertain, it is established as having no self-nature, so you will follow what we say. Also, will you admit this in that way? Just as you yourself admit that even if there is no self-nature, it will arise from a cause. and so on. Since there is no opposite of anything having self-nature, there is also no non-self-nature.
Therefore, how can it be uncertain? The image is not established as having self-nature or non-self-nature, in any case, it is not its state. Fourth, the pervasive is not observed. If it is prevented like that, but only the cause exists, then does the result also exist? That is not established, if they are not the cause of producing the result, then they will not be considered as the cause. If there is no thing that is considered to be the cause, then what cause will the result become the result of? It will not become. Third, summarizing the meaning established by prevention, even if it is only a cause, it will not produce a result, but if the causes and conditions are gathered together without lacking, then it will produce a result? That is not the case, until the entity of the collection itself is not found, it is not a collection, and if it is found, then it is contradictory for oneself to act on oneself, and because there is no need, oneself will not produce oneself, therefore, the so-called "collection of causes" depends on the result, even if one cause of producing the result is missing, it cannot become a collection, and how much needs to be gathered depends on the result, and not just gathering some things that happen to be gathered, so the collection
cannot produce itself by its own power, and how can it produce a result when it is not established? This is showing that the collection is not an entity. If you do not understand such a difference, you will ask: If oneself does not produce, then others will not produce, what is the reason?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ན། ཡང་ན་མི་སྨྲ་བའམ། ཡང་ན་རང་ལ་མི་ལྟ་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟ་བ་ལྟ་བུར་ཚོགས་པ་ལ་སྦྱར་དགོས། དེ་སྦྱར་ན་དོན་དུ་རྫས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་གནད་མི་ཟིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དང་། རྒྱུ་རེ་རེ་བ་དང་། ཚོགས་རྐྱང་གསུམ་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རྣམས་དང་ནི་རྐྱེན་དག་གི་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས་ནི་བདག་གིས་བདག་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཚོགས་མིན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ་རྒྱུ་མ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་རྒྱུ་མིན་རྒྱུར་ཐལ་བས་ཧ་ཅང་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་མིན་དང་ཚོགས་པ་གཉིས་ཀས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་དེའི་རྒྱུ་རྐྱེ༷ན་གྱི་ཚོགས་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མོ་གཤམ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་མེད་
པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཉེར་གཅིག་པ་འབྱུང་འཇིག་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། རབ་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་རྣམ་པར་གནོན་པ། །གཟུགས་ལ་འཆི་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། མྱུ་གུ་དགུན་དུས་ན་འཇིག་པ་དང་། དཔྱིད་ནི་སྐྱེ་བ་སོགས་དུས་ནི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་པས་ན་དེའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་དང་། ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་དང་། ཟད་མ་ཟད་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ། སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དམ་བཅའ་བརྗོད་པ། འཐད་པ་དགོད་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི།
དུས་ཡོད་པ་མི་འཐད་དེ། འབྱུང་འཇིག་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པར་རམ་འབྱུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་མེད་པར་རམ་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་པ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་པ

【汉语翻译】
那么，或者不说话，或者像自己不看别人也不看一样，应该与集合联系起来。如果那样联系，实际上会成立为无实体，否则就抓不住要点。这样，原因的集合、一个个的原因和单独的集合三者是相同的。这样，如果是诸原因和诸缘的集合，它自己不能生自己，那么它怎么能生其他的果呢？因为它不能生，所以原因和缘的集合没有产生果。不是集合所产生的果也没有，如果不是集合的原因产生果，就会导致非因变成因，这非常矛盾。这样，如果不是集合和集合两者都没有产生果，没有理由，那里的原因和缘的集合在哪里呢？就像石女的儿子没有原因和缘的集合一样。第二是，观察集合、原因和果，名为第二十品。第二十一品是观察生灭的论述。经的关联是：以最胜的智慧完全胜伏，色没有死亡或出生。等等的意义，以及论述的关联。幼芽在冬天坏灭，春天出生等，时间是生灭的原因，因为有生和灭，所以它的原因时间也必须有，如果这样认为。为了显示那是不合理的，分为二：正文和名称。第一分二：陈述对自性存在的妨害，和驳斥存在的论证。第一分五：通过观察是否同时成立来驳斥，通过观察是否穷尽来驳斥，驳斥成立为所依和能依，通过观察是否空性来驳斥，通过观察是一还是他来驳斥。第一分三：陈述宗义，列举理由，总结意义。第一是：
时间存在是不合理的，因为没有生灭。立宗成立，因为坏灭不是没有出生，也不是和出生同时存在，出生也不是没有坏灭，也不是和坏灭同时存在，这是立宗。第二是：坏灭如果没有出生，怎么会存在呢？如果存在，那么众生没有出生也会死亡，那是不可能的。因此，坏灭

【英语翻译】
Then, either not speaking, or like not looking at oneself and not looking at others, it should be connected to the collection. If it is connected in that way, it will actually be established as without substance, otherwise the key point will not be grasped. In this way, the collection of causes, the individual causes, and the single collection are all the same. Thus, if it is the collection of all causes and conditions, it cannot produce itself, then how can it produce other fruits? Because it cannot produce, the collection of causes and conditions has not produced the fruit. The fruit that is not produced by the collection does not exist either. If the cause that is not a collection produces the fruit, it will lead to non-cause becoming a cause, which is very contradictory. Thus, if neither the non-collection nor the collection has produced the fruit, there is no reason, where is the collection of causes and conditions there? It is like the son of a barren woman having no collection of causes and conditions. The second is, examining the collection, cause and fruit, called the twentieth chapter. The twenty-first chapter is the discussion of examining arising and ceasing. The connection of the sutra is: with the supreme wisdom completely subdue, form has no death or birth. And so on, and the connection of the treatise. Sprouts decay in winter, and spring is born, etc., time is the cause of arising and ceasing, because there is arising and ceasing, so its cause time must also exist, if you think so. In order to show that it is unreasonable, it is divided into two: the text and the name. The first is divided into two: stating the harm to the existence of self-nature, and refuting the proof of existence. The first is divided into five: refuting by examining whether they are established simultaneously, refuting by examining whether they are exhausted, refuting the establishment as the supported and the supporter, refuting by examining whether it is emptiness, refuting by examining whether it is one or other. The first is divided into three: stating the proposition, listing the reasons, and summarizing the meaning. The first is:
Time exists is unreasonable, because there is no arising and ceasing. The proposition is established, because decay is not without birth, nor is it coexisting with birth, and birth is not without decay, nor is it coexisting with decay, this is the proposition. The second is: How can decay exist without birth? If it exists, then sentient beings will die without birth, which is impossible. Therefore, decay

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྐྱེ་བའམ་འབྱུང་བ་མེད་པར་མེད་དོ། །འཇིག་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བས་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་འཆི་བ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དེ་འཇིག་པ་མེད་པར་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཅོག་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུས་ནམ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་སྐྱེས་ཙམ་ནས་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཡང་འཇིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་སྐྱེ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་
བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འབྱུང་འཇིག་གང་དག་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གམ། ཕན་ཚུན་ལྷན་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པར་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རི་རྭ་གཡས་གཡོན་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་སྔར་ཡོད་ཟད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མར་མེ་ཤི་ཟིན་པ་བཞིན་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ། །མ་ཟད་པ་ལའང་འབྱུང་བ་མེད་དེ་དངོས་པོ་གྲུབ་པ་སྟོང་བཞིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པ་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྒྱུའི་རྟེན་མེད་པས་སོ། །མ་ཟད་པ་དེ་ལའང་འཇིག་པ་མེད་དེ་འཇིག་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྲུབ་པར་དགག་པ་ནི། འབྱུང་འཇིག་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་སམ། དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་གང་གིས་གང་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་དེའི་མཚན་ཉིད་འབྱུང་བ་དང་། འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པས་བརྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་འཇིག་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་ན་འབྱུང་དང་འཇིག་པ་དེ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེས་ན་རྟེན་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་སྟོང་མི་སྟོང་ལ་དཔྱད་པས་དགག་པ་ནི། འབྱུང་འཇིག་ཡོད་ན། དེས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཞིག་འབྱུང་འཇིག་བྱེད་དམ། མི་སྟོང་པ་ཞིག་ལ་བྱེད། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་དག་འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །མི་སྟོང་པ་ལའང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འཐད་པས་དང་ལྟོས་པ་མེད་པས་འབྱུང་འཇིག་དག་འཐད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་གཅིག་ཐ་དད་ལ་བརྟགས་པས་དགག་པ་ནི། འབྱུང་འཇིག་ཡོད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པའམ་གཞན་དུ་ཡོད། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་

【汉语翻译】
生起或者产生没有就没有了。坏灭是和生起相违背的，那二者如何能同时存在呢？因为那个缘故，死亡和生起同时存在是不可能的。同样，没有坏灭，生起又怎么会存在呢？因为一切事物都是无常的，没有什么时候不是无常的，只要一生起就被无常所遍及。生起又怎么会和坏灭同时存在呢？因为生起和死亡同时存在是不可能的。第三，总结意义是：像这样，生起和坏灭，无论是互相一起，还是互相不一起，各自成立是不可能的，它们就像牛角的左右一样，怎么会有自性成立呢？没有的。本体先前存在而消失，生起是不可能的，就像蜡烛熄灭一样，和生起相违背。没有消失的，生起也是不可能的，因为事物成立正在消失的缘故。同样，消失的，坏灭是不可能的，因为没有坏灭所依的缘故。没有消失的，坏灭也是不可能的，因为和坏灭相违背的缘故。第三，破斥作为所依和能依而成立：生起和坏灭是有的，因为有作为那二者所依的事物。如果这样说，是不合理的，因为没有事物，或者那二者互相依赖，什么也不能成立。像这样，没有作为所依的事物，它的体性生起和坏灭也是不可能有的，因为没有所依，能依是不可能的缘故。因为生起和坏灭先前已经遮破了，所以没有生起和坏灭，事物也是不可能有的。
因此，作为所依的事物不能成立。第四，通过观察空和不空来破斥：如果有生起和坏灭，那么它是对空的事物进行生起和坏灭呢？还是对不空的事物进行生起和坏灭？无论哪种情况都不合理，因为对于空的事物，生起和坏灭是不合理的，就像虚空一样。对于不空的事物，改变是不合理的，而且没有依赖，所以生起和坏灭是不合理的。第五，通过观察一和多来破斥：如果有生起和坏灭，那么本体是一还是异？生起和坏灭互相

【英语翻译】
There is no arising or occurring without non-existence. Destruction is contrary to arising, so how can the two exist together? For that reason, death and birth cannot exist at the same time. Similarly, how can arising exist without destruction? Because all things are impermanent, there is never a time when they are not impermanent, and as soon as something arises, it is pervaded by impermanence. How can arising and destruction exist together? Because birth and death cannot exist at the same time. Third, the summary meaning is: Like this, arising and destruction, whether together or not together, cannot be established separately, they are like the left and right horns of a cow, how can they be established by their own nature? They are not. It is impossible for arising to occur to a pre-existing and exhausted entity, just as it is contrary to arising when a candle is extinguished. There is also no arising for what is not exhausted, because the established entity is in the process of disappearing. Similarly, it is impossible for destruction to occur to what is exhausted, because there is no basis for destruction. There is also no destruction for what is not exhausted, because it is contrary to destruction. Third, refuting establishment as the basis and the based: Arising and destruction exist, because there is an entity that serves as the basis for the two. If you say so, it is unreasonable, because there is no entity, or the two depend on each other, and nothing can be established. Like this, without an entity as the basis, its nature of arising and destruction is also impossible, because without a basis, the based is impossible. Because arising and destruction have already been refuted, without arising and destruction, the entity is also impossible.
Therefore, the entity as the basis cannot be established. Fourth, refuting by examining emptiness and non-emptiness: If there is arising and destruction, does it cause arising and destruction to an empty entity? Or does it cause arising and destruction to a non-empty entity? Neither case is reasonable, because for an empty entity, arising and destruction are unreasonable, just like space. For a non-empty entity, change is unreasonable, and without dependence, arising and destruction are unreasonable. Fifth, refuting by examining one and many: If there is arising and destruction, is the entity one or different? Arising and destruction are mutually

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
བོ་འགལ་བས་སྣང་མུན་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འཐད་དོ་སྟེ་ལྟོས་མེད་དུ་དམིགས་དགོས་པས་སོ། །གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་བ་རྣམས་ན་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་རྟག་པ་དང་ནམ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཅིག་མེད་པར་
གཅིག་མ་དམིགས་ལ་གཅིག་ཡོད་ན་གཅིག་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ལ་གཉིས། མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་དང་། རྗེས་དཔག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་ཞིབ་མོར་དཔྱད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་བ་ལང་རྫི་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་ཁྱོད་སེམས་ན་འབྱུང་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་དག་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་གྱི་གཏི་མུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བློ་བསླད་ནས། རབ་རིབ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་བ་མེད་པས་དགག་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ནི་ཡོད་དེ་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གང་ལས་སྐྱེ། དངོས་པོ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་གྲུབ་ཟིན་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་མེད་པས་སོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་འགལ་ཞིང་དངོས་མེད་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་མོ་གཤམ་བུ་མོ་ལས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་དངོས་མེད་རང་གིས་མི་སྐྱེ་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀ་མེད་པས་
བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ནུས་པ་མེད་དོ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེའོ་སྟེ་འགལ་བ་དང་དངོས་མེད་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང་། དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མེད་ན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་འཇིག་པ་དང་། ཞིག་ཟིན་གྱི་དངོས་མེད་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཡང་ན། དངོས་པོ་འབྱུང་བ་དེ་དངོས་པོ་ལས་མི་སྐྱེ། དངོས་མེད་འཇིག་པ་དེ་ཞེས་ཤཱཀ་མཆོག་པ་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་དང་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་བྱེད་དང་པོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་དང་གཞན་གཉི་ག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་

【汉语翻译】
因为相违，如同光明与黑暗一样，成为一体是不合理的。生起和坏灭在自性上也是不合理的，因为必须无待地去观察。对于这种不合理性，注释中说，因为依赖于瓶子等事物，并且与无常永远不相违背，而且彼此不会混淆。因为没有一，就不会观察到一，如果有一，就必然有一。第二，驳斥事物存在的论证，分为两种：驳斥现量的论证和驳斥比量的论证。第一种是：这样细致地观察有什么用呢？你心中认为，生起和坏灭即使是牧童也能亲眼见到，但见到生起和坏灭并不是正确的，而是被愚痴蒙蔽了心智，如同看到眩晕和海市蜃楼等一样。第二种分为两种：以无生来驳斥和以太过分来驳斥。第一种是：如果生起和坏灭存在，因为有它们的所依事物，那么，如果事物自性存在，它从事物和非事物中产生？事物不会从事物自身产生，因为已经成立并且没有因果同时的情况。事物不会从非事物产生，因为相违并且非事物没有能力，如同石女的女儿不会生孩子一样。同样，非事物不会从非事物自身产生，因为因果两者都不存在，所以没有能生和所生的能力。非事物不会从事物产生，因为相违并且非事物不可能产生。这样，如果事物存在和非事物都不存在，那么生起的事物是什么，坏灭的事物又是什么，以及已经坏灭的非事物是什么呢？或者说，事物生起不会从事物产生，非事物坏灭，这是释迦胜者说的。同样，事物不会从自身产生，因为产生变得没有意义并且会变成无穷无尽。自性不是从他者产生，因为在第一品中已经说过了。如果不是从自和他者两者产生，那么事物如何产生呢？不会产生，所以事物没有生起。

【英语翻译】
Because of contradiction, it is unreasonable to be one like light and darkness. Arising and destruction are also unreasonable in their own nature, because they must be observed independently. Regarding this unreasonableness, the commentaries say that because they rely on things like vases, and because they are never contrary to impermanence, and because they do not confuse each other. Because there is no one, one will not be observed, and if there is one, there must be one. Second, refuting the proof of the existence of things is divided into two: refuting the proof of direct perception and refuting the proof of inference. The first is: What is the use of such detailed observation? If you think in your heart that even a shepherd can see the arising and destruction with his own eyes, seeing the arising and destruction is not correct, but the mind is blinded by ignorance, like seeing dizziness and mirages. The second is divided into two: refuting by non-arising and refuting by being too extreme. The first is: If arising and destruction exist, because there are things on which they depend, then, if things exist by their own nature, from what do they arise, things or non-things? Things do not arise from things themselves, because they have already been established and there is no simultaneous cause and effect. Things do not arise from non-things, because they are contradictory and non-things have no power, like a son from a barren woman. Similarly, non-things do not arise from non-things themselves, because both cause and effect do not exist, so there is no ability to produce and be produced. Non-things do not arise from things, because they are contradictory and non-things cannot arise. Thus, if things exist and non-things do not exist, then what is the thing that arises, and what is the thing that is destroyed, and what is the non-thing that has been destroyed? Or, the arising of things does not arise from things, and the destruction of non-things, said Shakyamuni. Similarly, things do not arise from themselves, because arising becomes meaningless and becomes endless. Self-nature is not produced from others, because it has been said in the first chapter. If it is not produced from both self and other, then how do things arise? They will not arise, so things have no arising.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཉེས་སྤོང་གི་ལན་དགག་པ། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་སྐྱེ་མེད་དེ་མིན་པར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་དེ་དུས་གཉིས་པར་མི་འཇིག་ན་རྟག་པ་དང་། དེ་ཞིག་ན་ཆད་
བར་ལྟ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་ཡང་ན་རྟག་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མི་རྟག་ཀྱང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འཁོར་བ་ཡིན་པས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱུ་ཁོ་རང་ཞིག་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྒྱུ་རང་རྒྱུན་ཆད་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། རང་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུ་རང་བཞིན་མེད་ལས་ཅི་ཞིག་ཆད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་རྒྱུ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན། རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་རྟག་པར་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་སོ། །ཡང་ན་རྒྱུའམ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་དེ་ངོ་བོས་ཡོད་ན་ཞེས་སམ། ཡང་ན་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ཞེས་ཀྱང་རང་གིས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་འབྱུང་འཇིག་གི་རྒྱུན་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའང་རྟག་ཆད་སོ་ན་གནས་ཏེ། གང་འཇིག་པ་དེ་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་
མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ནི་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ་དངོས་པོ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་ནམ་ཡང་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་སོ་སྟེ་ངོ་བོ་འགལ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་ནའང་ཆད་པར་ཐལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་སྐད་ཅིག་མཐའ་མ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང་དེ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་བར་མ་ཆད་པ་ལ། སྲིད་པའམ་འཁོར་བ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་ན། དེ་འདྲའི་སྲིད་པ་དེ་བརྟགས་ན་མེད་དེ། ཡོད་ན་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་དང་པོ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་དེ། སྔ་མའི་སྲིད་པ་ཐ་མ་འགགས་པའམ། མ་འགགས་པའམ། འགག་བཞིན་པ་ལས་སྐྱེད་གྲང་། སྲིད་པ་སྔ་མའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པར་གྱུར་པ་ན་སྲིད་པ་དང་པོ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བ། ས་བོན་ཚིག་པའི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་འགགས་པར་མ་གྱུར་ཚེ་ནའང་སྲི

【汉语翻译】
是这样的。第二部分有三点：极度荒谬的陈述，驳斥对错误的辩护，以及总结要点。第一点是：如果事物不是无生的，而是承认事物本质上存在，那么如果它在第二个时刻不毁灭，那就是永恒的；如果它毁灭，那就是断灭论，这将会是荒谬的，因为任何存在的事物，要么被认为是永恒的，要么被认为是无常的。第二点是：即使承认事物存在，也不会导致断灭，也不会导致永恒，因为被称为果和因的生灭之流就是轮回。如果有人认为，即使事物是无常的，但因果的连续存在就是轮回，所以不会导致断灭，那么即使存在连续，当因本身消失时，也不会再产生，因本身怎么不会中断呢？这与自身不同，因为从无自性的因中，什么会中断呢？这是不可能的。此外，如果因的事物具有自性，那么由于自性没有变化，就会陷入永恒的境地。或者，因或果的连续本质上存在，或者连续本身本质上存在，这也是你自己的观点。这样，即使果是因的生灭之流，它仍然会陷入永恒和断灭的境地，因为任何毁灭的事物都不会再次产生，因此因会陷入断灭的境地，而如果事物本质上具有自性，那么它永远不会变成非事物，因为本质是矛盾的，永远不会改变。在涅槃的时候也会陷入断灭的境地，因为存在的连续完全平息了。此外，前一个存在消失的最后一刹那是因，后一个存在产生的第一个刹那是果，像这样中间没有中断地被称为存在或轮回。如果考察这样的存在，它是不存在的，如果存在，那么后一个存在的第一个刹那，作为果的本质存在，是从前一个存在的最后一个刹那消失、未消失或正在消失中产生的吗？当前一个存在的最后一个刹那本质上消失时，第一个存在是不可能产生的，因为会导致无因，就像种子腐烂的芽一样。如果最后一个刹那没有消失，那么也

【英语翻译】
That is so. The second has three points: stating the extreme absurdity, refuting the defense against the fault, and summarizing the points. The first point is: If things are not unborn, but it is admitted that things exist by their own nature, then if it does not perish in the second moment, it is eternal; if it perishes, it is nihilism, which would be absurd, because any existing thing is either admitted to be eternal or admitted to be impermanent. The second point is: Even if it is admitted that things exist, it will not lead to annihilation, nor will it lead to eternity, because the stream of arising and ceasing of cause and effect is called samsara. If someone thinks that even though things are impermanent, the continuous existence of cause and effect is samsara, so it will not lead to annihilation, then even if there is continuity, when the cause itself disappears, it will not arise again, so how can the cause itself not be interrupted? This is different from itself, because from a cause without self-nature, what would be interrupted? That is impossible. Furthermore, if the thing of the cause has self-nature, then since self-nature does not change, it will fall into the state of eternity. Or, the continuity of cause or effect exists essentially, or the continuity itself exists essentially, which is also your own view. In this way, even if the fruit is the stream of arising and ceasing of cause and effect, it will still fall into the state of eternity and annihilation, because anything that perishes will not arise again, so the cause will fall into the state of annihilation, and if things essentially have self-nature, then it will never become non-things, because essence is contradictory and will never change. It will also fall into the state of annihilation at the time of nirvana, because the continuity of existence is completely pacified. Furthermore, the last moment of the previous existence ceasing is the cause, and the first moment of the next existence arising is the effect, and such a way without interruption in between is called existence or samsara. If such an existence is examined, it does not exist, if it exists, then the first moment of the next existence, existing as the essence of the effect, arises from the last moment of the previous existence ceasing, not ceasing, or ceasing? When the last moment of the previous existence essentially ceases, the first existence cannot arise, because it would lead to no cause, like a sprout from a rotten seed. If the last moment has not ceased, then also

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པ་དང་པོ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་
མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་དང་། སྔ་མ་རྟག་པ་དང་། ས་བོན་མ་ཞིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བས་སོ། །འགགས་བཞིན་པ་ད་ལྟ་བ་དང་སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མི་ཕྲད་པ། ཐ་མ་འགགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་དུས་མཉམ་པས། འགགས་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྲིད་པ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་གཉིས་དུས་ཅིག་ཆར་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་གལ་ཏེ་ཐ་མ་འགགས་བཞིན་པའི་ཚེ་ན་སྲིད་པ་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི་འགགས་བཞིན་པ་ནི་སྲིད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་འགགས་བཞིན་པ་དང་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བཞིན་དག་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་རིགས་པ་མིན་ན། འདིར་ཁྱོད་ལ་ཕུང་པོ་གང་དག་ལ་འཆི་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཏེ་དེ་གཉིས་འགལ་བས་སོ། །ཡང་སྒྲས་སྔ་མ་གཉིས་སྡུད་དོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེས་ན་གང་སྐྱེ་བ་ལ་འཆི་བ་མེད་ལ། འཆི་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་
ཡང་འགགས་མ་འགགས་སོགས་གཉིས་པོ་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་མི་རིགས་ན་ཤེས་བྱ་དུས་གསུམ་དག་ཏུ་གང་མེད་པ་དེ་ནི། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཡིན་པར་འཐད་དེ་མི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ།། །།ཉེར་གཉིས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་དགོས་ཀྱི། ཚེ་རེ་རེ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཙམ་ལ་མིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དགག་པ་དང་། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་གྲུབ་པའི་
ཚུལ་དང་། རིགས་པ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོའི་གང་

【汉语翻译】
如果最初的生不合邏輯，那麼第一個有將會變成無因。如果那樣，一個有情將會有兩種自性，並且先前沒有的有情將會產生，並且先前的將會是常恆的，並且種子不壞而會生出苗芽。正在滅去的是現在，而正在生起的是未來，因此這兩者不會相遇。如果最後的正在滅去的時候，是最初的正在生起，那麼這兩者是同時的。正在滅去的是一個有，而正在生起的是另一個有，因此兩個有會同時存在。如果最後的正在滅去的時候，是第一個有正在生起，那麼正在滅去的是一個有，而正在生起的是從先前而來的另一個有。如果先前的正在滅去和後來的正在生起永遠不會同時存在，那麼在這裡，對你來說，哪些蘊會發生死亡，而那個會發生生起呢？因為這兩者是相違的。又，語氣詞「又」是總攝前兩個。第三，總結意義是：因此，如果生沒有死，而死沒有生，那麼就沒有所謂的相續。這樣，在三時中，滅與不滅等兩者之間，有的相續是不合理的，那麼要知道在三時中不存在的那個，怎麼會是有的相續呢？這是不合理的。第二是觀察生起和毀滅，這是第二十一品。第二十二品是觀察如來。經的關聯是：經中說：「如來常恆不生法，一切諸法與善逝相同。」等等的意義，以及論的關聯。輪迴的相續存在，因為有如來。像這樣，如來必須在無數劫中圓滿積累資糧才能成佛，而不是在每一個生命和每一個剎那，如果這樣說。為了顯示如來不是自性成立的，有兩種：正文和標題。第一種有三：破斥如來真實成立，以及成立捨棄一切見的
方式，以及如何應用於其他理路的的方式。第一種有三：取者的什麼

【英语翻译】
If the initial birth is illogical, then the first existence would become causeless. If that were the case, one sentient being would have two natures, and sentient beings that did not exist before would arise, and the previous one would be permanent, and sprouts would arise from seeds that have not decayed. What is ceasing is the present, and what is arising is the future, so these two do not meet. If the first is arising when the last is ceasing, then these two are simultaneous. What is ceasing is one existence, and what is arising is another existence, so two existences would exist simultaneously. If the first existence arises when the last is ceasing, then what is ceasing is one existence, and what is arising is another existence from the previous one. If the previous ceasing and the subsequent arising never exist together, then here, for you, which aggregates will experience death, and which will experience birth? Because these two are contradictory. Also, the word "also" summarizes the previous two. Third, the summary of the meaning is: Therefore, if birth does not have death, and death does not have birth, then there is no so-called continuum. Thus, in the three times, the continuum of existence is unreasonable between the two, such as cessation and non-cessation. Then, how can that which does not exist in the three times be a continuum of existence? It is unreasonable. The second is the examination of arising and destruction, which is the twenty-first chapter. The twenty-second chapter is the examination of the Tathagata. The connection of the sutra is: In the sutra it says, "The Tathagata is always the unborn Dharma, all Dharmas are the same as the Sugata," and so on, and the connection of the treatise. The continuum of samsara exists because there is a Tathagata. Like this, the Tathagata must fully accumulate merit for countless eons to become a Buddha, not in every life and every moment, if you say so. In order to show that the Tathagata is not established by nature, there are two: the text and the title. The first has three: refuting the true establishment of the Tathagata, and establishing the
way of abandoning all views, and how to apply it to other reasonings. The first has three: what of the taker

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ཟག་དགག་པ། ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་དགག་པ། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལེན་པ་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག་པ་དང་། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་དེ་དུས་རིང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་སྲིད་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་པ་དང་། གཞན་སོགས་སུ་བརྟགས་ན་མི་འཐད་དེ། ཕུང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཡིན་ན། བུད་ཤིང་གང་དེ་མེ་ཡིན་ན་སོགས་དང་། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། སྐྱེ་དང་སོགས་བཞིན་དང་། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན་དེའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྦྱར་རོ། །རི་ལ་ཤིང་ལྟ་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་མེད་དེ་གཞན་ཉིད་དུ་མེད་པས་དང་། ནགས་ཁྲོད་ན་གཅན་གཟན་ལྟར་ཕུང་པོ་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟེན་པ་མེད་དེ་གཞན་དུ་མེད་པས་སོ། །འཁོར་བསྒྱུར་ལ་མཚན་བཟང་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་མི་ལྡན་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་གཅིག་དང་། ཐ་དད་དུ་མེད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་
གཅིག་ཐ་དད་གང་དུའང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ན་གཞན་དངོས་ལས་ཡོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ན་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་མི་འཐད་པ་སོགས་ཡིན་ཀྱང་འདི་ཀུན་རྒྱས་བཤད་འོག་ནས་འབྱུང་བཞིན། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་མིན་ཏེ་སྐྱེ་འཇིག་ཅན་དང་དུ་མ་དང་ལས་དང་བྱེད་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ལས་གཞན་རང་རྐྱ་བ་ཞིག་མིན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ཕུང་པོ་དེར་བརྟེན་པས་མེད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་མིན་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རང་ངོས་དང་གཞན་ངོས་ལས་གྲུབ་པ་དགག་པ། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པའི་རིགས་པས་དགག་པ། གཉིས་ཀའི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མིན་པར་འདོད་ན་རང་བཞིན་ལས་ནི་
གང་མེད་པ་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་ག་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་དེ་བཅོས་མ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་བདག་གི་བདག་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
断除烦恼。断除应取之蕴。总摄断除所成立之义。第一部分分二：断除取者实有，与断除假立自性有。第一部分是：如来若以自性而有，则彼时以长时之相续而成立，故虽有世系之延续，然如来却非以自性成立，若彼存在，则与蕴一体，若于他等中观察则不应理。若蕴为如来，则如柴薪即是火等。若蕴为我，则如生等。若异于蕴，则加上其反面。如山上之树木，如来不依赖于蕴，因于他性中不存在之故。如森林中之猛兽，如来亦不依赖于蕴，因于他性中不存在之故。如转轮王具妙相等，如来不具有蕴，因与蕴一体，及非为异体之故。有者说：如来非以五种方式存在，而是依赖于蕴，以不可说为一或为异之方式存在。若以自性不存在，则不能由他物而存在，若自性不存在，则他性亦不应理等，然此等将于广说之下文中出现。如是，如来非为色等蕴之自性，因是生灭之法，且成为众多，以及作者与所作成为一体之故。非为异于蕴之独立个体，因将成为非为有为法之故。如来不依赖于彼蕴，且如来不因依赖于彼蕴而存在，若如来不具有蕴，则所谓之如来为何，因此以五种方式观察亦不可得之故。第二部分分三：断除由自方与他方成立，以无有可取之理而断除，总摄二者之义。第一部分是：若谓佛陀是依赖于蕴而安立，而非由自性或自性而有，则自性中
所无者，岂能由他物而有，凡是依赖于他物而生者，皆如造作之影像般，非为自之自体。

【英语翻译】
Eliminating Defilements. Refuting the aggregates to be appropriated. Summarizing the meaning established by refutation. The first part has two: refuting that the taker exists substantially, and refuting that it exists as an imputed nature. The first part is: if the Tathagata exists by its own nature, then at that time it is established by a long continuity, so although there is a continuation of lineage, the Tathagata is not established by its own nature, if it exists, then it is one with the aggregates, and if examined in terms of otherness, etc., it is unreasonable. If the aggregates are the Tathagata, then like firewood is fire, etc. If the aggregates are the self, then like birth, etc. If other than the aggregates, then add its opposite. Like a tree on a mountain, the Tathagata does not rely on the aggregates, because it does not exist in otherness. Like a wild animal in a forest, the Tathagata also does not rely on the aggregates, because it does not exist in otherness. Like the marks of excellence of a Chakravartin, the Tathagata does not possess aggregates, because it is one with the aggregates, and not different. Some say: the Tathagata does not exist in the manner of the five aggregates, but relies on the aggregates, existing in a way that cannot be said to be one or different. If it does not exist by its own nature, then it cannot exist from other things, if its own nature does not exist, then the nature of others is also unreasonable, etc., but all of this will appear in the detailed explanation below. Thus, the Tathagata is not the nature of the aggregates such as form, because it is subject to arising and ceasing, and becomes many, and the agent and the action become one. It is not an independent entity other than the aggregates, because it would be a non-conditioned phenomenon. The aggregates do not rely on the Tathagata, and the Tathagata does not exist by relying on those aggregates, and if the Tathagata does not possess aggregates, then what is called the Tathagata, because it cannot be found by examining it in five ways. The second part has three: refuting establishment from one's own side and the side of others, refuting with the reasoning of non-appropriation, and summarizing the meaning of both. The first part is: if it is said that the Buddha is established by relying on the aggregates, and does not exist by its own nature or essence, then what does not exist in its own nature,
how could it exist from the object of another, whatever arises relying on the object of another, is like an artificial image, not one's own self.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོད་པར་མི་འཐད་དོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་ན་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་དང་ནི་གཞན་དངོས་པོ་དག་མ་གཏོགས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མང་བཀུར་པ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཟེར། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞིག་གྲུབ་ན་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་འཐད་དུ་ཆུག་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་གྲུབ་པས་སོ། །ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དེས་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན། ལེན་པ་པོ་སུས་ཀྱང་མ་བླང་བས་སོ་ཞེས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེ༷ན་པར་ནོར་གྱི་སྔོན་དུ་ནོར་ལེན་པ་པོ་ལྷས་སྦྱིན་ལྟར་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རུ་འགྱུར་བ་འགའ་ཞིག་
ཡོད་ན་གྲུབ་ཟིན་དེ་ནི། ད་གདོད་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་ཞིང་བརྟེན་ནས་དེ་ནས་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོར་འགྱུར་བ་ལ་རག་མོད་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་ལ་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་དེས་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ལེན་པ་པོ་མེད་པས་སོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་བླངས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པར་རློམ་པ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ཡི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཚུལ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཙལ་བྱས་ན་གང་ཞིག་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡི་སྒྲས་ཇི་ལྟར་གདགས་ཏེ་གདགས་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བར་བླང་བྱའི་ཕུང་པོ་དགག་པ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཕུང་པོ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཁོ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་
ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ལ་ཕུང་པོ་བརྟགས་པར་བཀག་ཟིན་པས་སོ། །ཕུང་པོ་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ། བདག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ལས་གང་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ

【汉语翻译】
不应理。如果某事物没有自性，它怎么会成为如来，不会成为如来。如果不是具有自己的自性，那怎么会存在与此不同的事物呢？除了自性和他性事物之外，如来是什么呢？不存在的。第二种观点是：许多受尊敬的人说，如来存在，因为他是接受佛陀传承的五蕴者。对此，如果成立一个不依赖于蕴的如来，那么他可以被认为是接受者，但实际上不成立不依赖于蕴的如来。如果什么都不成立，那他如何接受蕴呢？因为没有接受者。如果像拉施达塔（Lhasbyin）在没有依赖于财富之前就接受财富一样，存在某种接受蕴的如来，那么已经成立的那个，现在才开始依赖于蕴，依赖之后才成为接受者，但是没有任何独立的如来不依赖于蕴，如果不存在不依赖于蕴的如来，那他如何接受蕴呢？因为没有接受者。因此，对于没有接受蕴的人来说，怎么不会变成自认为是接受者呢？一定会变成。因此，没有接受蕴的如来，被称为接受者，这是不存在的。第三种观点是：如是，以五种方式寻找，如果如来不存在于蕴和其自身以及其他四种方式中，那么具有接受者特征的如来，怎么能用接受者的词语来称呼呢？不能称呼。第二，驳斥所接受的蕴：如果存在接受者，认为存在所接受的蕴，那么它不是由其自身性质存在的，而是依赖于接受者的缘起，并且蕴已经被分析和驳斥了。如果那些蕴不是以其自身实体存在的，而是依赖于其他因缘的事物而存在，那是不合理的。因为从自身实体中不存在的事物，

【英语翻译】
It is not reasonable. If something does not have its own nature, how can it become a Tathagata, it will not become a Tathagata. If it is not with its own nature, then how can there be something different from it? Apart from self-nature and other things, what is the Tathagata? It does not exist. The second view is: Many respected people say that the Tathagata exists because he is the receiver of the five aggregates of the Buddha's lineage. In this regard, if a Tathagata who does not depend on the aggregates is established, then he can be regarded as the receiver, but in reality, a Tathagata who does not depend on the aggregates is not established. If nothing is established, then how does he accept the aggregates? Because there is no receiver. If, like Lhasbyin accepting wealth before relying on wealth, there is some Tathagata who accepts the aggregates, then the one that has been established now begins to depend on the aggregates, and only after relying on it does it become the receiver, but there is no independent Tathagata who does not depend on the aggregates, and if there is no Tathagata who does not depend on the aggregates, then how does he accept the aggregates? Because there is no receiver. Therefore, for someone who has not accepted the aggregates, how can it not become self-proclaimed as the receiver? It will definitely become. Therefore, the Tathagata who has not accepted the aggregates, called the receiver, does not exist. The third view is: Thus, searching in five ways, if the Tathagata does not exist in the aggregates and its own and other four ways, then how can the Tathagata with the characteristics of the receiver be called by the word receiver? Cannot be called. Second, refute the accepted aggregates: If there is a receiver, thinking that there are accepted aggregates, then it does not exist by its own nature, but depends on the dependent origination of the receiver, and the aggregates have been analyzed and refuted. If those aggregates do not exist in their own entity, but exist depending on other causal things, that is unreasonable. Because something that does not exist from its own entity,

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པར་བྱ་ནུས་རེ་ཀན་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་སྟོབས་ལས་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཉེར་བླང་སྟེ་བླང་བྱ་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉེར་ལེན་ཏེ་ལེན་པོ་དག་རང་དངོས་གཞན་དངོས་གཅིག་དང་ཐ་དད་སོགས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་ཀུན་ནམ་ཉེར་ལེན་དང་ལེན་པོས་སྟོང་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཚུལ་ནི། རང་སྡེ་དངོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་གཟེགས་གཟན་པ་སོགས་སྤང་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་ཐར་བ་དོན་
དུ་གཉེར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སྐྱབས་དང་ཐར་པའི་རེ་ཐག་བཅད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ཅག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་། སངས་རྒྱས་པའི་བདག་མེད་པའི་སེང་གེའི་སྒྲ་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་མི་བཟོད་པས་ཐར་བའི་ལམ་ལས་རིང་དུ་གནས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། མྱང་འདས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་གསུངས་ཤིང་། བརྟགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ་མྱང་འདས་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཡོད་ན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟར་གསུངས་པས། བདག་ཅག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསྟན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད་ཅེས་མི་སྒྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ནི་མཐའ་བཞི་གང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་དེ་གང་དུའང་མི་བརྗོད་ལ་གང་མཐའ་བཞི་སྤྲོས་བྲལ་དང་འགལ་བར་བཟུང་བས་མཐའ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དགག་པའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་མ་སྨྲས་ན། རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་མི་ཤེས་པས། ཐ་
སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས། བདེན་པས་སྟོང་ངོ་ཞེས་དང་། ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པས་མི་སྟོང་ངོ་དང་། བདེན་པས་སྟོང་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་དང་། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཙམ་སྟེ། ལྟ་ཀུན་འབྱིན་པའི་ཐབས་སུ་དེ་སྐད་བསྟན་གྱི། སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པར་བརྗོད་པ། གང་སྟོང་རྒྱུ་དེའི་དམིགས་གཏད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འཇིག་པའི་ཆེད་ཡིན་གྱི། སྟོང་སོགས

【汉语翻译】
就像能生出土地的瑞乾德母之子，不是由其他事物的力量所产生一样。第三，以遮止来归纳成立之义：如是，就近取，即所取之蕴，以及彼近取，即能取者，自性、他性、一与异等一切方式皆是空性之故，如是诸法，或近取与能取空性之故，如是如来也是空性，因此，如何能说如来是存在的呢？不会这样说的。第二，舍弃一切见解之方式：自宗的实事论者们说：我们舍弃了食碎者等，皈依了如来不可思议的功德和慈悲的自性，为了追求解脱。你却说如来不存在，不是断绝了我们皈依和解脱的希望了吗？你们即使皈依了佛，但佛陀无我的狮吼声，是外道所不能忍受的，因此远离了解脱之道。佛陀说佛法和涅槃也如幻如梦。如果执着于边见，认为有比涅槃更殊胜的法，也如幻如梦。我们没有诽谤如来，而是说如来没有自性成立，这是用名言的词句来表示的，并不是说如来不存在。如何呢？真实的实相在四边中的任何一边都不成立，因此在任何地方都无法言说，凡是执着四边与戏论相违的，为了遮止任何一边，才没有那样说。如果不了知证悟者们的实情，为了名言的意义，对所化众生更加增益，而宣说：以胜义谛是空性的，以名言谛是不空性的，以胜义谛是空性的，但以名言谛是不空性的，以及两种都不成立等等。如是，所谓的空性，仅仅是排除不相符的方面，是为了生起一切见解的方法而如此宣说的，并不是仅仅成立空性。因此，说空性，是为了摧毁所空之物的目标对境的戏论，而不是空等等。

【英语翻译】
Just as the son of Rekandemata, who can produce land, is not produced by the power of other things. Third, to summarize the established meaning by negation: Thus, the object of grasping, namely the aggregates, and the grasper, namely the one who grasps, are empty of all forms such as self, other, one, and different. Therefore, all phenomena, or the object of grasping and the grasper, are empty. Thus, the Tathagata is also empty. Therefore, how can it be said that the Tathagata exists? It cannot be said. Second, the way to abandon all views: The realists of our own school say: We have abandoned the eaters of fragments and have taken refuge in the inconceivable qualities and compassionate nature of the Tathagata in order to seek liberation.
If you say that the Tathagata does not exist, have you not cut off our hope of refuge and liberation? Even if you take refuge in the Buddha, the lion's roar of the Buddha's selflessness is unbearable to the non-Buddhists, and therefore you are far from the path of liberation. The Buddha said that the Buddha's Dharma and Nirvana are like illusions and dreams. If you cling to extreme views and think that there is a Dharma more excellent than Nirvana, it is like an illusion and a dream. We have not slandered the Tathagata, but we say that the Tathagata does not exist by nature, which is expressed in terms of conventional language, not that the Tathagata does not exist. How is it? The true reality is not established in any of the four extremes, so it cannot be expressed anywhere. Because clinging to the four extremes is contrary to non-elaboration, it is not said in order to negate any extreme. If the reality of the realized ones is not understood, then for the sake of conventional meaning, it is further exaggerated for the sake of the disciples, and it is taught that it is empty in the ultimate truth, and it is not empty in the conventional truth, and it is empty in the ultimate truth, but it is not empty in the conventional truth, and neither of them is established. In this way, the so-called emptiness is merely the elimination of incompatible aspects, and it is taught in this way as a means of generating all views, not merely establishing emptiness. Therefore, speaking of emptiness is for the purpose of destroying the elaboration of the object of the empty thing, not emptiness, etc.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བརྗོད་དེ་མི་སྟོང་བདེན་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་ཀྱང་མི་བྱ་ཞིང་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་ཀ་མིན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་མེད་པས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དོན་དམ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་ཆེད་དམ། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་སྟོང་ངོ་སོགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྟོང་སོགས་བཞི་མི་མངའ་བ་
འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྟག་དང་མི་རྟག་ལ་སོགས་སྒྲས་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་བཞི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཞི་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ཅིང་། མཐའ་ཡོད་པ་དང་མཐའ་མེད་ལ་སོགས་བཞི་ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བུདྡྷ་པཱ་ལི་ཏའི་བསྒྱུར་ལས། གང་གིས་འཛིན་སྟུག་བཟུང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་ཅེའམ། །མེད་ཅེས་རྣམ་རྟོག་རྟོག་པར་བྱེད། །སོགས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་གསུངས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་མངོན་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་སྟུག་པོ་ཡིས་བཟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དེ་ཕན་ཆད་མེད་དང་ཡོད་ཅེས་སོགས་སུ་རྣམ་རྟོག་གིས་རྟོག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་ནས་ནི། ད་རུང་ཡོད་དོ་ཞེའམ་རྒྱུན་ཆད་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བསམ་པ་ཡོད་
པ་འཐད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་འགགས་པ་མེད་ཅིང་ནམ་ཡང་ཟད་པ་མེད་ལ་ཡོད་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་སུ་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་རང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པས་ཡང་དག་ལྟ་བའི་བློ་ཉམས་པ་དེ་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་བྲི་གང་མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པས་སོ། །གསུམ་པོ་རིགས་པ་དེ་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་སྦྱར་ཚུལ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྲོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ལ་མཉམ་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་འགྲ

【汉语翻译】
不是为了生起戏论。 像这样，为了真实的意义，也不说如来是空，也不说不是空，真实存在，也不说如来是二者都是，二者都不是，因为没有四边的戏论。 那么是什么呢？ 为了进入胜义，为了消除增益，或者为了安立名言，才说空等等。 如来不仅没有空等四种，而且常与无常等，说是二、不是二的四种自性的戏论全部寂灭，如来这里怎么会有呢？没有的。 有边和无边等四种寂灭，如来这里怎么会有呢？因为如来是远离一切戏论的法性，成了真如和法界，所以才这样分别。 佛护的译文中说： 谁以执著坚固执， 彼于寂灭涅槃后， 如来存在或不存在， 作如是分别。 等等翻译得很好。 任何补特伽罗以如来以自性存在而以显现执著的坚固执著所执持，则彼于佛陀寂灭涅槃后，从此以后，有或无等等以分别作分别，然而如来以自性是空性而见者，则佛陀涅槃后， 仍然存在或者断灭而无的想法，是不合理的。 凡是诸佛薄伽梵是超越一切戏论，因为无生故无灭，并且永不穷尽，而对于有无、常无常等作戏论者，以自心的分别戏论而使正确见解的智慧退失的那些人，都不能见到如来，因为以颠倒戏论的对境，对于其自性无生灭、无减增的平等性而戏论之故。 这三种道理如何运用到其他方面呢？ 如来的自性是离戏的，那就是此世间的自性，因为自性于一切法平等之故。 理由是如来无自性的法性，同样是

【英语翻译】
It is not for the purpose of generating elaboration. Likewise, for the sake of the true meaning, it is not said that the Tathagata is empty, nor is it said that it is not empty and truly exists, nor is it said that the Tathagata is both or neither, because there is no elaboration of the four extremes. What then? It is said to be empty, etc., in order to enter the ultimate meaning, to eliminate superimposition, or to establish conventional terms. Not only does the Tathagata not possess the four, such as emptiness, but also the elaboration of the four natures, such as permanence and impermanence, which are said to be two or not two, are all pacified. How can this Tathagata have them? It does not exist. How can the four, such as having an end and not having an end, be pacified here? Because the Tathagata is the nature of being free from all elaborations, and has become Suchness and Dharmadhatu, therefore it is distinguished. In the translation of Buddhapalita, it is said: Whoever holds on to the dense grasping, He then, after Nirvana, Whether the Tathagata exists or does not exist, Makes such distinctions. Etc., the translation is well spoken. Any person who is held by the firm grasping of manifest attachment, saying that the Tathagata exists by nature, then after the Buddha's passing into Nirvana, from then on, he makes distinctions with distinctions such as existence or non-existence, but the Tathagata is seen as empty by nature, then after the Buddha's Nirvana, The idea that he still exists or is cut off and does not exist is not reasonable. All those Buddhas, the Bhagavat, are beyond all elaborations, and because they are unborn, they are not destroyed, and they never end. Those who elaborate on existence, non-existence, permanence, impermanence, etc., with the elaborations of their own minds, lose the wisdom of correct views. All of them will not be able to see the Tathagata, because they elaborate on the equality of its nature, which has no birth, death, decrease, or increase, with the object of inverted elaboration. How are these three kinds of reasoning applied to other things? The nature of the Tathagata is free from elaboration, and that is the nature of this world, because nature is equal to all dharmas. The reason is that the Dharma nature of the Tathagata without self-nature is the same as

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་པས་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ།། ༈ །།ཉེར་གསུམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། འདོད་ཆགས་
རྣམ་པར་དག་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ལས་བསགས། དེ་ལས་སྲིད་པ་རྒྱུད་མར་སྐྱེ་བས་སོ་སྙམ་ན། ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་དང་། དེ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་བསྟན་པ། སོ་སོར་དགག་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྟེན་འབྱུང་གི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ་དང་། རྟེན་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ། རྒྱུ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉོན་མོངས་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ན། མདོ་ལས། འདོད་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། །ཤེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཀུན་རྟོག་ཡིན་ལ་འདིར་གསུམ་སྨྲོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྡུག་པའི་ཀུན་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས།
མི་སྡུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏི་མུག་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་རྣམས་ནི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། སོ་སོའི་རྒྱུ་རིམ་པར་དེའི་ཡུལ་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ལ་དེའི་ཕྱིར་གང་དག་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་རང་བཞིན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་མེད་དེ་དེ་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བདག་བརྟགས་པར་བཀག་ཟིན་ལ། རྟེན་དེ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་མེད་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ་མི་གྲུབ་ལ། ཉོན་མོངས་རྣམས་རྩིག་ངོས་ལ་རི་མོ་ལྟར་རྟེན་ལ་བརྟེན་པས་ན་ཉོན་མོངས་དེ་དག་གང་ཞིག་གི་ཡིན་པའི་བདག་གམ་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་རྟེན་འགའ་སྟེ་གང་ཡང་མ

【汉语翻译】
此悟性亦无自性，故为无别平等性。二者为《如来观察品》，即第二十二品。༈ 第二十三品为颠倒观察品。经之关联：般若波罗蜜多经中，“贪欲清净故色清净”等之义，与品相关联。轮回之流是存在的，因其因存在。若思：如是烦恼积业，由此轮回相续而生。为示烦恼无自性，分二：正文与名称。初者分二：遮破烦恼，与遮破其存在之立论。初者分二：共同遮破之显示，与个别遮破之显示。初者分四：以缘起之理遮破，以无所依之理遮破，以无因之理遮破，以无所缘之理遮破。初者：烦恼是不存在的。何以故？经中云：“欲望汝之根，知乃由遍计生。”如是，烦恼之因是遍计，此处说三者，因其为一切烦恼之根。即依可爱之遍计而生贪欲，依不可爱而生嗔恨，依颠倒而生愚痴。如是，诸佛已说贪欲、嗔恨、愚痴等，乃由共同之因遍计而生，各自之因依次依赖其境可爱与不可爱及颠倒而生，故彼等从可爱与不可爱及颠倒而生，依赖彼等而生者，自性中无成立，故烦恼等真实不存在。二者：补特伽罗之我之自性存在与不存在，亦如是，已于我之观察中遮止，无有以自性成立者。若无彼所依，则烦恼等之存在与不存在亦如何成立，不能成立。烦恼等如墙上之画，依赖所依，故彼烦恼等为何者之我或有情，彼亦非成立存在，则所依任何也

【英语翻译】
This understanding also lacks inherent existence, hence it is undifferentiated equality. The second is the chapter called "Examination of the Tathagata," which is the twenty-second chapter. ༈ The twenty-third chapter is the chapter on examining perversions. The connection to the sutra: The meaning of "form is pure because desire is completely pure" and so on from the Perfection of Wisdom Sutra is related to the chapter. The stream of existence exists because its cause exists. If one thinks, "Thus, karma is accumulated by afflictions, and from this, continuous existence is born," then, to show that afflictions lack inherent existence, there are two parts: the text and the name. The first has two parts: refuting afflictions and refuting the proof of their existence. The first has two parts: showing the common refutation and showing the individual refutation. The first has four parts: refuting with the reasoning of dependent origination, refuting with the reasoning of no basis, refuting with the reasoning of no cause, and refuting with the reasoning of no object. The first is: Afflictions do not exist. Why is that? As it says in the sutra: "Desire, your root, know that it arises from complete conceptualization." Thus, the cause of all afflictions is complete conceptualization, and the three mentioned here are the root of all afflictions. That is, attachment arises from relying on the complete conceptualization of the desirable, hatred arises from relying on the undesirable, and ignorance arises from relying on perversion. Thus, the Buddhas have said that attachment, hatred, and ignorance arise from the common cause of complete conceptualization, and their individual causes arise in dependence on their objects, the desirable, the undesirable, and perversion, respectively. Therefore, those that arise from the desirable, the undesirable, and perversion, those that arise in dependence on them, are not established by their own nature, and therefore afflictions and so on do not truly exist. The second is: The inherent existence or non-existence of the self of a person, in whatever way, has already been refuted in the examination of the self as not being established by its own nature. If that basis does not exist, then how can the existence or non-existence of afflictions be established? It cannot be established. Afflictions are like a painting on a wall, relying on a basis, so if the self or sentient being to whom those afflictions belong is not established as existing, then there is no basis whatsoever.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་ནི། བརྟེན་པ་གང་གི་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལ་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡུལ་སྔར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་ལ་བདག་ཀྱང་མེད་ནའང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་སྙམ་ན། རང་ལུས་ལ་ལྟ་བའི་འཇིག་ལྟ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་སམ་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པ་ལྔར་ཡོད་པ་མེད་པར་རང་ལུས་ལ་བལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་ཅན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་ལ་རྣམ་ལྔར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། རང་ལུས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ནི་འཇིག་ལྟ་སྟེ། དེ་ནི། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །ཞེས་སོགས་ལྟར་དཔྱད་པ་རྣམ་པ་ལྔར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཆགས་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བའི་སེམས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་བསྲེག་བྱ་སྲེག་བྱེད་གཅིག་པ་སོགས་དང་། གཞན་ཡིན་ན་ལྟོས་མེད་དུ་ཐལ་ལ་གཞན་མིན་པས་ལྡན་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་ཁེགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་བཀག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་སྡུག་མི་སྡུག་སོགས་གསུམ་ནི་ཡོད་ལ། དེ་ཡོད་ན་རྒྱུ་ཅན་ཉོན་
མོངས་ཀྱང་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། དེ་མེད་དེ། སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བས་རང་བཞིན་ལས་ནི་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་སྡུག་དང་མི་སྡུག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་གང་དག་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མི་རིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ཉོན་མོངས་ཡོད་དེ་དེའི་དམིགས་པ་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་གཟུགས་སོགས་དྲུག་མེད་དེ། ཡུལ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རོ་དང་རེག་པ་དང་དྲི་དང་ཆོས་དག་སྟེ་དམིགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་པའི་གཞི་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་འདོད་ཆགས། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བདག་དང་རྟག་པ་སོགས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཏི་མུག་གི་ནི་གཞི་ཡིན་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་ལྟར་གཟུགས་སྒྲ་རོ་དང་རེག་པ་དང་དྲི་དང་ཆོས་དག་ནི་བཏགས་པའམ་སྣང་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟེ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོར་དགག་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དགག་པ། གཏི་མུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། དང་པོ་ལའང་གཉིས།
རྒྱུ་སྡུག་མི་སྡུག་དགག་པ། འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྟེན་བརྫུན་པས་དགག་པ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་དགག་བའོ། །ད

【汉语翻译】
对于依靠而言，没有任何所依靠的事物存在丝毫烦恼。

因此，烦恼的所依处先前并不存在，虽然没有我，但它却依赖于具有烦恼的心而生起。如果认为心和烦恼是同时生起的，那么就像观察自身一样，烦恼在具有烦恼的心或相续中以五种方式存在是不可能的，就像观察自身一样，具有烦恼的心本身也不可能以五种方式存在于烦恼中。自身是色等蕴的集合。执著于我和我所是坏聚见，即非蕴，亦非异于蕴。如是观察，以五种方式存在是不可能的。同样，能生烦恼的贪等，与所生烦恼的心二者若为一体，则与能烧所烧为一相同；若为异体，则有不观待之过，并且遮破了不异体而具有等其余三种观点。第三，即使遮止了烦恼，但其因可爱与不可爱等三种仍然存在。如果这些存在，那么具有因的烦恼也成立吗？并非如此，可爱、不可爱和颠倒是由依赖而产生的，并非自性成立，如果依赖于可爱、不可爱和颠倒而产生的烦恼存在，那么它们又是什么呢？因此不应存在。第四，如果说烦恼存在，因为它的对境存在，那么对境色等六种并不存在。对境，即色、声、香、味、触、法等六种，是烦恼生起的基础，依赖于此，对可爱的事物产生贪著，对不可爱的事物产生嗔恨，以及执著于我与常等是愚痴的基础，即使你这样认为，但就像患有眼翳者所见到的毛发一样，色、声、香、味、触、法等仅仅是假立或显现而已，即使不存在，对境也如乾闼婆城市，如阳焰和梦境一般。第二，分别显示破斥，分为二：破斥贪欲和嗔恨，分别破斥愚痴。第一也分为二：
破斥因可爱与不可爱，破斥果烦恼。第一分为二：以所依虚假而破斥，以互相观待而破斥。

【英语翻译】
As for dependence, there is not the slightest affliction in anything that is relied upon.

Therefore, the basis of afflictions does not exist previously, and although there is no self, it arises dependent on the mind that has afflictions. If it is thought that the mind and afflictions arise simultaneously, then just as looking at oneself, it is impossible for afflictions to exist in five ways in the mind or continuum that has afflictions, just as looking at oneself, it is impossible for the mind that has afflictions itself to exist in five ways in afflictions. The self is a collection of aggregates such as form. Attachment to self and what belongs to self is the view of the perishable, that is, not the aggregates, nor different from the aggregates. As such, it is impossible to exist in five ways. Similarly, if the afflictions such as attachment that cause affliction, and the mind that is afflicted, are one, then it is the same as what can be burned and what burns being one; if they are different, then there is the fault of being independent, and the other three views such as possessing non-difference are refuted. Third, even if afflictions are stopped, the three causes such as likeable and dislikeable still exist. If these exist, then do afflictions that have causes also exist? That is not so, likeable, dislikeable, and perverted are produced by dependence, not established by nature. If afflictions that arise dependent on likeable, dislikeable, and perverted exist, then what are they? Therefore, they should not exist. Fourth, if it is said that afflictions exist because their objects exist, then the six objects such as form do not exist. The six objects, namely form, sound, smell, taste, touch, and phenomena, are the basis for the arising of afflictions. Dependent on this, attachment arises towards likeable things, hatred arises towards dislikeable things, and imputation of self and permanence etc. is the basis of ignorance. Even if you think so, just like hair seen by someone with blurred vision, form, sound, smell, taste, touch, and phenomena are merely imputed or appearances, even if they do not exist, the objects are like a Gandharva city, like a mirage and a dream. Second, showing the separate refutations, divided into two: refuting desire and hatred, refuting ignorance separately. The first is also divided into two:
Refuting the causes likeable and dislikeable, refuting the result afflictions. The first is divided into two: refuting by the falsity of the basis, refuting by mutual dependence.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུ་དང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ་བ་རྟེན་རྫུན་པ་དེ་དག་ལ་སྡུག་པ་དང་ནི་མི་སྡུག་པ་ཡི་མཚན་མ་བདེན་པ་ཞིག་འབྱུང་པར་ཡང་ནི་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་རང་མཚན་མ་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་སྡུག་པ་ཞེས་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡི་ལྟོས་ས་མི་སྡུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཚུར་སྡུག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡོད་པ་མིན་པས་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་དེ་ཕྱིར་སྡུག་པ་ངོ་བོས་ཡོད་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ལ། སྡུག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་མི་སྡུག་པ་རིག་དྭགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྡུག་པ་ཞེས་ནི་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡོད་མིན་པས་དེ་ཕྱིར་མི་སྡུག་པའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་བུ་ཉོན་མོངས་པ་དགག་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་མ་སྡུག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་མི་སྡུག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེ་སྡང་ཡང་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་
འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཏི་མུག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པ་ལ་གཉིས། ཡུལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགག་པ་དང་། བཀག་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ལོག་གི་ཁྱད་པར་དགག་པ། འཛིན་པ་པོའི་གང་ཟག་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཡུལ་གྲུབ་མ་གྲུབ་པར་མཚུངས། ཡུལ་ཡོད་མེད་མཚུངས་པའི་ཚུལ། འཛིན་པ་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཕུང་ལྔ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པ་ལ་རྟག་གོ་སྙམ་པ་དང་། ཕུང་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་དང་། ལུས་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་འཛིན་དང་། ཕུང་པོ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ལ་མི་རྟག་པའང་ཡོད་པ་མིན་པས་ན་རྟག་པར་འཛིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱང་མེད་པར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མེད་པ་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀྱང་
བརྫུན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གཏི་མུག་ཀྱང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་བ་གཞན་གསུམ་ན། གལ་ཏེ་མི་རྟག་མི་རྟག་ཅེས། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ལོག་མིན་ན། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ཟླ་བ་ལྟར། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ན་ཡང་སྟོང་པ་ལ་མི་རྟག་པ

【汉语翻译】
第一，对于如幻化之人和如影像般的虚假所依，怎么会产生真实的美和不美的相状呢？因为自相不成立。第二，依靠什么不美而安立为美呢？作为所依的不美，如果不依赖于美，也是不存在的，就像长和短一样，没有成立的理由，依靠而安立，因此美以自性存在是不合理的。依靠什么美而能辨别不美呢？因为美不依赖于不美也是不存在的，因此不美也是不合理的。第二，破除果——烦恼：如果颠倒的相状——美不存在，那么依赖于它的贪欲怎么会存在呢？同样，如果不美也不存在，那么嗔恨又怎么会存在呢？不会存在的。第二，分别破除愚痴，分二：破除境——颠倒，以及通过破除而成立的果。第一，分二：破除颠倒与非颠倒的差别，破除执著者的补特伽罗。第一，分三：境成立与不成立相同，境存在与不存在相同之理，仅仅是执著也不成立。第一，如此，愚痴之因——颠倒，对于五蕴每一刹那坏灭，却认为常；对于五蕴是痛苦，却认为是乐；对于身体不净，却执著为净；对于与五蕴的自性不相符，却执著为我。对此，如果对于无常的蕴执著为常，这样安立为颠倒，那么对于自性为空性的蕴，无常也不存在，因此执著为常，怎么会对于蕴以自性而有颠倒呢？没有颠倒。同样，痛苦等也结合上去。境——痛苦等不存在，那么它们的有境——颠倒也是虚假的。如是说。因此，它们的因——愚痴也是不存在的。第二，其他的解释中说：“如果无常，无常，这样执著不是颠倒。”这样说。但在这里，如月称所说：“如果对于无常执著为常，这样执著是颠倒，但是对于空性，无常

【英语翻译】
Firstly, how could there be true characteristics of beauty and ugliness in those false supports like illusory beings and reflections? Because their own characteristics are not established. Secondly, relying on what is unattractive, how can we establish something as beautiful? The unattractive itself, which serves as the basis, does not exist independently of beauty. Just like long and short, there is no basis for establishment. Therefore, it is unreasonable to say that beauty exists inherently. Relying on what beauty can we distinguish what is unattractive? Because beauty does not exist independently of what is unattractive, therefore what is unattractive is also unreasonable.

Secondly, refuting the result - afflictions: If the characteristic of reversal, beauty, does not exist, then how can attachment based on it exist? Similarly, if ugliness does not exist, then how can hatred exist? It will not exist. Secondly, specifically refuting ignorance, there are two parts: refuting the object of reversal, and the result established by refuting it. The first part has two parts: refuting the difference between reversal and non-reversal, and refuting the person who holds it. The first part has three parts: the object is the same whether it is established or not, the principle that the object is the same whether it exists or not, and even the mere grasping is not established. The first is: Thus, the cause of ignorance is the reversal of the five aggregates, thinking that they are permanent when they are destroyed every moment, thinking that the five aggregates are happiness when they are suffering, grasping purity in the impure body, and grasping self in what is not in accordance with the nature of the self. If one grasps permanence in the impermanent aggregates, and establishes it as reversal, then for the aggregates that are empty in nature, impermanence does not exist, so how can grasping permanence be reversed in nature for the aggregates? There is no reversal. Similarly, suffering and so on are also combined. The object, suffering, etc., does not exist, then their object, reversal, is also false. It is said. Therefore, their cause, ignorance, does not exist either. Secondly, in the other three commentaries, it says: "If impermanence, impermanence, such grasping is not reversed." It is said. But here, like the moon, "If one grasps permanence in impermanence, such grasping is reversed, but for emptiness, impermanence

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པས་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་འཛིན་པའང་ཇི་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོའི་ཡིན་ལུགས་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྟག་མི་རྟག་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པས། མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་། རྟག་འཛིན་གཉིས་ཀ་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདིས་དེ་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་ཚིག་བཅད་འདི་སྟོང་འཛིན་ལའང་བསྒྱུར་ན་གསལ་ལོ་སྙམ། གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྟག་པ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ཀྱང་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་ཙམ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་ཡོད་ན་འཛིན་པོ། གཟུང་བྱ། བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྟག་མི་རྟག་
སོགས་འཛིན་སྟངས་གང་གིས་འཛིན་པ་དང་། འཛིན་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདག་གམ་སེམས་འཛིན་པ་པོ་དང་། གང་གཟུང་བར་བྱ་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྟེ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་རྟག་རྟག་པ་སོགས་དང་། བདག་གི་ཡོད་ཉིད་སོགས་དང་། གཟུགས་སྒྲ་རོ་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྐྱེན་བརྟགས་པ་སོགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེད་པོ་དང་བྱ་བ་དང་ལས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཛིན་པ་པོའི་གང་ཟག་དགག་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་དགག་པ། བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡོད་དེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཡོད་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པའི་ལྷས་བྱིན་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའམ་མ་ལོག་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ནི་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཡོད་ཅིང་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ་སྔར་གྲུབ་ཟིན་ལ་
མི་དགོས་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ་སངས་རྒྱས་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་བཞིན་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་མི་སྲིད་དེ་གྱུར་མ་གྱུར་གཉིས་མིན་པའི་གྱུར་བཞིན་པ་མི་སྲིད་དེ་ཕྱེད་མ་ལོག་ཕྱེད་ལོག་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་གསུམ་དུ་མི་སྲིད་པས་ན་སུ་གང་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བློ་གཟུ་བོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་ཅིག །ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་དེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི

【汉语翻译】
因为没有，所以执着于“无常”也是颠倒吗？是的，是颠倒。因为事物的实相，在任何自性都不成立的空性中，常与无常都不成立。所以，执着于无常和执着于常，对于是否契入事物的实相，没有任何差别。说“执着于常不是颠倒”，这并不能成立上述观点。同样，我认为如果将这段话也用于破斥执着于空性，会更清楚。第三，如果像这样，执着于常等不是颠倒，但暂时存在执着，如果存在执着，那么能执者、所执、执着之行为就成立，那么，以何种方式执着常与无常等？执着的行为是什么？谁是执着者，是我还是心？所执之境是什么，是色等一切法？一切都自性寂灭，即自性不生，因此，如果像无常、常等，我的存在等，色、声、香、味等，或者如缘起等所说的那样，作者、行为和作用三者没有自性，因此不存在执着。第二，破斥执着者的补特伽罗，分为两部分： общей опровержение, частное опровержение. 第一部分：如果存在颠倒，那么就存在与颠倒相应的补特伽罗，就像存在与颠倒相应的天授一样。如果不是颠倒或颠倒的正见，那么所谓的执着就不存在，那么哪个补特伽罗与颠倒相应，哪个补特伽罗与不颠倒相应呢？没有这样的补特伽罗。第二部分：对于已经变成颠倒的补特伽罗来说，不可能存在颠倒，因为对于已经成立的事物来说，不需要再成立。对于没有变成颠倒的补特伽罗来说，也不可能存在颠倒，就像佛陀一样。对于正在变成颠倒的补特伽罗来说，不可能存在颠倒，因为不存在非已变和未变二者的正在变，即不存在一半已颠倒一半未颠倒的情况。因为这三种情况都不可能存在，那么颠倒存在于谁身上呢？请你自己以公正的心智来辨别。如果颠倒从一开始就不是自性生的，那么它怎么可能存在呢？就像石女的儿子一样。

【英语翻译】
Since it doesn't exist, is clinging to "impermanence" also inverted? Yes, it is inverted. Because the reality of things, in emptiness where no self-nature is established, neither permanence nor impermanence is established. Therefore, clinging to impermanence and clinging to permanence make no difference as to whether or not one enters into the reality of things. Saying "clinging to permanence is not inverted" does not establish the above point. Similarly, I think it would be clearer if this passage were also used to refute clinging to emptiness. Third, if, like this, clinging to permanence etc. is not inverted, but there is only temporary clinging, if there is clinging, then the clinger, the object of clinging, and the act of clinging are established, then, in what way does one cling to permanence and impermanence etc.? What is the act of clinging? Who is the clinger, is it me or the mind? What is the object of clinging, is it all phenomena such as form? Everything is naturally pacified, that is, naturally unborn, therefore, if, like impermanence, permanence etc., my existence etc., form, sound, smell, taste etc., or as explained in dependent origination etc., the agent, action, and object are without self-nature, therefore clinging does not exist. Second, refuting the person of the clinger is divided into two parts: general refutation, specific refutation. First part: If there is inversion, then there is a person corresponding to the inversion, just like there is Devadatta corresponding to the inversion. If it is not inversion or the correct view of inversion, then the so-called clinging does not exist, then which person corresponds to the inversion, and which person corresponds to the non-inversion? There is no such person. Second part: For a person who has already become inverted, it is impossible for inversion to exist, because for something that has already been established, there is no need to establish it again. For a person who has not become inverted, it is also impossible for inversion to exist, just like the Buddha. For a person who is becoming inverted, it is impossible for inversion to exist, because there is no becoming that is neither already changed nor not yet changed, that is, there is no situation where half is inverted and half is not inverted. Because these three situations are impossible, then in whom does inversion exist? Please discern for yourself with an impartial mind. If inversion is not naturally born from the beginning, then how can it exist? Just like the son of a barren woman.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅི་ལོག་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ག་ལ་ཡོད་དེ་མོ་བཤམ་གྱི་བུ་ཅན་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་བདག་དང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མིན་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་། གཙང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། གཙང་དང་། རྟག་པ་དང་། བདེ་བ་དེ་དག་ཏུ་ཤེས་པ་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དེ་དག་ཡོད་པས་བདག་མེད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་གཙང་བ་དང་། རྟག་པ་དང་བདེ་བ་མེད་ན་ནི་དགག་བྱ་མེད་ན་དེ་བཀག་པའི་བདག་མེད་དང་མི་གཙང་དང་མི་རྟག་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡང་འགལ་ཟླ་མེད་ཅིང་ལྟོས་ས་མེད་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་བདག་བཞིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྒྱད་ཅར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བཀག་པས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་འགགས་པས་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མ་རིག་པ་ནི་འགགས་པར་འགྱུར་ལ་མ་རིག་པ་འགགས་པར་གྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ནས་རྒ་ཤིའི་མཐར་ཐུག་པ་འགགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དགག་བྱ་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་ཅི་ཞིག་འགག་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཚེར་མ་མེད་པ་ལ་སུ་ཡང་སྤང་བའི་ཐབས་མི་ཚོལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྲིད་པའང་ཅིས་མི་གྲུབ་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་སྤང་བྱ་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དེ་ཡོད་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། མེད་པ་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་རང་བཞིན་
ལ་ལྡོག་ཏུ་མི་གཏུབ་པས་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ནི་སུ་ཞིག་གིས་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་ལ་ལའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་སྤོང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་མེད་པ་སུ་ཞིག་སྤོང་བར་བྱེད་དེ་སྤང་བྱ་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། ༈ །།ཉེར་བཞི་པ་བདེན་བཞི་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། འཇམ་དཔལ་འདུ་བྱེད་མ་སྐྱེས་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ད

【汉语翻译】
如果颠倒不存在，那么有颠倒者又在哪里呢？就像没有儿子的寡妇一样。此外，所有颠倒的事物都不是从我而生，同样也不是从他者而生，也不是从我和他者两者而生，那么颠倒和有颠倒者又在哪里呢？没有的。此外，如果我、清净、常、乐这些存在，那么以这些为对境的我执，以及认为清净、常、乐的这些认知就不是颠倒，因为这些对境存在，就像无我一样。如果我、清净、常、乐不存在，那么如果没有所破，那么破除它们的无我、不净、无常和痛苦，也因为没有对立和所依，所以是不存在的，就像对我的臆想一样。因此，希求解脱的人们应当舍弃所有八种颠倒。第二，以破除而成立的果：这样，由于不如理作意的颠倒止息，因此它的因——无明也会止息，如果无明止息，那么从行到老死的所有一切都会止息。第二，破除存在的立宗：如果这样所破的无明不存在，那么什么会止息呢？就像没有虚空中的荆棘，所以没有人会寻找舍弃的方法一样。因此，它的果存在，如果这样，存在怎么不会成立呢？如果这样，所舍弃的在胜义中是不存在的，如果它存在，那么是自性存在或者不存在。如果某些人的烦恼自性存在，那么自性是不可逆转的，怎么会舍弃呢？因为它的理由存在，谁会舍弃呢？就像不能舍弃虚空的无遮蔽一样。如果某些人的烦恼自性不存在，那么它怎么会舍弃呢？因为不存在，谁会舍弃呢？因为没有所舍弃的。第二是颠倒观察，名为第二十三品。༈ །།第二十四品观察四谛。经的关联是：文殊，见到行不生，即是完全了知痛苦。等等的意义。

【英语翻译】
If inversions do not arise, then where are those with inversions? Like a widow without a son. Furthermore, all things of inversion do not arise from self, nor do they arise from other, nor from both self and other, then where are inversion and those with inversion? They do not exist. Furthermore, if there exist such things as self, purity, permanence, and happiness, then the clinging to self with these as objects, and the knowledge of them as pure, permanent, and happy, are not inversions, because those objects exist, just like no-self. If self, purity, permanence, and happiness do not exist, then if there is no object to be negated, then the no-self, impurity, impermanence, and suffering that negate them also do not exist because they have no opposite and no basis, just like the imputation of self. Therefore, those who desire liberation should abandon all eight inversions. Second, the result established by negation: Thus, when the inversions of non-virtuous perception cease, their cause, ignorance, will cease, and when ignorance ceases, then all that culminates in old age and death, beginning with actions, will cease. Second, refuting the proof of existence: If the object to be negated, ignorance, does not exist, then what will cease? Just as no one seeks a way to abandon thorns in the sky that do not exist. Therefore, its results exist, and if so, why would existence not be established? Such an object to be abandoned does not exist ultimately, for if it exists, it exists by its own nature or it does not exist. If the afflictions of some individuals exist by their own nature, then since nature cannot be reversed, how can they be abandoned? Because its reason exists, who would abandon it? Just as one cannot abandon the unobscured space. If the afflictions of some individuals do not exist by their own nature, then how can they be abandoned? Since it does not exist, who would abandon it? Because there is nothing to be abandoned. The second is the examination of inversions, called the twenty-third chapter. ༈ །།The twenty-fourth chapter examines the four truths. The connection of the sutra is: Manjushri, seeing that actions do not arise, is to fully know suffering. And so on.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོས་དབུ་མ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་དོ་ཞེས་འགོག་ན། ཤེས་བྱ་བདེན་བཞི། དཀོན་མཆོག་གསུམ། ལས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་རྩོད་པ་བཀོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱིས་རྩོད་པ་དགོད་པ། རྩོད་པའི་ལན་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་བཞི། ཤེས་བྱ་བདེན་བཞི་མེད་པར་ཐལ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་ཐལ་བ། ལས་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲུབ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་དངོས་པོ་གང་ཡང་དང་པོར་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་མཐར་འཇིག་པ་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་འབྱུང་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བ་དང་། ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དགག་པ་སོགས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་མེད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་དང་། ལམ་སྒོམ་པ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དག་ནམ་ཡང་འཐད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས་རིམ་པར། དགེ་འདུན་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། བདེན་བཞི་བླང་དོར་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད་ཅིང་། འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །གལ་ཏེ་ཞུགས་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མེད་དོ། །དམ་པའི་ཆོས་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྟོན་པ་དང་རྟོགས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཆོས་དང་ལེན་པོ་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མིན་ན། དེའི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་སོགས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ངོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྨྲ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་པ་ནི་བྱེད་ཅིང་སྟེ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལས་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་དེའི་རྒྱུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང་། ཆོས་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བཞི་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། ཡང་འཇིག་རྟེ༷ན་པ་ཡི་མཐོང་ཐོས་སོགས་དང་

【汉语翻译】
我，辩论关联。对此，对方辩友，你们中观派如果这样断定一切所知皆无自性，那么，所知四谛、三宝、业果、世间名言等都将不成立。为了消除这种辩论，给出了回答，分为二：正文和题目。第一部分分为二：他人提出辩论，对辩论进行回答。
第一部分分为四：所知四谛不成立，三宝不成立，业果不成立，世间名言不成立。第一点是：如果论证说内外一切事物的现象都是空性，那么就像石女的儿子一样，任何事物都不会首先产生，也不会最终消亡，因为没有这些，所以你们就不会有四圣谛。这样，从集谛产生痛苦，道谛阻止痛苦等等，因为没有四圣谛，所以完全了解痛苦，断除集谛，修习道谛，实现灭谛等，永远不会合理。第二点分为三点，依次是：僧伽不成立，因为生起四谛的取舍于相续中是不存在的，所以声闻等四果也不存在，没有果，那么安住于果的人也不存在。进入果的人也不存在。
如果入果位的补特伽罗八辈不存在，那么声闻僧伽就不存在。正法不成立，因为没有四圣谛，所以宣说和证悟的正法也不存在。佛陀不成立，如果所应取的法和能取的僧伽二者都不存在，那么他们的果——佛陀又怎么会存在呢？如果说佛陀等一切都是空性，这样说空性就是在损害三宝。第三，业果不成立，这样一来，善恶的果报存在，以及它的原因——非法的不善和法——善本身也不成立。第四，世间名言不成立，还有世间人的见闻等等。

【英语翻译】
I, the connection of debate. To this, the opponent, if you Madhyamikas assert that all knowable things are without inherent existence, then the knowable four truths, the Three Jewels, the results of actions, and worldly conventions will all be untenable. In order to dispel this debate, an answer is given in two parts: the text and the title. The first part is divided into two: others raise objections, and answers to the objections are given.
The first part is divided into four: the knowable four truths are untenable, the Three Jewels are untenable, the results of actions are untenable, and worldly conventions are untenable. The first point is: if it is argued that all phenomena, internal and external, are emptiness, then like the son of a barren woman, no thing will arise in the beginning and no thing will perish in the end, and because of this, you will not have the four noble truths. Thus, suffering arises from the origin, and the path prevents suffering, etc. Because there are no four noble truths, it will never be reasonable to fully understand suffering, abandon the origin, cultivate the path, and realize cessation. The second point is divided into three parts, in order: the Sangha is untenable, because the arising of the four truths of acceptance and rejection in the continuum does not exist, so the four fruits of the Hearers, etc., do not exist, and if there is no fruit, then those who abide in the fruit do not exist. Those who have entered the fruit do not exist.
If the eight types of persons who have entered the fruit do not exist, then the Sangha of Hearers does not exist. The sacred Dharma is untenable, because there are no four noble truths, so the sacred Dharma that teaches and realizes them does not exist. The Buddha is untenable, if the Dharma to be taken and the Sangha that takes it do not exist, then how can their fruit, the Buddha, exist? If you say that the Buddha and everything else are emptiness, then saying emptiness in this way is harming the Three Jewels. Third, the results of actions are untenable, in this case, the results of good and evil exist, and its cause, the non-Dharma non-virtue and the Dharma virtue itself, are also untenable. Fourth, worldly conventions are untenable, and also the sights and sounds of worldly people, etc.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
། བུམ་པ་གྱིས། འབྲས་ཆན་ཚོས་སོགས་ཐ་སྙད་ནི་ཀུན་ལའང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པའི་ལན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྩོད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པ། སྐྱོན་མི་འཇུག་
པའི་འཐད་པ། དབུ་མ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྩོད་པ་པོ་དེ་ལ་ལན་བཤད་པ། རྩོད་པ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པས། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་ཕྱིར་བདེན་བཞི་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཁྱོད་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བསམ་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན་ཞེས་སོགས་ལྟ་བུའི་ཀླན་ཀ་སྨྲ་བས་ནི། དབུ་མ་པ་ལ་མི་གནོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མེད་རྐྱང་དུ་བཟུང་བ་འདི་འདྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསྟན་བཅོས་འདིར་སྨྲས་པའི་སྟོང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་འཇུག་གི་མེད་རྐྱང་ཙམ་གྱི་བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་འདོད་པ། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྐྱང་བ་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བདེན་བཞི་སོགས་མེད་པར་ཐལ་བ་མཚུངས་པས་ཁོ་བོ་ཅག་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེའི་དགོས་པ་མི་ཤེས་པར་ཡོད་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་བཀག་ཙམ་གྱི་དགོས་པར་གོ་བའི་དགོས་པ་མ་ཤེས་པ་
ཡིན་ལ། འདིར་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མིན་ཏེ། དེ་དག་སྤྲོས་ལས་སྤྲོས་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་སོགས་དང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་འབྱིན་སོགས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་མཐའ་གཅིག་པུ་བཀག་ཙམ་གྱི་མེད་པ་འབའ་ཞིག་པའི་སྤྲོས་པ་ཅན་དུ་བལྟས་པ་ཡིན་པས་ནོངས་ལ། འདིར་ནི། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང་། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐའ་བཞི་ཆར་གྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཉི་ཚེ་བ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་སྟོང་ཡང་སྟོང་པ་སོགས་གང་རློམ་པ་དེས་མ་སྟོང་པས་སྟོང་པ་མཚན་ཉིད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་དོན་ཡང་མ་ཤེས་པ་དེ། ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན། དགག་བྱ་བཅད་པའི་མེད་རྐྱང་འབའ་ཞིག་པའི་དོན་དུ་གོ་ནས། མི་སྟོང་པ་ཞེས་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་སྟོང་ངོ་ཞེས་དེ་འབའ་ཞིག་རང་ལ་དམིགས་འདུག་ཀྱ

【汉语翻译】
说：瓶子等，米饭、酸奶等词语是对一切都有损害的。第二，辩论的答复分三部分：陈述辩论开始的原因，不容许过失的道理，证悟中观的殊胜。第一部分是：如此这般对辩论者进行答复。辩论者，你没有证悟空性的必要、空性和空性的意义。因为这个原因，你认为对四谛等有损害，你以自己的分别念认为仅仅是无有，将其视为空性的意义，颠倒执取。如果这一切都是空性等等，像这样说出责难，对中观派没有损害。你将空性的意义执着为仅仅是无有，像这样的空性不是我们这部论典中所说的空性。我们是进入到远离一切有无等戏论的无戏论中，仅仅是无有的想法是颠倒，被认为是空性的破斥对象。因此，仅仅是事物不存在和承认真实成立这两者，都会同样推导出四谛等不存在，所以我们不承认这两者。对此，你认为空性是阻止一切戏论的自性，不了解它的必要，仅仅理解为阻止存在的边，是不了解必要。但在这里不是这样，因为那些戏论之上的戏论，如“空性所遮止”等等，以及“诸佛皆说空性，为了舍弃一切见”等等所说的那样。你将空性视为仅仅是阻止存在一边的，仅仅是无有的戏论，这是错误的。在这里，如“非从他缘知，寂静非行境”等等所说的那样，是远离四边一切戏论的，不是仅仅依靠一方，相对于其他是空性的，但自认为空性等等，没有空性，怎么会是空性的体性呢？你也没有了解空性这个词所表达的意义。你将空性的意义理解为仅仅是切断破斥对象的无有，仅仅是专注于不空的反面是空性。

【英语翻译】
It is said that words such as "vase," "rice," and "yogurt" are harmful to everything. Second, the response to the debate is divided into three parts: stating the reason for initiating the debate, the rationale for not allowing faults, and the greatness of realizing Madhyamaka. The first part is: In this way, responding to the debater. Debater, you have not realized the necessity of emptiness, emptiness itself, and the meaning of emptiness. Because of this reason, you think that there is harm to the Four Noble Truths, etc. You, with your own conceptualization, think that it is merely non-existence, regard it as the meaning of emptiness, and grasp it in a reversed way. If all these are empty, etc., speaking such accusations does not harm the Madhyamikas. You hold the meaning of emptiness to be merely non-existence. Such emptiness is not the emptiness spoken of in our treatise. We enter into non-duality, which is empty of all elaborations such as existence and non-existence. The mere idea of non-existence is reversed and considered an object to be refuted by emptiness. Therefore, both the mere non-existence of things and the acceptance of true establishment equally lead to the conclusion that the Four Noble Truths, etc., do not exist. Therefore, we do not accept either of these two. In this regard, you think that emptiness is the nature of preventing all elaborations, and you do not understand its necessity. You only understand it as preventing the extreme of existence, which is not understanding the necessity. But it is not like that here, because those elaborations upon elaborations, such as "what is prevented by emptiness," etc., and as it is said, "All Buddhas teach emptiness in order to abandon all views," etc. You regard emptiness as merely preventing one side of existence, merely an elaboration of non-existence, which is wrong. Here, as it is said, "Not known from others, peaceful, not an object of action," etc., it is free from all elaborations of the four extremes. It is not merely relying on one side, relative to others it is empty, but claiming emptiness, etc., is not empty, so how can it be the nature of emptiness at all? You also do not understand the meaning expressed by the word emptiness. You understand the meaning of emptiness as merely the non-existence of cutting off the object to be refuted, and you are only focused on the opposite of non-emptiness being empty.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ང་། སྟོང་པ་ཞེས་པ་འབའ་ཞིག་པ་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་གང་འབྱུང་བ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་སོགས་ལྟར། རྐྱེན་ལས་གང་བྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། སྣང་
བ་སྤང་བའི་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་སྣང་བ་ཉིད་སྟོང་ཞིང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྣང་བའི་རྟེན་འབྱུང་ཙམ་གྱི་དོན་དུ་མ་ཤེས་པས་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་ལ། དེ་མ་ཤེས་པས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་མ་ལུས་པ་འགོག་པའི་དགོས་པ་ཡང་མི་ཤེས་པར། སྟོང་པ་ཞེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ་བཟུང་ནས་རྩོད་པའོ། །ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བ་དེར་བྲིས་པའོ། །དེས་ན་སྟོང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་ན། མཐར་འཛིན་མི་ཁེགས་ལ། སྨྲས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་པ་མིན་པའི་ཚུལ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ། དེ་དག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེ༷ན་པ་ཡིན་ལ་དེ་གང་ཞེ་ན་འཇིག་རྟེ༷ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། གནས་ལུགས་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པའོ། །གང་དག་བདེན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །བསྟན་བྱ་དོན་དམ་སྟོན་པར་མཛད་ནའང་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་ནི་མ་
བརྟེ༷ན་པར་དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་པར་ནམ་ཡང་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་བསྟན་ན་རྟོགས་མི་ནུས་པས་དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར་མཐར་ཐུག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་མཐའ་རེ་རེ་བཀག་ཙམ་མིན་ཀྱང་བཞི་ཆར་བཀག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཞིག་ཐ་སྙད་པའི་བློ་ངོར་འཇལ་བར་དཀའ་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ། མཐའ་གང་དང་གང་དུ་ཞེན་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སུན་ཕྱུང་ནས། མཐར་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལ་གནས་དགོས་ཀྱི། མཐའ་རེ་རེ་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཙམ་ནི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་དངོས་མིན་ནོ། །དེའི་དགོས་པའང་སྟོང་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལོག་དགོས་པས་གང་ལ་ཞེན་པ་དེ་སུན་དབྱུང་བ་ཙམ་སྟེ་ནད་འདོན་ཆེད་བཀྲུ་སྨན་བཏང་བ་བཞིན་ཏེ། སྨན་ཉིད་ཕྱིར་མི་འབྱིན་པར་ཁོང་དུ་འཛིན་རྒྱུ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེ

【汉语翻译】
我，並非僅僅執著於空性，如「緣起者，即是空性」等所說。從因緣所生的事物本身，無自性才是空性的意義，並非捨棄顯現的單純空性。因此，你將空性視為僅僅是顯現空無，而未理解空性僅僅是顯現的緣起，因此不了解空性離邊的本質。由於不了解這一點，也就不了解依此而阻斷所有有無等戲論之網的必要性，而是將空性執著為不存在的自性，並對此進行爭論。這是將《明句論》中所說的意義理解成那樣而寫下的。因此，如果不說空，就無法破除邊執。即使說了，如果解釋說那並非成立空性的方式，那麼諸佛所開示的任何法，都是真實依賴於二諦的。那是什麼呢？就是世俗諦和勝義諦。那些不了解這二諦的差別的人，也不了解佛陀的甚深真實教法。即使要闡述勝義諦，如果不依賴能詮所詮、能知所知等世間名言諦，就永遠無法闡述勝義諦。如果沒有闡述勝義諦，就無法證悟，如果沒有證悟勝義諦，就無法獲得究竟的涅槃。也就是說，空性並非僅僅遮止一個邊，而是遮止四邊的離戲，這對於世俗的意識來說難以衡量。為了進入超越世間，也就是超越世間意識範疇的勝義諦，對於執著的任何邊，都以緣起的道理來破斥，最終必須安住於遠離一切戲論。僅僅遮止一個邊的空性只是世俗諦，並非真正的勝義諦。這樣做的必要性也在於，對於空性必須遣除一切戲論，因此僅僅是破斥所執著的對象，就像為了治病而服用瀉藥一樣，瀉藥本身並非要留在體內，而是要排出體外一樣。因此，色無

【英语翻译】
I, it is not just clinging to emptiness, as it is said, "Whatever arises dependently, that is said to be emptiness," etc. From the very things that arise from conditions, the absence of inherent existence is the meaning of emptiness, not just the emptiness of abandoning appearances. Therefore, you regard emptiness as merely the emptiness of appearances, and do not understand that emptiness is merely the dependent arising of appearances, so you do not understand the nature of emptiness free from extremes. Because you do not understand this, you also do not understand the necessity of relying on it to block all the nets of elaboration such as existence and non-existence, but instead cling to emptiness as a nature of non-existence and argue about it. This is written based on understanding the meaning of what is said in the Lucid Words. Therefore, if you do not say emptiness, you cannot refute the clinging to extremes. Even if you say it, if you explain that it is not the way to establish emptiness, then whatever Dharma the Buddhas have taught, it is truly dependent on the two truths. What are they? They are the conventional truth of the world and the ultimate truth of reality. Those who do not understand the difference between these two truths do not understand the profound suchness of the Buddha's teachings. Even if you want to explain the ultimate truth, you can never explain the ultimate truth without relying on the conventional truth of the world, such as the expresser and the expressed, the knowable and the knower. If you do not explain the ultimate truth, you cannot realize it, and if you do not realize the ultimate truth, you cannot attain ultimate Nirvana. That is to say, emptiness is not just blocking one extreme, but blocking the freedom from elaboration of all four extremes, which is difficult to measure for the mundane consciousness. In order to enter the transcendent, that is, the ultimate reality that transcends the realm of worldly consciousness, whatever extreme you cling to, refute it with the reasoning of dependent arising, and finally you must abide in freedom from all elaboration. Merely blocking one extreme is just conventional truth, not the real ultimate truth. The necessity of doing so is also that all elaboration must be reversed for emptiness, so it is only refuting the object of clinging, just like taking a laxative to cure a disease, the laxative itself is not to be kept in the body, but to be excreted. Therefore, form is not

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་བཀག་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་དང་དེའི་དགོས་པ་དང་དོན་གྲུབ་པར་བསམས་ནས་མཐའ་ཐམས་ཅད་མི་འགོག་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཉིད་སྤྲོས་པར་
སོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་སྟོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གདགས་ན་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་ཕྱིན། མ་ཕྱིན་ན། སྤྲོས་བྲལ་ལ་ནམ་ཡང་མི་རེག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པར་བྱ་ཐབས་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། གདགས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཙམ་པོ་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ནི་སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་སྤྲོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་འདས་པར་མི་ཤེས་པར། ཐ་སྙད་ཙམ་པོ་རང་ལ་དོན་དམ་དུ་ཞེན་པ་དེས་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་ཟབ་མོའི་དེ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་དོན་དམ་ཁོ་ན་བསྟན་པས་ཆོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པས་བཅིངས་པ་ལ། དང་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མ་བསལ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་མི་ནུས་ཤིང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལམ་ནས་བཀྲི་བར་མ་བྱས་པར་ཡང་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་མི་ནུས་པས་ངེས་པར་ཆུ་སྒྲོལ་བ་ལ་གྲུ་བཞིན་ཏེ། དམ་པའི་དོན་མ་བསྟན་པར་ཐ་སྙད་ཙམ་ལ་གནས་ནས་སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་མཐར་ཐུག་གི་མྱང་འདས་མི་ཐོབ་པས་སོ། །དེའི་སླད་དུ་གང་ལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་ཅིག་ཆར་
བསྟན་མི་ནུས་པས། རིམ་གྱིས་སྒྲོ་འདོགས་སུན་ཕྱུངས་ཏེ་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའོ་སྙམ་དུ། དོན་དང་དགོས་པ་དང་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བལྟ་བ་དེ་ནི་བཀྲུ་སྨན་ཁོང་པར་འཁྱིལ་བ་ལྟར་ཕུང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་བསྟན་པ་ན་སོར་རྩེ་ལ་ཚུར་བལྟ་བའམ་ནམ་མཁའ་མེད་པར་གོ་བའི་སླད་དུ་ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དེས་ནམ་མཁའི་འདུ་ཤེས་མི་ཟློག་པར་ནམ་མཁའ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སླར་ཞེན་ན། སླར་ཡང་སྨྲས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བས་ཞེན་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བར་དཀའ་བ་བཞིན་ནོ། །ཚིག་གསལ་ལས། ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དེ། དོན་དམ་པར་མེད་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ་ཞེས་སོགས་གསུང་། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བཞག་འཐད་ལ། གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་དང་། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཟུང་བ་ནི་རྒ་ཤི་འཇོམས་

【汉语翻译】
如果说“现在”，孩子们仅仅通过阻止形象，就认为空性及其必要性和意义已经实现，而不阻止一切边际，这本身就变成了增益。
因此，所有说“什么是空”的说法都只是在名言上安立。如果不这样安立，执着的对象就不会被驳倒。如果不被驳倒，就永远不会触及离戏。因此，不得不说空性，因为是为了显示安立的意义。就像这样。
因此，仅仅是空性，如果无法通过名言来证悟究竟的实相，就只能成为无生之因。如果不明白究竟的意义是超越空与非空等一切戏论名言，而执着于仅仅是名言本身为胜义谛，那么就永远不会明白超越名言的甚深实相。
那么，只显示胜义谛就足够了，名言有什么用呢？对于被名言戏论束缚的人来说，首先不消除名言的戏论就无法见到真如，如果不通过名言的道路引导，也无法显示真如，所以必须像渡河的船一样。如果不显示胜义谛，仅仅停留在名言上，就无法获得寂灭一切戏论的究竟涅槃。
因此，对于任何人来说，都无法同时显示各自所知的四边戏论寂灭。逐渐驳倒增益和诽谤，显示空性，如果认为仅仅空性是胜义谛，颠倒了意义、必要性和体性，那就如同泻药积聚在腹中一样，会毁灭。就像指示天空中的月亮时，反而看手指尖，或者为了理解没有天空而说“天空什么也没有”一样。这样并不能消除对天空的执着，反而会认为天空是具有什么也没有的自性而存在，再次执着。即使再次说，也难以驳倒这样的执着。就像《明句论》中所说：“知、说、行三者皆为名言，胜义中无有，说者是遮遣”等等。
因此，事物无自性，因果、作用等安立是合理的，否则任何时候都不合理的道理，以及不颠倒地把握远离一切边际的真如，就是摧毁老死。

【英语翻译】
If we say "now," children, merely by blocking the image, think that emptiness and its necessity and meaning have been realized, and not blocking all extremes, this itself becomes an elaboration.
Therefore, all statements that say "what is empty" are merely established in name. If it is not established in this way, the object of attachment will not be refuted. If it is not refuted, it will never touch the absence of elaboration. Therefore, it is inevitable to speak of emptiness, because it is to show the meaning of establishment. Just like that.
Therefore, mere emptiness, if there is no way to realize the ultimate reality through name, it can only become the cause of non-arising. If one does not understand that the ultimate meaning is beyond all elaborations of names such as empty and non-empty, and clings to mere name itself as the ultimate truth, then one will never understand the profound reality that transcends name.
Then, it is enough to show only the ultimate truth, what is the use of name? For those who are bound by the elaboration of name, one cannot see the suchness without first eliminating the elaboration of name, and one cannot show the suchness without guiding through the path of name, so it must be like a boat crossing the river. If the ultimate meaning is not shown, and one merely stays in name, one cannot attain the ultimate nirvana of pacifying all elaborations.
Therefore, for anyone, it is impossible to simultaneously show the absence of elaboration of the four extremes of what is known by each individual. Gradually refuting the imputation and defamation, showing emptiness, if one thinks that only emptiness is the ultimate truth, and reverses the meaning, necessity, and essence, it will be destroyed like a purgative medicine accumulating in the abdomen. Just like when pointing to the moon in the sky, one looks back at the fingertip, or says "the sky is nothing" in order to understand that there is no sky. This does not eliminate the attachment to the sky, but instead thinks that the sky exists with the nature of having nothing, and clings again. Even if one speaks again, it is difficult to refute such attachment. Just like what is said in the Clear Words: "Knowing, speaking, and acting are all names, there is none in the ultimate truth, the speaker is the negation" etc.
Therefore, the fact that things have no self-nature, and the establishment of cause and effect, action, etc., is reasonable, and otherwise the reason that it is never reasonable, and the non-inverted grasping of the suchness that is free from all extremes, is the destruction of old age and death.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
པའི་བདུད་རྩིས་སྲིད་པའི་ཉེས་པ་དྲུང་ནས་འབྱིན་ཏེ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་བརྟན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཐོབ་པས། གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས་ལྟ་དཀའ་
བ་དེ་ལ་ལྟ་ཉེས་ན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་འབྲུ་ལེགས་པར་མ་བཏབ་ན་འབྲས་བུ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པོ་བརླག་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་ཅི་སྟེ་བརླག་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་གཟུང་ཉེས་དང་རིག་སྔགས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྔགས་སྨན་མན་ངག་གིས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་ན་ནོར་འགུགས་ལ། དེ་དང་བྲལ་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རིག་སྔགས་གང་ཞིག་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་ཀྱང་། མན་ངག་ལས་ཉམས་པས་སྒྲུབ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཙམ་དུ་བཟུང་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ལ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དེའི་རྟེན་དངོས་པོ་སོ་སོར་བདེན་པར་བཟུང་ནས་སྟོང་ཉིད་ཉིད་སྨན་བཏང་བ་ཁོང་སྐྲན་དུ་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དམིགས་བཞིན་ཅི་ལ་སྟོང་ཞེས་ཆོས་སྤང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་ནང་ནས་འདིར་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་དེས་ཕུང་བར་བྱེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ན་བློ་ཞན་པས་བློ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འདི་ཡི་ཟབ་མོའི་གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རེ་ཞིག་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས།
དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་། རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུབ་སྟེ། དེ་གལ་ཏེ་ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན། གཞན་གྱིས་ངའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེས་ང་ལ་གནོད་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་ཡང་འགྱུར། ཐུགས་སྤྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཞིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འདུག་པས། །མི་སྨྲ་ནགས་འདབ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་སྐྱོན་མི་འཇུག་པའི་འཐད་པ་ལ་བཞི། སྐྱོན་གྱི་གཞི་མི་འདོད་པ། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་གནས་བསྟན་པ། ཉེས་པ་བཟློག་
སྟ

【汉语翻译】
以甘露荡涤存在的过患，从而获得不住涅槃的法身，恒常稳固，远离戏论。如果有人因为空性极其深奥难以观察，而观察错误，那么智慧浅薄的人就会毁灭。如果种子没有好好播种，即使没有果实，作者也不会灭亡，如果认为会灭亡，那就不是这样。就像抓蛇错误和修持明咒错误一样。例如，如果用蛇咒、药物和诀窍如法抓住蛇，就能招来财富，如果不是这样，抓住蛇的人就会毁灭。又如，如果如法修持任何明咒，就能利益修持者，如果违背诀窍，修持者就会毁灭。仅仅执着一切都是空性，就诽谤因果行为。或者，将空性和它的所依事物分别执着为真实，空性本身就会变成毒药，变成腹中的肿瘤。或者，认为一切事物都是显现的，为什么要空，从而舍弃佛法。在这些情况中，执着空性不存在，会使人毁灭。因此，佛陀知道智慧浅薄的人难以领悟这种超越智慧的佛法的深奥之处，所以暂时放弃了宣讲这种佛法。经中说：
此后，世尊成佛后不久，心中想到：我不应该考察深奥的佛法，这种佛法不是思辨的领域，只有精明、聪明、贤能的人才能理解。如果我把它告诉别人，别人不会理解，反而会对我造成伤害，使我沮丧，不会感到快乐。因此，我应该独自住在寂静的森林中，享受我所证悟的佛法的快乐。等等。深寂离戏光明无为法，我已获得如甘露之法。即使我向别人宣讲，他们也不会理解，所以我将住在森林中不说话。就像这样说的。第二，不容许过失的道理有四点：不希望有过失的基础，指出过失和功德的处所，遮止过

【英语翻译】
With the nectar of washing away the faults of existence, one obtains the Dharmakaya of non-abiding Nirvana, which is constant, stable, and free from elaboration. If one observes incorrectly because emptiness is extremely profound and difficult to observe, then those with little wisdom will be destroyed. If a seed is not properly sown, even if there is no fruit, the author will not perish, but if one thinks it will perish, it is not so. It is like grasping a snake incorrectly and practicing a mantra incorrectly. For example, if one grasps a snake properly with snake mantras, medicine, and instructions, one can attract wealth, but if not, the one who grasps it will be destroyed. Also, if one practices any mantra properly according to the instructions, it will benefit the practitioner, but if one deviates from the instructions, the practitioner will be destroyed. Merely clinging to everything as emptiness, one slanders cause and effect actions. Or, clinging to emptiness and its basis, things, as separate and real, emptiness itself will become poison, becoming a tumor in the abdomen. Or, thinking that all things are apparent, why should they be empty, thus abandoning the Dharma. Among these situations, clinging to the non-existence of emptiness alone will cause destruction. Therefore, the Buddha knew that it was difficult for those with little wisdom to comprehend the profound depths of this Dharma that transcends wisdom, so he temporarily abandoned teaching this Dharma. The sutra says:
Then, not long after the Blessed One became a Buddha, he thought to himself: I should not examine the profound Dharma, which is not the realm of speculation, but only the astute, intelligent, and wise can understand. If I tell it to others, they will not understand it, but it will harm me, discourage me, and not make me happy. Therefore, I should live alone in a quiet forest, enjoying the bliss of the Dharma I have realized. And so on. Profound, peaceful, free from elaboration, luminous, unconditioned Dharma, I have obtained such a Dharma like nectar. Even if I preach it to others, they will not understand, so I will live in the forest without speaking. It is like this saying. Second, there are four reasons why faults are not allowed: not wanting the basis of faults, pointing out the place of faults and virtues, preventing

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བསྟན་པ། ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་བཞི་མི་འཐད་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ངེད་ཀྱིས་འདོད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་འདི་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ང་ལ་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལ་སྔ་འགྱུར་ལས། ཁྱོད་ནི་ང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད། །སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་ལ་མི་འཐད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཕྱིར་མི་འཐད་ན། ཕྱོགས་གང་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་ལ་རུང་བ་གང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་རུང་བས་ཅིར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་བདེན་བཞི་རུང་ཞིང་དེས་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ངོ་བོས་ཡོད་པ་ལ་མི་རུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པས་ན་དེ་ཀུན་ཡོད་རུང་པའི་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་སྟོང་པ་རུང་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་རུང་བས་བདེན་བཞི་སོགས་ཐམས་ཅད་འཐད་ཅིང་རུང་བར་འགྱུར་ལ་གང་ལ་སྟོང་
ཉིད་མི་རུང་བ་མི་སྟོང་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དེ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་མི་རུང་བས་བདེན་བཞི་སོགས་སྲིད་ཞིའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ནི་མི་སྟོང་པར་འདོད་པས་བདེན་བཞི་སོགས་མི་རུང་བའི་རང་གི་བློ་ཡི་སྐྱོན་རྣམས་ནི། རང་བཞིན་སྟོང་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ང་ལ་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ནི། རང་གི་སྐྱོན་མ་མཐོང་ནས། དཔེར་ན་རང་ཉིད་རྟ་ལ་མངོན་པར་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་ངའི་རྟ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲོགས་སོ་ཞེས་གཞན་ལ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་བཞིན། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་གཡེང་བས་དེ་མ་དམིགས་པས། རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ཅན་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་བདེན་བཞི་སོགས་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཟོ་ཞིག་འདུག་ཅིག་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་གནས་བཞིན་དུ། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། དེ་མི་སྟོང་ངོ་ཞེས་པས། དེ་རྟེན་འབྱུང་མིན་པར་ཁས་
བླངས་པས་དེ་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་གཞན་སྟོང་པར་སྨྲ་བ་ལ་རྟ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་བརླག་གོ་ཞེས་རྩོད་པ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
又，宣说其他过失之理。第一，四谛不合理等，如是所说之过失，将成为我等所许的自性空性颠倒之过失，因此，你乃是舍弃一切法之究竟心要空性者，此于我不合。对此，旧译云：汝于我空性，以成过失故，凡舍弃者，于空不合也。第二，为何不合？于任何处，依缘起之空性，随顺缘起者，凡非以自性成立，由因缘而能显现种种，故于任何皆无成立者，彼处四谛随顺，且彼亦随顺其余一切。以自性存在者不随顺之势，以无自性故，当生起彼一切皆可存在之殊胜定解。于何者空性随顺，彼处缘起随顺，故四谛等一切皆合理且随顺，于何者空性不随顺，以不空之相而见者，彼处缘起不随顺，故四谛等有寂之一切名言皆不随顺。因此，汝以不空而许，故四谛等不随顺之自心过失等，乃是将自性空性之宗派完全转嫁于我，不见自过也。譬如，自己明明骑在马上，却忘记了马，反而向他人寻衅，说我的马被你抢走了。你也是骑在空性缘起之相的马上，因极度散乱而未曾照见，故与我等宣说缘起之义的空性者争论。自己明明安住于四谛等一切名言，以及世间之名言“拿个东西来”等等，自性空性缘起之体性的种种名言之中，却不知种种名言乃是缘起之力，故说彼不空，此乃承认彼非缘起，故与忘记彼相同。因此，犹如向说他空者争辩说，如马一般的一切名言都被你毁灭了一样。

【英语翻译】
Furthermore, the manner of introducing other faults. First, the fault of saying things like the four truths are unreasonable will become a fault of reversing the nature of emptiness that we accept, so you are the one who abandons emptiness, the ultimate essence of all dharmas, which is not agreeable to me. In this regard, the old translation says: You, to me, emptiness, because it becomes a fault, whoever abandons it, is not agreeable to emptiness. Second, why is it not agreeable? In any place where the emptiness of dependent arising is suitable for dependent arising, whatever is not established by its own nature, but can appear in various ways due to causes and conditions, so that nothing is established in any way, the four truths are suitable there, and it also suits everything else. The force of not being suitable for what exists by its own nature is that because it is without self-nature, one should generate a special certainty that everything can exist. Wherever emptiness is suitable, dependent arising is suitable, so everything like the four truths is reasonable and suitable, and wherever emptiness is not suitable, seeing it as non-empty, dependent arising is not suitable there, so all the terms of existence and peace like the four truths are not suitable. Therefore, you, believing in non-emptiness, the faults of your own mind that do not conform to the four truths, etc., are completely transferred to me, who speaks of the emptiness of self-nature, without seeing your own faults. For example, just as one is clearly riding a horse but forgets the horse itself and seeks a quarrel with others, saying that you stole my horse. You are also riding on the horse of the characteristic of emptiness and dependent arising, but because you are extremely distracted, you have not seen it, so you are arguing with us who speak of emptiness with the meaning of dependent arising. One is clearly abiding in all the terms such as the four truths, and the worldly terms such as "bring something here," etc., the various terms of the nature of emptiness and dependent arising, but without knowing that the various terms are due to the power of dependent arising, one says that it is not empty, which is to admit that it is not dependent arising, so it is like forgetting it. Therefore, it is like arguing with those who say other-emptiness, saying that you have destroyed all the terms like a horse.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
རང་རྟེན་འབྱུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན་བཞིན་དུ་མི་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་པས། མི་སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དེ་ཀུན་བརླག་འགྲོ་བས་རྟ་ཞོན་བཞིན་དུ་རྟ་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བས། དོན་དུ་བདེན་བཞི་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་རང་གི་ཁས་ལེན་གྱི་ལུགས་ལ་ཡོད་པར་མ་མཐོང་ནས། སྐྱོན་མེད་པའི་ལུགས་ཅན་གཞན་ལ་འགོད་པ་ནི་རང་གི་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་རྟ་བརྗེད་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ནས། གཞན་གྱིས་རྟ་ཕྲོགས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པར་བསམ་པའོ། །མདོར་ན་ཚུར་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟ་ལ་ཁྱོད་རང་ཉིད་ཞོན་བཞིན་དུ། རང་གི་ཉེས་པ་རྟ་ལྟ་བུ་བརྗེད་ནས་མ་མཐོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱོན་འདི་ཀུན་ཁྱོད་ལ་འདུག་གོ་ཞེས་སྙམ། དཔེ་འདི་ཡང་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པར་འདུག་གོ །མི་སྟོང་ན་བདེན་བཞི་སོགས་ཇི་ལྟར་མི་རུང་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ནམ་རྟེན་
འབྱུང་མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང་ནི་དེའི་རྒྱུ་འཇིམ་སོགས་ཉིད་དང་བྱེད་པ་པོ་རྫ་མཁན་དང་། བྱེད་པ་དབྱུག་གུ། འཁོར་ལོ་སོགས་དང་། བུམ་པ་བྱ་བ་དང་། དེ་སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དང་པོ་ནས་འབྲས་བུ་བུམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ལ། རྒྱུ་མི་དགོས་པས་འཇིམ་པ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བུམ་པ་མེད་པར་ཐལ་བས་ན། འཇིམ་སོགས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་ཟིན་གྱི་འབྲས་བུ་འདི་དག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོས་ནས་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་བ་བཞི་ཀར་ཡང་གསལ་ལོ། །དབུ་མ་པས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རང་གི་གདགས་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་གདགས་པ་ཙམ་ཏེ་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །རྟེན་འབྱུང་དེ་ཉིད་རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མི་འཐད། རྟེན་ནས་འབྱུང་ལ་རང་
བཞིན་ཡོད་པར་མི་འཐད་དེ། གཅིག་ཤོས་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་དེར་སྣང་བས་སྣང་ཙམ་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་བཅོས་མ་ཡིན་ལ་བཅོས་མ་དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་མེད་ཀྱང་། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་ཙམ་དེར་བཅོས་མའམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་

【汉语翻译】
当骑在自生缘起的马上说“非空”时，如果非空，那么所有的名言都会被摧毁，这就像骑在马上说没有马一样。实际上，没有看到四谛等过失存在于自己的承诺方式中，却将过失强加于没有过失的其他宗派，这是因为没有意识到忘记自己缘起的自性马的过失，而认为是他人抢夺马的过失。总之，那些反驳的过失，就像你自己骑在马上，却忘记并看不到自己的过失像马一样，我认为所有的这些过失都在你身上。这个例子也很精微深奥。如果非空，怎么会不符合四谛等呢？如果有人认为诸法是从自性中存在的，那么，因为自性存在不依赖于因缘，所以你认为事物没有因缘或缘起。如果是这样，那么因缘所生的果，比如瓶子，以及它的因，比如泥土等，以及作者陶匠，以及工具棍子、轮子等，以及瓶子的作用，以及它的生和灭，也会对因缘所生的果造成损害。因为从一开始，果，瓶子，就是自性存在的，不需要因，所以泥土等的果，瓶子，就不存在了，因此，泥土等没有果，后来因缘聚合所产生的这些果也不存在，这是从否定因果的角度说的。在四个注释中也很清楚。中观派说，凡是缘起，就是自性空。从缘起，只是依赖于自己的安立处而安立，就像车子一样。缘起本身就是远离常断、有无等的中道正道。对于自性存在来说，缘起是不合理的。对于缘起来说，自性存在是不合理的。因为没有另一方就不会产生，因为依赖于因缘而显现，所以显现仅仅是其他的造作，而造作没有自性，但是，依赖于因缘缘起，显现仅仅是造作或世俗的

【英语翻译】
When riding on the horse of self-arising dependent origination and saying "non-empty," if it is non-empty, then all terms will be destroyed, which is like riding on a horse and saying there is no horse. In reality, not seeing that the faults of not having the four noble truths, etc., exist in one's own way of commitment, but imposing faults on other faultless schools, this is because one does not realize that the fault of forgetting one's own nature of dependent origination is the horse, but thinks it is the fault of others robbing the horse. In short, those faults of refutation are like you yourself riding on the horse, but forgetting and not seeing your own faults like the horse, I think all these faults are on you. This example is also subtle and profound. If it is non-empty, how can it not conform to the four noble truths, etc.? If someone thinks that things exist from their own nature, then, because self-existence does not depend on causes and conditions, you think that things do not have causes and conditions or dependent origination. If so, then the result produced by causes and conditions, such as a vase, and its cause, such as clay, etc., and the author, the potter, and the tools, the stick, the wheel, etc., and the function of the vase, and its arising and ceasing, will also harm the result produced by causes and conditions. Because from the beginning, the result, the vase, is self-existent, and does not need a cause, so the result of clay, etc., the vase, does not exist, therefore, clay, etc., has no result, and later these results produced by the aggregation of causes and conditions do not exist, this is said from the perspective of denying cause and effect. It is also clear in all four commentaries. The Madhyamikas say that whatever is dependently originated is said to be empty of its own nature. From dependent origination, it is merely established by relying on its own basis of imputation, just like a chariot. Dependent origination itself is the correct middle way that is free from permanence and annihilation, existence and non-existence, etc. For self-existence, dependent origination is unreasonable. For dependent origination, self-existence is unreasonable. Because it does not arise without the other, because it appears by relying on causes and conditions, so the appearance is merely the fabrication of others, and the fabrication has no self-nature, but, relying on causes and conditions, the appearance is merely fabrication or conventional truth.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
མིང་དུ་གདགས་པ་དེ་ནི་སྣང་ཙམ་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཚོགས་པས་ཡོད་མེད་དང་བྲལ་བ་དབུ་མའི་ལམ་སྟེ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་ཞེས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །གསུམ་པ་གཞན་ལ་ཉེས་པ་བཟློག་སྟེ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལ་བཞི། བདེན་བཞི་མེད་པར་ཐལ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་ཐལ་བ། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ། ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཡུལ་བདེན་བཞི་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་
ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན། རྟེན་འབྱུང་མི་རུང་བས་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྟོང་བར་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེ༷ལ་འབྱུང་མ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་ལྟོས་པ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ན་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་གསུངས་པ་དེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མི་འགྱུར་བས་སོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཞིག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྟེ་མི་འཐད་པར་འདོད་པ་ལ་ཀུན་འབྱུང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་དགག་པའི་འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པའི་
ཕྱིར་དེ་ནམ་ཡང་མི་འགག་པས། དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ཁྱོད་འགོག་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་ན་ནི་མ་སྒོམ་པར་ཡང་ཡོད་ལ་གསར་དུ་སྒོམ་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་རྟག་པ་ལ་བྱ་བ་མི་འཇུག་པས་དང་། ཡང་དག་ལྷ་སོགས་ཀྱིས་ལམ་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ལམ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་རུང་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་ལམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གང་གི

【汉语翻译】
命名即是显现，自性不成立，由聚合而有，远离有无，是中观之道，如水中月等。因此，中观、空性和缘起三者，意义相同，只是名称不同而已。因为如果详细观察，不存在不依赖缘起的法，因此也不存在不空性的法。所以，一切法皆空，没有任何过失。第三，遣除他宗的过失并广为阐述，分为四部分：破四圣谛，破三宝，破因果，以及阐述名言不合理。第一部分分为两点：破客体四圣谛，以及破主体智慧。第一点又分为三部分：总说，广说，以及总结。首先是总说：如果这一切都不是空性的自性，那么缘起便不可能，既没有产生也没有毁灭。这样一来，对于你这位声称四圣谛不空性的人来说，四圣谛也就不存在了。第二是广说：如果不是缘起，苦又怎么会存在呢？就像不依赖任何事物的虚空之花一样。如果说苦是刹那无常的自性，那么所说的苦谛就不是自性存在的，因为它是无常的。如果事物是自性存在的，那么苦又怎么会产生呢？因为苦是从因缘产生的，而自性存在的事物是不依赖因缘的。因此，对于那些认为空性有损害、不合理的人来说，集谛是不存在的。如果苦是自性存在的，那么断除苦的灭谛也就不存在了。理由是苦的自性是完全存在的，所以它永远不会停止。这样承认的你，就是在损害灭谛。如果道有自性，那么不修习也存在，新修习就不合理了，因为常法不能被造作。而且，真正的天等也应该反复修习道。如果道是可以修习的，那么你所认为的道是自性存在的说法就不成立了，因为那样说毫无意义。第三是总结：因此，对于谁的

【英语翻译】
Naming is merely an appearance, without inherent existence, arising from aggregation, and free from existence and non-existence, which is the Middle Way, like the moon in water and so on. Therefore, Madhyamaka, emptiness, and dependent arising are three terms with the same meaning. Because if we examine closely, there is no phenomenon that does not depend on dependent arising, therefore, there is no phenomenon that is not empty. Therefore, all phenomena are empty, and there is no fault. Third, refuting the faults of others and elaborating, there are four parts: refuting the four truths, refuting the Three Jewels, refuting cause and effect, and showing that conventions are unreasonable. The first part has two points: refuting the objective four truths and refuting the subjective wisdom. The first point has three parts: summary, elaboration, and conclusion. First is the summary: If all of this is not the nature of emptiness, then dependent arising is impossible, and there is neither arising nor ceasing. In that case, for you who claim that the four noble truths are not empty, the four noble truths will also be nonexistent. Second is the elaboration: If it is not dependent arising, how can suffering exist? Like a flower in the sky that does not depend on anything. If suffering is said to be the nature of momentary impermanence, then the truth of suffering that is spoken of is not inherently existent, because it is impermanent. If things exist by their own nature, then how can suffering arise at all? Because the origin arises from causes and conditions, and what exists by its own nature does not depend on causes and conditions. Therefore, for those who think that emptiness is harmful and unreasonable, there is no origin. If suffering exists by its own nature, then there is no cessation that negates it. The reason is that the nature of suffering is completely present, so it will never cease. You who admit this are harming the cessation. If the path has its own nature, then it exists even without cultivation, and it is not reasonable to cultivate it anew, because action does not apply to what is permanent. Moreover, the path should be repeatedly cultivated by the true gods and so on. If the path can be cultivated, then your claim that the path is inherently existent is not valid, because saying so is meaningless. Third is the conclusion: Therefore, for whom

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གཉེན་པོའི་ལམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པའི་འགོག་པ་ནི། གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་མེད་ན་མ་བསྒོམ་པར་ཡང་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་གཟོད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཡོངས་ཤེས་རང་བཞིན་གནས་པ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལྟ་ན་རང་
བཞིན་གནས་པ་གསར་དུ་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བ་དང་འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པ་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས། བཞི་པོ་དག་ཀྱང་ཡོངས་ཤེས་བཞིན་དུ་གསར་དུ་གྲུབ་པར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་ཐལ་བ་ལ་གསུམ། དགེ་འདུན་དང་། ཆོས་དང་། སངས་རྒྱས་མེད་པར་ཐལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མི་གཏོང་ན་དེ་ཡིས་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ཀྱང་སྔར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐོབ་པ་མིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིས་ཇི་ལྟར་གསར་དུ་འཐོབ་པར་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །སྤྱིར་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་མེད་ན། འབྲས་གནས་མེད་ལ་དེ་མེད་པས་དེའི་ཞུགས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་མེད་ན་དགེ་འདུན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་དང་
དགེ་འདུན་ཡོད་པ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མ་བརྟེ༷ན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་སྔར་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན་པ་ལམ་སློབ་པ་པོ་གང་ཡིན་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཙམ་བརྩོན་པས་བཙལ་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་སོ། །གསུམ་པ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། གང་ཟག་འགའ་ཡང་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་ནམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མི་སྟོང་པ་ལ་དེས་ཅ

【汉语翻译】
如果苦和集以及灭谛不存在，那么用对治道来灭苦的灭谛，又是什么呢？你认为它将如何获得，这是不合理的。第二，如果认为没有有境的智慧，那也是不合理的。如果认为没有有境的智慧，那么不修习也能从一开始就自然地完全了解痛苦，如果不是这样，那么痛苦又怎么能被完全了解呢？难道不是说完全了解是自性存在的吗？如果是这样，那么自性存在就不需要新的因缘了。同样，你所说的断除集谛、现证灭谛、修习道谛以及它们的果——入流果等等四者，也不能像完全了解那样新近成立。第二，认为三宝不存在，分为三点：认为僧宝、法宝和佛宝不存在。第一点是：如果不放弃自性完全执着，那么这四种果位，如果之前不是自性获得的，那么之后又怎么能新近获得呢？不可能获得。总的来说，如果没有四种果位，就没有果位者，没有果位者，就没有入流者等等。因此，如果这八种补特伽罗不存在，就没有僧宝。第二点是：因为没有圣谛，所以也没有经教和证悟的圣法。第三点是：如果没有法宝和僧宝，又怎么会有佛宝呢？不可能有。你认为佛是自性存在的，因此也会导致不依赖菩提，也就是一切智智，因为不依赖其他。如果你认为菩提是自性存在的，那么也会导致不依赖显现菩提的佛。按照你的观点，之前不是自性存在的佛，也就是学习道的修行者，无论多么努力地寻求菩提，也无法获得菩提，因为永远无法从之前的自性中改变。第三，认为因果不存在：任何人也永远不会行善或作恶，因为原因不空耗，所以他

【英语翻译】
If suffering and its origin, as well as cessation, do not exist, then what is the cessation that eliminates suffering through the antidote path? It is unreasonable to think that it will be obtained. Secondly, it is unreasonable to assume that there is no wisdom with an object. If there is no wisdom with an object, then even without cultivation, one would naturally and completely understand suffering from the beginning. If not, then how could suffering be completely understood? Isn't it said that complete understanding is inherently existent? If so, then inherent existence does not depend on new conditions. Similarly, your assertions of abandoning the origin of suffering, realizing cessation, cultivating the path, and their fruits—such as stream-entry—cannot be newly established like complete understanding. Secondly, the assertion that the Three Jewels do not exist is divided into three points: the assertion that the Sangha Jewel, the Dharma Jewel, and the Buddha Jewel do not exist. The first point is: if you do not abandon the complete clinging to inherent nature, then how can these four fruits, which were not previously obtained by inherent nature, be newly obtained later? It is impossible to obtain them. In general, if there are no four fruits, there are no fruit-holders, and without fruit-holders, there are no stream-enterers, etc. Therefore, if these eight types of individuals do not exist, there is no Sangha Jewel. The second point is: because the noble truths do not exist, there is also no sacred Dharma of scripture and realization. The third point is: if there are no Dharma Jewel and Sangha Jewel, how can there be a Buddha Jewel? It is impossible. You believe that the Buddha is inherently existent, therefore it would also lead to not relying on enlightenment, that is, omniscient wisdom, because it does not depend on others. If you believe that enlightenment is inherently existent, then it would also lead to not relying on the Buddha who manifests enlightenment. According to your view, the one who was not a Buddha by inherent nature before, that is, the practitioner who learns the path, no matter how diligently he seeks enlightenment, he will not be able to obtain enlightenment, because he can never change from his previous inherent nature. Thirdly, the assertion that cause and effect do not exist: no one will ever do good or evil, because the cause is not wasted, so he

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞིག་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྟག་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་འཇུག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་ན་རྒྱུ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད་པར་ཡང་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ལ་
རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡོད་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱས་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་རྒྱུས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་ན་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བ་ནི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡི་དོན་ཅན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་ནི་བུམ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སོགས་ཀུན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྱ་བྱེད་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་འཐད་པར་བཟུང་ནས་གནོད་པ་བྱེད་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་རྟག་པ་ལ་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཏེ་ནམ་མཁའི་མི་སྒྲིབ་
པ་སུས་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་བཞིན། གང་ཟག་བྱེད་པོ་སུས་བྱ་བ་རྩོམ་བཞིན་པའང་མེད་པ་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་བྱ་བར་འགྱུར་བས་སུས་ཀྱང་བྱ་བ་རྩོམ་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བུམ་སོགས་སུས་མི་བྱེད་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པོར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །བཞི་པ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་འཇུག་པའི་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱིས་མ་འགགས་དང་དུས་ཀུན་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ནི་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་བདེ་སྡུག་དང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཡོད་པ་མིན་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་སྔར་མ་ཐོབ་པ་གསར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་ཟད་པའི་མཐར་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྔར་ཡོད་གསར་དུ་སྤོང་བའང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབུ་མ་རྟོགས་པའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ཉིད་དེ་དག་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ།
འཇམ་དཔལ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་མཐོང་

【汉语翻译】
如果要做一个，那么对于具有自性的常法来说，作用是不存在的。如果认为果是自性存在的，那么即使没有因，法与非法，你也会有它的异熟果，因为没有因也会存在。如果这样认为，就与世间和论典相违背。你的果不依赖于因，因此法与非法之因所生的果在你的宗派中是不可能存在的。这样一来，所作之业就成了无意义的。如果法与非法之因所生的果你那里有，那么为什么依赖于法与非法所生的果不是空性呢？因为是缘起，就像影像一样。第四，世间和出世间的名言会变得不存在，因为损害缘起之义的空性，凡是认为自性存在的，就会损害世间的名言，比如“给我瓶子”等等。还有，如果认为作者等与空性不相符而加以损害，那么一切法在具有自性的常法中将没有任何作用，就像天空的无遮蔽，没有人能做到一样。也没有人正在造作，因为变成自性存在的行为，所以没有人能造作。这样一来，即使没有人造作瓶子等，也会变成造作者。第四，其他过失也会产生，如果自性存在，那么众生就不会有先前未生和后来未灭，并且会恒常存在。这样一来，就会失去安乐痛苦和前后世等各种状态。如果不是空性，那么就无法新获得先前未获得的世间出世间的差别，也无法做到永远灭尽痛苦，并且也无法新舍弃先前存在的业和烦恼。第三，宣说通达中观的功德，因此，任何见到缘起的人，就是如实地见到了痛苦、集、灭、道。

【英语翻译】
If one were to do something, then for a permanent dharma that has inherent existence, there is no function. If you assert that the result exists by its own nature, then even without the cause, dharma and non-dharma, you would have its fully ripened result, because it would exist without a cause. If you assert this, it contradicts the world and the treatises. Your result does not depend on the cause, so the result that arises from the cause of dharma and non-dharma cannot possibly exist in your system. In that case, the actions performed would become meaningless. If you have the result that arises from the cause of dharma and non-dharma, then why is the result that arises from dependence on dharma and non-dharma not empty? Because it is dependent arising, like an image. Fourth, the conventions of the world and beyond would become non-existent, because whatever asserts inherent existence, which harms emptiness, the meaning of dependent arising, harms all the worldly conventions, such as "Give me the pot," and so on. Furthermore, if one harms by holding that agents, etc., are incompatible with emptiness, then all phenomena would have no function in the permanent, inherently existent dharma, just as no one can do anything about the unobstructedness of the sky. Also, no one is acting, because it becomes an inherently existent action, so no one can act. In that case, even if no one makes pots, etc., it would follow that they would become makers. Fourth, other faults would also occur: if there is inherent existence, then beings would not have been previously unborn and would not cease later, and would always remain constant. In that case, they would be devoid of the various states of happiness and suffering and previous and subsequent lives, etc. If emptiness does not exist, then there would be no newly obtaining the distinction between the world and beyond that was not previously obtained, and there would be no end to the complete exhaustion of suffering, and there would also be no newly abandoning the previously existing actions and afflictions. Third, stating the greatness of realizing the Middle Way: Therefore, whoever sees dependent arising sees suffering, its origin, its cessation, and the path itself, and sees them correctly.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
བ་དེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྔལ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྱུང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་མ་མཐོང་བར་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། ༈ །།ཉེར་ལྔ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། ཤེར་ཕྱིན་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ན་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཅི་ལྟར་རུང་། འཇིག་ལྟ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོམ་རྐུན་མ་ལུས་པ་བསད་ནས་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཙམ་ལྷག་པ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། གྲོང་ཡང་ཞིག་པ་ལྷག་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་སྤོང་བ་དང་འགག་པ་
ཕུང་པོ་དང་ལས་ཉོན་མེད་ན་མྱང་འདས་ག་ལ་ཡོད། མྱང་འདས་ཡོད་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྒལ་བ་ལ་ལན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱི་འདོད་པ་བརྗོད་པ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་པ་ཡིན་ན་འདི་ལ་སྐྱེ་བའི་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་། འགག་པའམ་འཇིག་པ་མེད་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཉེན་པོས་རྒྱུ་ལས་ཉོན་གང་ཞིག་སྤོང་བ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་འགགས་པ་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་ཁྱོད་ལ་མྱང་འདས་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཉེས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པར་བསྟན་པ། དབུ་མ་པ་ལ་མེད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་ཀུན་མི་སྟོང་ན་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ལ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་ན། རྒྱུ་གང་ཞིག་སྤོང་བ་དང་འབྲས་བུ་གང་འགགས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བར་འདོད་དེ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མྱང་འདས་མཐའ་བྲལ་དུ་བསྟན་པ།
མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དགག་པ། ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ལས་ཉོན་སྤང་བ་དང་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་མྱང་འདས་མི་འདོད་ན། འོ་ན་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ཉོན་གྱི་ཆོས་སྔར་ཡོད་སྤངས་པ་མེད་པ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་སྔར་མེད་གསར་དུ་ངོ་བོས་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་དང་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གནས་པའི་རྟག

【汉语翻译】
彼（佛陀）完全了解痛苦。谁看到一切法无生，谁就舍弃了集起，如是等等，如痛苦与非痛苦二者分离的缘起性空，即是真实的真如，若未见此，则未见真正的真谛，如是说。第二是，名为圣谛观察，即第二十四品。༈།།第二十五品，涅槃观察之品中，经的关联是，般若波罗蜜多经中说：涅槃也如梦境。等等的意义，以及品的关联。对此，如果一切皆空，那么无余涅槃如何可能？杀尽了见坏聚见等烦恼的盗贼，只剩下蕴的城市，即是有余蕴，城市也毁坏了，即是无余。因此，如果所舍弃和灭尽的蕴和业烦恼不存在，那么涅槃又在哪里？因为涅槃存在，所以它们也存在，对于这样的辩驳，为了给出回答，分为两部分：正文和名称。第一部分分为两部分：陈述他人的观点，揭示损害性的理证。第一部分是：如果内外之法皆为空性，那么此中没有出生的生起，也没有灭尽或毁灭，如果是这样，那么依靠对治力，舍弃了何种因——业烦恼，以及灭尽了何种果——痛苦之蕴，从而证得涅槃呢？因此，你不能成立涅槃。第二部分分为两部分：揭示过失存在于他人，揭示中观派没有过失的方式。第一部分是：如果一切法不空，那么对于自性存在的法来说，没有新生的生起，也没有毁灭，那么依靠舍弃何种因，以及灭尽何种果，才能证得涅槃呢？这是不合理的。第二部分分为三部分：揭示涅槃远离边见，驳斥四边的戏论，消除说法变得无意义的过失。第一部分是：如果不认为涅槃具有舍弃因——业烦恼，以及断除果——蕴的自性，那么涅槃的自性是什么呢？即，没有舍弃先前存在的染污法，也没有新获得先前不存在的清净法，并且没有断绝蕴的相续，也没有恒常存在的常

【英语翻译】
He (the Buddha) fully understands suffering. Whoever sees all dharmas as unborn, abandons the origin, and so on, like the emptiness of dependent arising that is separate from both suffering and non-suffering, that is the true suchness of reality, and without seeing that, one does not see the true truth, as it is said. The second is, called the examination of the noble truths, which is the twenty-fourth chapter. ༈ །། The twenty-fifth chapter, in the chapter examining Nirvana, the connection of the sutra is, in the Perfection of Wisdom Sutra, it says: Nirvana is also like a dream. And so on, and the connection of the chapter. Regarding this, if everything is empty, then how is it possible to have a Nirvana without remainder? Having killed all the thieves of afflictions such as the view of the destructible aggregate, only the city of aggregates remains, which is the remainder with aggregates, and the city is also destroyed, which is without remainder. Therefore, if the abandoned and extinguished aggregates and karmic afflictions do not exist, then where is Nirvana? Because Nirvana exists, so do they, and in response to such a refutation, in order to give an answer, it is divided into two parts: the text and the name. The first part is divided into two parts: stating the views of others, revealing the reasoning of harm. The first part is: if all these internal and external dharmas are empty, then there is no arising of birth in this, and there is no extinction or destruction, if that is the case, then relying on the antidote, what cause—karmic afflictions—is abandoned, and what fruit—the aggregate of suffering—is extinguished, thereby attaining Nirvana? Therefore, you cannot establish Nirvana. The second part is divided into two parts: revealing that the fault exists in others, revealing the way in which the Madhyamikas have no fault. The first part is: if all dharmas are not empty, then for the dharma that exists by its own nature, there is no new arising of birth, and there is no destruction, then relying on the abandonment of what cause, and the extinction of what fruit, can one attain Nirvana? This is unreasonable. The second part is divided into three parts: revealing Nirvana as being free from extremes, refuting the elaboration of the four extremes, and eliminating the fault of the teaching becoming meaningless. The first part is: if one does not consider Nirvana to have the nature of abandoning the cause—karmic afflictions—and severing the fruit—the aggregates, then what is the nature of Nirvana? That is, there is no abandonment of previously existing defiled dharmas, nor is there a new attainment of previously non-existent pure dharmas, and there is no cessation of the continuum of aggregates, nor is there a permanent abiding constancy.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མེད་པ་དང་སྔར་ཡོད་འཇིག་པས་འགག་པ་མེད་པ་དང་སྔར་མེད་འབྱུང་བའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མྱང་འདས་མཐའ་བཞིར་དགག་པ་དང་། རྟོགས་པ་པོའི་མྱང་འདས་དགག་པ། །དེའི་གྲུབ་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མྱང་འདས་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་ཀར་འདོད་པ་དགག་པ། གཉིས་ཀ་མིན་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མྱང་འདས་དངོས་པོར་འདོད་པ་
དགག་པ། དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ན་རེ། མྱང་འདས་ནི་ལས་ཉོན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་ཕྱི་མ་འགོག་བྱེད་ཆུ་ལོན་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་མེད་ཀྱི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་སྟེ་དང་པོ་ཁྱོད་འདོད་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་རྒ་ཤིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་འགྱུར་གྱི་རྒ་བ་དང་རྒྱུན་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འཆི་བ་མེད་པ་ཡི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཡིན་པ་ལ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་ཕྱོགས་དུས་གང་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཅི་ཞིག་མིན་ཞེས་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མྱང་འདས་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལས་
ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལོག་ཙམ་མྱང་འདས་ཡིན་པས། མྱང་འདས་དངོས་མེད་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ཅེས་དང་། ཡང་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་རྒྱུན་ཆད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན་ན་དེ་དངོས་མེད་དུའང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་གང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་མིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལ་དངོས་པོ་བཀག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དངོས་མེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་དགོས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དངོས་པོ་མིན་པ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན། ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་དེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེ༷ན་པ་མིན་ཏེ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན

【汉语翻译】
没有染污，没有先前存在的事物毁灭的阻碍，也没有先前不存在的事物产生或出生的法性，像这样的就被称为涅槃。第二部分有三个方面：对涅槃的四种边见进行驳斥；驳斥证悟者的涅槃；阐述其成立的意义。第一部分有三个方面：驳斥认为涅槃是实有和非实有的观点；驳斥认为涅槃既是实有又是非实有的观点；驳斥认为涅槃既非实有又非非实有的观点。第一部分有两个方面：分别驳斥和共同驳斥。第一部分有两个方面：驳斥认为涅槃是实有的观点；驳斥认为涅槃是非实有的观点。第一种情况是：毗婆沙师说，涅槃是阻止业和烦恼产生的后续之流，就像水坝一样，因此是实有，因为非实有不能起作用。对此，暂且不论，首先按照你所认为的，涅槃不是实有，如果涅槃是实有，那么就会陷入具有衰老和死亡的特征，因为不存在没有其他变化的衰老和没有延续断灭特征的死亡的事物。如果涅槃是实有，那么涅槃就会变成有为法，因为在任何时间或地点都不存在不是有为法的实有。此外，如果涅槃是实有，那么怎么会没有什么是依赖于涅槃而产生的呢？因为不存在不依赖于事物而产生的事物，就像不依赖的物体如同虚空中的花朵一样。第二种情况是驳斥认为涅槃是非实有的观点：如果仅仅是业和烦恼的产生止息就是涅槃，那么涅槃本质上就是非实有，或者像蜡烛熄灭一样，是相续断灭。如果涅槃不是实有，那么它又怎么能自然成立为非实有呢？原因是，在任何一方面，如果认为涅槃本质上不是实有，那么在那一方面，不依赖于对实有的否定，非实有也不能以其自身的方式成立，因为非实有必须被认为是实有的另一种变化。此外，如果涅槃不是实有，并且本质上成立，那么涅槃怎么会不依赖于事物呢？这是不可能的。原因在于

【英语翻译】
Such a nature that is without defilement, without the obstruction of the destruction of what previously existed, and without the arising or birth of what did not previously exist, is what is called nirvana. The second part has three aspects: refuting the four extreme views of nirvana; refuting the nirvana of the realized ones; and explaining the meaning of its establishment. The first part has three aspects: refuting the view that nirvana is existent and non-existent; refuting the view that it is both; and refuting the view that it is neither. The first part has two aspects: separate refutation and common refutation. The first part has two aspects: refuting the view that nirvana is existent; and refuting the view that it is non-existent. The first case is: the Vaibhashikas say that nirvana is existent because it is like a dam that prevents the future stream of karma and afflictions from arising, since non-existents cannot perform a function. In response, for the moment, according to your own view, nirvana is not existent, because if it were existent, it would follow that it has the characteristics of aging and death, since there is no existent that is without the aging of other changes and the death of the characteristic of the destruction of continuity. If nirvana were existent, then nirvana would become conditioned, since there is no existent that is not conditioned in any direction or time. Furthermore, if nirvana were existent, then how could it be that there is nothing that arises in dependence on nirvana? Since there is nothing that does not arise in dependence on existents, like an independent object is like a flower in the sky. The second case is refuting the view that nirvana is non-existent: if nirvana is merely the cessation of the arising of karma and afflictions, then nirvana is inherently non-existent, or like the extinguishing of a candle, it is the cessation of continuity. If nirvana is not existent, then how can it be naturally established as non-existent? The reason is that in any aspect where nirvana is considered to be inherently non-existent, in that aspect, without relying on the negation of existents, non-existents cannot be established by their own nature, since non-existents must be considered as another change of existents. Furthermore, if nirvana is not existent and is established by its own nature, then how can nirvana not depend on existents? It is impossible. The reason is that

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ཞིག་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྡུག་ཀུན་ལོག་པའི་མྱང་འདས་དངོས་མེད་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་ཡིན་ན་གཞན་འགྱུར་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་དངོས་མེད་གཞན་དུ་མ་ཡོད་པས་སོ་སྙམ་ན། དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཡོད་ན་འདི་མེད་ཀྱི་དངོས་མེད་
ཞེས་མ་བཟུང་བར་དངོས་པོ་མེད་ན་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལ་འདིར་ཕ་རོལ་པོས་སྡུག་ཀུན་ལོག་པའི་དངོས་མེད་ལ་མྱང་འདས་སུ་བཟུང་བས། སྡུག་ཀུན་ཞིག་པའི་དངོས་མེད་དེ་འདྲ་བ་དངོས་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པར་མེད་ཅེས་སོ། །འོ་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཅི་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན་དེ་དངོས་མེད་ཡིན་པར་སུས་སྨྲས། དངོས་པོ་གཞན་འགྱུར་མིན་པས་དངོས་མེད་མིན་ནོ། །ཡང་གང་དུ། ནམ་མཁའ་རི་བོང་རྭ་དག་དང་། །མོ་གཤམ་གྱི་ནི་བུ་དག་ཀྱང་། །མེད་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལྟར། །དངོས་ལ་རྟོག་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེར་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བཀག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དངོས་མེད་དུ་རྟོག་པ་ནི་མིན་ཏེ། རྟེན་དངོས་པོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་པ་སྒྲ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དོན་གང་ཞིག་དངོས་པོའམ་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བ་འདིའི་དོན་མ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་དངོས་མེད་དུ་བརྟགས་པ་ག་ལ་རིགས་ཞེས་ཁྱད་གཞི་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལྟ་བུར་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས། མྱང་འདས་དེ་དོན་གྱི་དངོས་མེད་རང་ངོས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་
དུ་མིན་ཏེ་ཞེས་མ་གསུང་ངམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནི་ཤེས་བྱ་མིན་པས་སོ། །དེ་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་མེད་དོ། །ཞེས་སྨྲས་ན། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་བྱར་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་གཉིས་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེན་ན་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལྟར་ན་གང་ལ་དངོས་དངོས་མེད་ཞེས་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་གཞི་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་དེ་དེ་ཡིན་ཞེས་མི་རུང་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མྱང་འདས་དངོས་པོ་མིན་ན་དེ་མེད་པས། མྱང་འདས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། མེད་པ་ནི་ཟློག་ཕྱོགས་རྣམ་པར་བཅད་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཁོ་རང་ཡོད་ཡོད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་ཡིན་སྒྲ་མི་སྦྱར་རོ། །ལེགས་ལྡན། གལ་ཏེ་མྱང་འདས་དངོས་མིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དངོས་མེད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མི་གྲུབ་སྟེ་སྡུག་ཀུན་ལོག་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་དེ་མེད་པས་མི་ལྟོས་པར་མེད་པས་ས

【汉语翻译】
凡是依靠事物之法而并非依附的，一切痛苦止息的涅槃，并非以非事物自性而存在。如果是非事物，那么并非普遍存在着会转变成其他事物的非事物，因为没有其他的非事物。如果认为以非事物的自性存在，那么如果不执着于“此无”的非事物，没有事物就无法成立。对此，这里他方认为一切痛苦止息的非事物是涅槃。像这样一切痛苦寂灭的非事物，是不依靠事物而存在的。那么，石女之子依靠什么呢？谁说那是没有事物的？事物不会转变成其他事物，所以不是没有事物。又在何处说：如同虚空、兔角以及石女之子，虽然不存在，却能用言语表达一样，对事物的执着也是如此。这样说也只是在那里遮止了对事物的执着，并非是对非事物的执着，因为所依的事物本身没有成立的缘故。石女之子只是一个声音而已，这个意义无论变成事物或非事物，都无法确定。因此，在无所缘的自性上，怎么能推测为非事物呢？就像没有基础的差别一样，《明句论》中这样说到。涅槃是就意义上的非事物，自性成立的角度而言的，难道不是说不是在名言上吗？石女之子不是所知。那么，石女之子是什么呢？如果说是非事物，那么石女之子就成了具有非事物特征的所知，如果说两者都不是，那么执着于非二的特征也是不行的。就像月亮一样，如果对于事物和非事物这两种法的所依之处，没有可以明确指出的，就不能说它是那个，就像说石女之子是白色的一样。因此，如果涅槃不是事物，那么它就不存在。怎么能认为涅槃是没有事物的呢？因为不存在只是一个遮遣对立面的区分，它本身并没有成立为存在，所以不能加上“是”字。善说。如果涅槃不是事物，那么它本身就不能以非事物的自性成立，因为在一切痛苦止息之前它并不存在，所以它不是不依赖而存在的。

【英语翻译】
Whatever is not attached by relying on the dharma of things, the nirvana where all suffering ceases does not exist with the nature of non-things. If it is a non-thing, then it is not universally true that a non-thing will transform into other things, because there are no other non-things. If it is thought to exist in the nature of a non-thing, then without grasping the non-thing of "this is not," it cannot be established without a thing. Here, the other party considers the non-thing where all suffering ceases to be nirvana. Such a non-thing where all suffering is extinguished does not exist without relying on things. Then, what does the son of a barren woman rely on? Who says that it is a non-thing? A thing does not transform into other things, so it is not a non-thing. And where does it say: Like the sky, rabbit horns, and the son of a barren woman, although they do not exist, they can be expressed in words, so is the attachment to things. What is said is only to prevent attachment to things there, but not attachment to non-things, because the basis of the thing itself is not established. The son of a barren woman is just a sound, and it is impossible to determine whether this meaning becomes a thing or a non-thing. Therefore, how can it be reasonable to speculate on the nature of non-objectification as a non-thing? It is like a distinction without a basis, as stated in the Clear Words. Nirvana is considered to be a non-thing in terms of meaning, from the perspective of self-establishment, isn't it said that it is not in terms of expression? The son of a barren woman is not knowable. So, what is the son of a barren woman? If it is said to be a non-thing, then the son of a barren woman becomes a knowable with the characteristic of a non-thing, and if it is said that neither is the case, then it is not right to be attached to the characteristic of non-duality. Like the moon, if there is no basis for the two dharmas of thing and non-thing that can be clearly pointed out, then it cannot be said that it is that, just like saying that the son of a barren woman is white. Therefore, if nirvana is not a thing, then it does not exist. How can it be thought that nirvana is without things? Because non-existence is only a distinction that excludes the opposite, it itself is not established as existence, so the word "is" cannot be added. Well said. If nirvana is not a thing, then it cannot be established by nature as a non-thing, because it did not exist before all suffering ceased, so it does not exist independently.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལྟོས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དོན་ལ། གལ་ཏེ་མྱ་
ངན་འདས་དངོས་མིན་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཕྱོགས་སྔ། དང་པོས་དངོས་མེད་མྱང་འདས་དེ་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་མི་རྟེན་ལ། མི་རྟེན་ན་གཞན་འགྱུར་མིན་ཕྱིར་དངོས་མེད་ཉིད་མི་གྲུབ་ཅེས་དང་། གཉིས་པས་རྟེན་ན་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཉིད་མི་གྲུབ་ཅེས་སོ། །ཡང་ན་མྱང་འདས་དངོས་པོ་མིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ལུགས་དེ་ལ་དངོས་མེད་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མིན་ཞེས་བྱ་བའང་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དངོས་མེད་མི་སྲིད་ཞེས་སོ། །ཡང་ན། མྱང་འདས་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དྲིའོ། །མེད་པར་ནི་མི་སྨྲ་སྟེ་རྩོད་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །ཡོད་ན་དངོས་པོར་ཡོད་དམ། དངོས་མེད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་བཀག་ཟིན། དངོས་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་དུ་མྱང་འདས་མེད་པར་འདོད་དམ་མི་འདོད་དེ། དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་ཟེར་ན། དངོས་མེད་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡིན། ཡོད་པ་ཡིན་ན། མྱང་འདས་དངོས་མེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དངོས་མེད་ཀྱི་ཟློག་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ཡང་མྱང་འདས་དངོས་
མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མྱང་འདས་མེད་པ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལ། མེད་པ་མེད་ན་མྱང་འདས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །ཞེས་དཔྱད་དོ། །མྱང་འདས་རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་མིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ནི། དངོས་མེད་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དངོས་མེད་ལ་སླར་ཡང་དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་རང་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ལ། དངོས་མེད་ཡིན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་ན། མྱང་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་འགལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལོག་པའི་ཆ་ནས་མྱང་འདས་ལ་དངོས་མེད་དུ་བཏགས་པའོ། །མྱང་འདས་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་གཞིར་བཟུང་ནས་དེ་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་བསྟན་ཀྱང་ཡོད་པ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རྟ་དཀར་པོ་ཡིན་མིན་ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དཀར་པོ་མིན་ཞེས་དང་། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་ཐ་དད་ལྟ་བུར་སྟོན་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མྱང་འདས་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲིད་པ་འགྲོ་འོང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་
རྒྱུར་བྱས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་རེས་འགའ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ན

【汉语翻译】
哦！看來本性是沒有的。這樣說的。意義是，如果涅槃不是實有，這兩個詞都是前陳。第一，如果非實有的涅槃以自性成立，就不依賴，不依賴就不會轉變，因此非實有本身不能成立。第二，如果依賴，自性或本有的存在本身就不能成立。或者，如果承認涅槃以非實有的自性存在，那麼按照這種觀點，就不應該有稱為非實有的所知，如果非實有也成立，那麼非實有就不可能存在。或者，可以問涅槃是存在還是不存在？不能說不存在，因為那是爭論的焦點。如果存在，是作為實有存在，還是作為非實有存在？如果是前者，已經被駁斥。如果說是作為非實有存在，那麼非實有僅僅是沒有任何東西，意思是認為涅槃不存在嗎？如果說是以非實有的本性存在，那麼非實有就應該存在。如果認為存在，那麼也是非實有。如果存在，涅槃就不能是非實有，因為非實有的反面是存在。因此，稱為非實有的東西，本性上是不存在的。如果說涅槃沒有非實有的本性，那麼涅槃的不存在是存在還是不存在？如果存在，那麼不存在和存在就不矛盾。如果不存在，那麼涅槃就應該存在。這樣分析。對於涅槃的自性成立為非實有來說，稱為非實有的東西是不成立的，因為它不可能再次變成非實有的非實有。它僅僅是存在而已，沒有任何理由必須是非實有。如果說業和煩惱的生起等事物不存在，那麼涅槃的本性是非實有就相矛盾，因為從生起止息的角度，涅槃被稱為非實有。涅槃的自性是不可把握的。如果把涅槃作為一個概念來把握，無論把它說成是實有還是非實有，都不會超出存在的範圍，就像說馬是白色還是不是白色一樣。雖然像說天空不是白色，以及天空的自性等，看起來是不同的，但實際上並不是不同的。那麼，如果涅槃既不是實有也不是非實有，那是什麼呢？任何輪迴的事物，

【英语翻译】
Oh! It seems that the nature is non-existent. That's what it says. The meaning is, if nirvana is not real, both of these words are the prior statement. First, if the non-real nirvana is established by its own nature, then it does not depend, and if it does not depend, it will not change, so the non-real itself cannot be established. Second, if it depends, then the very existence of nature or essence cannot be established. Or, if one admits that nirvana exists in the nature of non-reality, then according to that view, there should not be a knowable called non-reality, and if non-reality is also established, then non-reality cannot exist. Or, one can ask whether nirvana exists or does not exist? One cannot say that it does not exist, because that is the point of contention. If it exists, does it exist as real, or does it exist as non-real? If it is the former, it has already been refuted. If one says that it exists as non-real, then non-real is merely nothing at all, does that mean one thinks that nirvana does not exist? If one says that it exists in the nature of non-reality, then non-reality should exist. If one thinks it exists, then it is also non-real. If it exists, then nirvana cannot be non-real, because the opposite of non-real is existence. Therefore, what is called non-real is non-existent in its very nature. If one says that nirvana does not have the nature of non-reality, then does the non-existence of nirvana exist or not? If it exists, then non-existence and existence are not contradictory. If it does not exist, then nirvana should exist. This is how it is analyzed. For the self-nature of nirvana to be established as non-real, what is called non-real is not established, because it is impossible for it to become non-real again. It is only existence itself, and there is no reason why it must be non-real. If one says that the arising of karma and afflictions and other things do not exist, then it contradicts the nature of nirvana being non-real, because from the point of view of the cessation of arising, nirvana is called non-real. The self-nature of nirvana is ungraspable. If one grasps nirvana as a concept, whether one says it is real or non-real, it will not go beyond the scope of existence, just like saying whether a horse is white or not white. Although it seems different, like saying the sky is not white, and the nature of the sky, etc., it is not actually different. So, if nirvana is neither real nor non-real, then what is it? Any samsaric thing,

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡོད་པར་བཏགས་པའི་སྤྲོས་པ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པ་མིན་པར་མ་ཟད། རྟེན་ནས་གདགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཙམ་ཡང་ཟད་པ་དེ་མྱང་འདས་ཡིན་ལ། དེ་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུའང་བཏགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་རྒྱུར་བྱས་དངོས་པོ་དང་། རྟེན་ནས་བཏགས་པ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་ལ་གཉིས། རིགས་པས་མི་འཐད་པ་དང་། ལུང་གིས་མི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་འགྲོ་འོང་གི་དངོས་པོ་གང་ཞིག །སྔ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བར་འཇུག་པ་འདུ་བྱེད་དེ་ཕུང་པོ་འཁོར་བ་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འཇུག་པ་སྔར་བཤད་པའི་གང་ཟག་འཁོར་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྟེན་ནས་སམ་རྒྱུར་བྱས་ནས་བཞག་པའམ་གདགས་པའི་སྐྱེ་འཇིག་དངོས་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའམ་རྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞི་བ་མཐའ་ཀུན་ལས་འདས་པ་དེ་མྱང་འདས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ། བདག་དང་ཕུང་པོ་ཚེ་སྔ་མ་ནས་འདིར་འོང་བ་དང་ནི་
འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་རིང་ཐུང་ལྟ་བུར་བརྟེན་ཏམ་སྟེ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པ་ཉིད་དམ་མར་མེ་ལས་འོད་ལྟར་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་འཁོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་མིན་ལ་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་འབྱུང་བའང་མིན་པ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་མཐའ་བཞི་ཆར་གྱི་སྤྲོས་བྲལ་ལ་རྟེན་ནས་སམ་རྒྱུར་བྱས་ནས་འདི་ཞེས་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། གང་གིས་མྱང་འདས་རྒྱུ་ཅན་འདུ་བྱེད་དམ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནམ་དངོས་པོ་ལོག་པའི་ཞིག་ཆ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་གཉིས་པོ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་སུ་གདགས་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་གང་འཇུག་པའམ་འཇིག་པས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚོལ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་དང་ནི་འཇིག་པ་ལོག་པ་དག་ལ་ལྟ་བ་སྤང་བར་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་མྱ་
ངན་འདས་པར་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིན་ལ། དངོས་མེད་ཞིག་པའི་ཆ་མིན་པར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིས་ཀར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི། ཐར་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་རང་གི་ངོ་བོར་ཡོད་པས་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་སོགས་དངོས་པོ་ལྡོག་ཆ་ནས་དངོས་མེད་ཡིན་པས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
远离了安立为“有”的两种戏论，不仅不是作为因，而且连依仗而安立的戏论也已穷尽，那就是涅槃。它不能被安立为任何事物或非事物。也就是说，远离了作为因的事物和依仗而安立的非事物。第二，共同遮破分为二：以理不应理和以教证不应理。第一是：任何轮回流转的事物，依仗于前者而进入轮回的行，即蕴的轮回；以及以近取蕴作为因进入轮回，即前述的补特伽罗的轮回。像这样，无论是依仗还是作为因，所安立或假立的生灭、事物、非事物等等，那些并非自性依仗而生起，或者仅仅是依仗而安立的自性也不成立的，那样的真如自性寂灭，超越一切边际，那就是涅槃，这样宣示。如同我和蕴从前世来到这里，以及从这里去往彼世的事物，如同长短一样依仗，即依仗而安立，或者如同灯火生光一样，仅仅是自己的因缘聚合作为因的轮回，那样的安住之法真如，并非仅仅依仗而安立，也不是作为因而生起，远离一切戏论，那就是涅槃，这样显示。也就是说，对于四边的戏论寂灭，不能依仗或作为因来安立“这是什么”。因为涅槃是具有因的行，或者是具有事物的自性，或者是事物灭坏的坏灭部分，这两种依仗而安立都不成立，因此没有可以安立为这二者的东西。如是。第二是：经中说：比丘们，如果有人以生起或坏灭来寻求从有中解脱，那么他们就是极大的无知者。这样教诫是为了显示应当舍弃对于生起的事物之法和坏灭的颠倒之见的观察。因此，涅槃不是事物生起的自性，也不是非事物坏灭的部分，这是合理的。第二，遮破认为二者都是：如果解脱从本体方面来说，因为存在自己的体性，所以是事物；而从烦恼等事物的对立面来说，因为是非事物，所以是二者都是，如果这样认为。

【英语翻译】
It is free from both elaborations of being designated as existent. Not only is it not the cause, but even the elaboration of being designated based on dependence is exhausted, that is nirvana. It cannot be designated as either thing or non-thing. That is, it is free from both the thing that is the cause and the non-thing that is designated based on dependence. Second, the common refutation has two parts: it is unreasonable by reasoning, and it is unreasonable by scripture. The first is: any phenomenon of samsaric coming and going, the karma that enters samsara relying on the previous one, that is the samsara of aggregates; and the person who enters samsara relying on the aggregates of appropriation as the cause, as previously explained. Thus, whether established or designated based on dependence or as the cause, such as arising and ceasing, things and non-things, etc., those that do not arise by nature of dependence, or even the nature of merely being designated based on dependence, that suchness, the nature of peace, which is beyond all extremes, that is nirvana, thus it is shown. Like me and the aggregates coming here from a previous life, and the phenomena of going from here to the other world, relying on things like long and short, that is, designating based on dependence, or like light from a flame, the samsara that is merely caused by the collection of one's own causes and conditions, that suchness of the way of abiding, is not merely designated based on dependence, nor does it arise as the cause, whatever is free from all elaborations, that is shown to be nirvana. That is, for the pacification of elaborations of all four extremes, there is no meaning of establishing "this" based on dependence or as the cause. Because nirvana is a conditioned phenomenon with a cause, or has the nature of a thing, or the destructive part of the destruction of a thing, these two designations based on dependence are not applicable, therefore there is nothing to designate as these two. So it is. Second: The sutra says: Monks, those who seek liberation from existence through arising or ceasing, they are of great ignorance. Thus, the teaching was given to show that one should abandon the view of observing the phenomena of arising things and the perverted view of destruction. Therefore, it is reasonable that nirvana is not the nature of arising things, nor is it the part of the destruction of non-things. Second, refuting the assertion that both are: If liberation, from the aspect of its essence, is a thing because it exists in its own nature; and from the opposite aspect of afflictions and other things, it is a non-thing because it is a non-thing, if it is asserted that it is both.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞི་མཐུན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཐར་བར་འགྱུར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ངོ་བོ་ལ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་ལ། ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་བྲལ་ཆས་དེར་གྱུར་པའི་གཉིས་ཡིན་ཙམ་ཐར་བ་ཡིན་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཐོབ་ལ། དེའི་དུས་གཉིས་པར་དེ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཐར་བར་འགྱུར་ན། འདུ་བྱེད་དག་ཐར་བར་མི་རིགས་སོ། །འདི་མེ་དང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི
རྒྱུ་འབྲས་སུ་འདོད་ན་གཞན་རྒྱུ་རྒྱུ་མིན་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ཐལ་བར་བརྗོད་པ་བཞིན་ཏུ། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཐར་བ་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐར་བ་དེར་ཐལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་མཛད་པའོ། །ཡང་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་དངོས་དངོས་མེད་དེ་དག་ལ་མ་བརྟེན་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་མེད་ཡིན་ཅིང་། དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། དངོས་དངོས་མེད་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་དངོས་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ཏེ་དེ་མིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་དངོས་མེད་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་དེ་གཉིས་ཀའང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བ་
གཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བས་སོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། དངོས་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ལུང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་འདོད་པས། དེ་གཉིས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བ་མིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་པ། དངོས་པོ་བུམ་སོགས་ལ་འདུས་བྱས་དང་། དངོས་མེད་མཁའ་སོགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་མིན་གྱི་དོན་གྱིས་གཞལ་ནས་རྟེན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་བཞི་ཞི་བ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་དངོས་དང་དངོས་མེད་འད

【汉语翻译】
如果涅槃是实有和非实有二者的自性，那么实有和非实有基础相同的所有那些都将成为你的解脱，那是不合理的。理由是，就本体而言，二者相互矛盾，不会归于一个基础。如果仅仅是本体存在，但已成为脱离他者的事物就是解脱，那么有为法各自的自性在第一刹那获得，在那之后的第二刹那，与它分离的任何事物都将成为解脱，那么有为法不应成为解脱。如果认为这如同火和烟一样，是本体成立的因果，那么如同说其他因非因的任何事物都将成为因果一样。如果想要以实有和非实有的差别而自性成立的解脱，那么如果那样，与前后刹那二者和原因相同的所有也都会成为那解脱，这是以相同的原因来平等对待。又如果涅槃是实有和非实有二者，那么涅槃不依赖于实有和非实有那些而存在，理由是依赖于实有而存在非实有，依赖于非实有而存在实有。因为实有和非实有那二者是互相依赖而存在的缘故，会成为缘起。因此，涅槃怎么会是实有和非实有二者呢？那不是的。那理由是，涅槃是超越实有和非实有二者的无为法，而实有依赖而生起和非实有依赖而安立的那二者都是有为法，因此那二者是相违的，会成为一体存在。对此，实有是从因缘的聚合中产生的有为法，而非实有也依赖于实有而产生，经中也认为以生为缘而有老死。因此，那二者是从因产生的本体，而不是从因缘未产生的。这里所说的有为法和无为法，不是说实有瓶等是有为法，非实有虚空等是无为法，而是以意义来衡量，所有缘起都是因缘所造的有为法，而自性空寂灭四边是从非因缘所造的方面安立为无为法。如果那样，实有和非实有这

【英语翻译】
If nirvana is the nature of both real and unreal, then all those with a common basis of real and unreal will become your liberation, which is unreasonable. The reason is that, in terms of essence, the two contradict each other and do not belong to a single basis. If merely having an essence, but having become something separated from others, is liberation, then the self-nature of conditioned things is obtained in the first moment, and in the second moment after that, whatever is separated from it will become liberation, then conditioned things should not become liberation. If this is considered to be like fire and smoke, a cause and effect established by essence, then it is like saying that anything that is other cause and non-cause will become cause and effect. If one wants liberation that is established by its own nature with the distinction of real and unreal, then if that is the case, everything that is the same as the previous and subsequent moments and the cause will also become that liberation, which is to equalize with the same reason. Also, if nirvana is both real and unreal, then nirvana does not exist without relying on those real and unreal things, because unreal exists relying on real, and real exists relying on unreal. Because the two, real and unreal, exist in mutual dependence, they will become dependent origination. Therefore, how can nirvana be both real and unreal? That is not the case. The reason is that nirvana is an unconditioned dharma that transcends both real and unreal, and both the real that arises in dependence and the unreal that is established in dependence are conditioned dharmas, so the two are contradictory and will become one. In this regard, the real is a conditioned dharma that arises from the collection of causes and conditions, and the unreal also arises depending on the real, and the scriptures also consider aging and death to be caused by birth. Therefore, the two are entities that arise from causes, not those that do not arise from causes and conditions. The terms conditioned and unconditioned here do not mean that real things like pots are conditioned and unreal things like space are unconditioned, but rather, measured by meaning, all dependent origination is conditioned by causes and conditions, and the quiescence of the four extremes of emptiness is established as unconditioned from the aspect of not being made by causes and conditions. If that is the case, the real and the unreal this

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ུས་བྱས་ཡིན། ཞེས་གསུང་གི །དངོས་དང་དངོས་མེད་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་མ་གསུང་ལ་དེ་ལྟ་ན། འདི་སྐབས་དངོས་པོ་དང་། འདུས་བྱས་དོན་གཅིག་ན། འདུས་མ་བྱས་དང་དངོས་མེད་དོན་གཅིག་པས་དེ་ལྟ་ན་གོང་དུ། མྱང་འདས་དངོས་མེད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། འོག་ཏུ་དངོས་དངོས་མེད་སྣང་མུན་ལྟར་གསུངས་པ་འགལ་
ལོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་སྒྲའང་། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཙམ་ལ་བཟུང་སྟེ། དབུ་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གོ་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སོགས་བཞིན་སྐབས་ཀྱི་ཤན་ཕྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གལ་ཏེ་མྱང་འདས་དེ་གཉིས་མིན་ཡང་མྱང་འདས་ལ་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་གཉིས་ག་ལ་ཡོད་དེ་དངོས་དངོས་མེད་དེ་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་སྣང་བ་དང་ནི་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་དངོས་པོ་དང་། དེ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ངོ་བོས་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་ཡོད་པས་གཅིག་ཡོད་མི་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་མིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན་པ་ཡི་ཕུང་གསུམ་བདེན་གྲུབ་ཞིག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གང་སྟོན་པ་དེ་ལ་དགག་བྱ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དག་
གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་བཀག་པ་གཉིས་མིན་དེ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་ནའང་། དངོས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མིན་པར་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། དེ་གཉིས་བཀག་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་མིན་མི་སྲིད་པས། དེ་གཉིས་ལྡན་པའི་མྱང་འདས་མི་སྲིད་དོ། །བློ་ངོ་ན་དགག་བྱ་བསལ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མིན་ལ། གནས་ཚུལ་ལ་དགག་བྱ་མེད་པས། དགག་བྱ་སུ་ཞིག་བཀག་པའི་དགག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ་མི་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་དངོས་པོ་མིན་པ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་དངོས་པོ་མིན་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་ནི་དེ་གསལ་བའམ་མངོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདྲའི་གཉིས་མིན་དུ་རྟོགས་པ་པོ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཚེ་ནའང་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྒྱུན་ཆད་པས་ན་ཕྱོགས་སྔས་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བར་གནས་པས་མྱང་འདས་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཅེ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་སམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད། དང་

【汉语翻译】
已经造作了。这样说。不要说实有和非实有是事物，如果那样的话。这个时候，如果事物和。有为是一个意思的话。无为和非实有是一个意思，如果那样的话，前面。涅槃被显示为非实有，下面说实有非实有像光明和黑暗一样相违。
因此，事物的声音也。一般来说，仅仅抓住所知。中观的时候所说的。实有非实有的对立分开的事物有两种理解方式，就像法的声音等一样，区分场合的差别非常重要。如果涅槃不是那两个，但是涅槃自然具有那两个，那么。涅槃怎么会有实有和非实有呢？因为实有非实有那两个不是在一个地方存在，因为互相矛盾，就像光明和黑暗一样。瓶子是实有。就像它上面没有布一样是假立的。如果自性上有两个，那么有一个，因为有一个所以不知道有一个。第三个是否定认为两者都不是，分为两部分。否定自性和。否定能立。第一个是。不是实有也不是非实有的，以三蕴真实成立的方式所显示的涅槃，对于那个应该否定的非实有和实有这两个。
如果成立，那么否定那两个就不是两个，那就会成立，但是。因为已经显示了实有非实有两者都不存在。所以否定那两个的差别，两个不存在是不可能的。所以具备那两个的涅槃是不可能的。在意识中仅仅存在排除所否定的，不是自性存在的。因为情况是没有所否定的。所以否定谁的否定，具备两个否定，自性成立是不成立的。第二个是。如果涅槃不是实有也不是非实有的自性，那么不是实有也不是非实有，哪个理由哪个人会阐明或显现它呢？。像那样不是两者的觉悟者存在吗？如果存在，那么在无余依涅槃的时候也会有我存在。那是不希望的，因为近取中断了，所以对方不希望。如果说因为住在轮回中而完全断绝涅槃。是识断绝吗？还是智慧断绝。第一

【英语翻译】
has been done. Thus it is said. Do not say that existent and non-existent are things, if that is the case. At this time, if existent and. Conditioned are the same meaning. Unconditioned and non-existent are the same meaning, if that is the case, before. Nirvana is shown to be non-existent, and below it is said that existent and non-existent are like light and darkness, which contradict each other.
Therefore, the sound of things also. Generally speaking, just grasping the knowable. What is said in the context of Madhyamaka. There are two ways of understanding things that are separated by the opposition of existent and non-existent, just like the sound of Dharma, etc. It is very important to distinguish the differences in occasions. If Nirvana is not those two, but Nirvana naturally has those two, then. How can Nirvana have existent and non-existent? Because those two, existent and non-existent, do not exist in one place, because they contradict each other, just like light and darkness. The vase is existent. Just like there is no cloth on it, it is imputed. If there are two by nature, then there is one, because there is one, so you don't know there is one. The third is to deny that neither is, divided into two parts. Denying self-nature and. Denying the proof. The first is. What is shown as Nirvana in a way that is neither existent nor non-existent, with the three aggregates truly established, for that which should be negated, the non-existent and the existent, those two.
If it is established, then negating those two is not two, then it will be established, but. Because it has already been shown that neither existent nor non-existent exists. Therefore, the difference of negating those two, two cannot exist, is impossible. Therefore, Nirvana, which possesses those two, is impossible. In consciousness, there is only the elimination of what is to be negated, which is not self-existent. Because the situation is that there is nothing to be negated. Therefore, negating whose negation, possessing two negations, self-establishment is not established. The second is. If Nirvana is neither existent nor non-existent by nature, then it is neither existent nor non-existent, which reason, which person will clarify or manifest it? . Does such a non-dualistic enlightened person exist? If it exists, then there will also be a self in the time of no remainder. That is not desirable, because the near-taking is interrupted, so the opponent does not want it. If it is said that Nirvana is completely cut off because it dwells in samsara. Is it consciousness that cuts it off? Or wisdom cuts it off. The first

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ལྟར་མི་
རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་མཚན་མ་མེད་ལ། རྣམ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེས་དེ་མི་གཅོད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ན། དེ་སྟོང་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དམིགས་པས། དེས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་མིན་དེ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མ་བཟུང་བར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟོགས་པ་པོའི་མྱང་འདས་དགག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱང་འདས་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་གཉིས་མིན་གྱི་རྟོག་པ་བཞི་མི་སྲིད་པ་བཞིན་དུ། མྱང་འདས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་ལ་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ། བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ནས་ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེའམ་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ཏེ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བླང་བྱ་དང་ལེན་པོ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཡོད་པར་མི་མངོན་དེ་བཞིན་དུ་དགག་བྱ་མེད་པས་མེད་དོ་ཞེའམ་ཕན་
ཚུན་འགལ་བས་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་མིན་ཞེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་སོགས་མི་མངོན་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གང་གིས་འཛིན་སྟུག་བཟུང་གྱུར་པ། དེ་ནི་མྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཀག་པས་གྲུབ་དོན་ལ་གཉིས། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཀག་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཤེས་ཀྱི་ངོར་མྱང་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁེགས་ན་འཁོར་བ་ཞེས་པ་མྱ་ངན་འདས་པ་ལས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན་ལ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་འམ་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡིན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་ངང་ལས་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱི་ཚད་མའི་དོན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་མཉམ་པ་
ཉིད་དེ་ལ། སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་སྣང་ཆ་མ་ལུས་པ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་པ་བྲི་གང་བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བར་འདུག་པས། འཁོར་བ་སྤང་བའི་སངས་རྒྱས་ངེས་པ་དེ་གང་ནའང་མི་བདོག་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་ཕ་མཐའ་དང་སྲ

【汉语翻译】
如同人
种。涅槃没有相状，而识是以相状为对境，因此它不能断除涅槃。如果是以智慧，它以空性无生为对境。它又如何能以二者的自性成立为对境呢？因为智慧是超越一切戏论的自性。因此，不能说二元对立不是识和智慧所能把握的。第二，破斥证悟者的涅槃：如同涅槃不可能有有、无、二者、非二者的四种分别一样，证悟涅槃的佛陀也不可能有这些分别，这是要说明的。世尊涅槃后，不显现有，同样也不显现无，或者二者和非二者，就像已经说过的那样，从显现之时起，自性寂灭。不仅如此，世尊如果住世，由于所取和能取没有自性，所以不显现有，同样，由于没有所破，所以不显现无，或者由于互相矛盾，所以也不显现二者和非二者。如果问：如何不显现有等？如来已经说过要考察，谁执著于坚固的执著，那就像涅槃等等一样。第三，以破斥而成立的意义有二：成立轮回寂灭平等，以及成立破斥不作授记的见解。第一，如果以理智的角度，涅槃自性成立被否定，那么轮回和涅槃之间没有任何区别，涅槃和轮回之间也没有任何区别。其原因是，涅槃的真实边际或实相或法性是什么，那就是轮回的真实边际，因为二者在法性一味的状态中，即使是非常微小的差别也没有。这样，以究竟考察实相的理智量之义，真实边际的自性是远离生、灭、住三者的平等
性，轮回和寂灭的一切显现，本来就是无别的，安住在远离损益取舍的状态中。因此，没有任何地方可以确定舍弃轮回的佛陀，因为是平等性。因此，如来的事业和有情众生的尽头和轮回

【英语翻译】
Like human
race. Nirvana has no characteristics, while consciousness takes characteristics as its object, therefore it cannot cut off nirvana. If it is with wisdom, it takes emptiness and non-origination as its object. How can it take the nature of both as its object? Because wisdom is the nature that transcends all elaborations. Therefore, it cannot be said that duality is not something that consciousness and wisdom can grasp. Second, refuting the nirvana of the realized one: Just as it is impossible for nirvana to have four distinctions of existence, non-existence, both, and non-duality, it is also impossible for the Buddha who has realized nirvana to have these distinctions, this is to be explained. After the Blessed One attained nirvana, existence is not manifest, similarly, non-existence is not manifest, or both and non-duality, just as it has been said that from the time of manifestation, the nature is pacified. Moreover, if the Blessed One were to remain in the world, since what is to be taken and the taker have no nature, existence is not manifest, similarly, since there is nothing to be refuted, non-existence is not manifest, or because they are contradictory to each other, both and non-duality are also not manifest. If you ask: How is it that existence, etc., are not manifest? The Tathagata has already said to examine, whoever clings to firm clinging, that is like nirvana, etc. Third, there are two meanings established by refutation: establishing the equality of samsara and nirvana, and establishing the refutation of the view of non-prediction. First, if from the perspective of reason, the establishment of the nature of nirvana is denied, then there is no difference between samsara and nirvana, and there is no difference between nirvana and samsara. The reason is that whatever is the true limit or reality or dharma nature of nirvana, that is the true limit of samsara, because in the state of the one taste of dharma nature, there is not even the slightest difference between the two. Thus, the meaning of the measure of reason that ultimately examines reality, the nature of the true limit is the equality that is free from the three of arising, ceasing, and abiding,
In that, all the appearances of samsara and peace are originally inseparable, and abide in a state free from gain, loss, acceptance, and rejection. Therefore, there is nowhere to determine the Buddha who abandons samsara, because it is equality. Therefore, the actions of the Tathagata and the end of sentient beings and samsara

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཞིའི་ཐོག་མཐའ་དང་རྒྱ་ཚད་སོགས་འདི་ཞེས་ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་དམིགས་པས། དམིགས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་ཡངས་སུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ནི། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས་རིག་རྩལ་གྱི་སྒྲོན་མའི་རིག་མདངས་བདག་ལ་ཤར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དང་བྲལ་བའི་ངེས་ཤེས་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཨ་ལ་ལ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཞིང་བློ་བདེའོ། །ཡོད་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལ། །བྱུང་ནི་འཁོར་འདས་སྣ་ཚོགས་བྱུང་། །མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་འདི་ཡི་མཐའ། །ནམ་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པས་སོ། །ཡོད་མེད་སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཉིད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཡི་གཟུགས། །ཀླུ་སྒྲུབ་མགྲིན་པའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད། །ང་ཡི་སྙིང་ལ་སོན་པའི་ཚེ། །
མེད་སྣང་ཆུ་ཟླའི་རྟེན་སྙིང་བཀྲལ། །ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། མེད་པ་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟེན་ནས་འབྱུང་། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་མི་བསླུ། །རྟེན་འབྱུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཞེས་གྲགས། །དེ་ལྟའི་བདེན་པ་མཆོག་འདི་ཡིས། །མཁའ་དབྱིངས་ཁམ་བུར་བཅུག་ནས་ཀྱང་། །ཀླུ་དང་ང་ཡིས་འཇམ་པའི་དབྱངས། །རྟག་ཏུ་དགྱེས་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཀྱང་སྨྲས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་བྱའི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། དེར་ལྟ་བ་མི་འཐད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདས་སམ་གང་འདས་ཕན་ཆད་༡འབྱུང་མི་འབྱུང་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་༢ཏེ་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་༣རྟག་མི་རྟག་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་ལ་སོགས་པས་ལུས་སྲོག་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ལྟ་བ་དག་སྟེ་ལུང་མ་བསྟན་བཅུ་བཞི་ལས། དང་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི་མྱ་༤ངན་འདས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་། གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་
མཐའ་ཡོད་མེད་སོགས་བཞི་༡ནི་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། གསུམ་པ་རྟག་མི་རྟག་སོགས་བཞི་སྔོན་གྱི་མཐའ་༣ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱིས་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་མཐའ་ཡོད་ཅི་ཞིག་སྟེ་མཐའ་མེད་པའང་ཅི་ཞིག་ཡིན། མཐའ་ཡོད་དང་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ལ། མཐའ་ཡོད་དང་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན། ལུས་སྲོག་དེ་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་གཅ

【汉语翻译】
既然对于心性的起始、终结和范围等，无论何时也无法确定，那么在无所执着的平等性之广阔虚空中，轮回与涅槃的一切法都圆满具备，因此，至高无上的大圆满见解是极其深奥的。圣者龙树菩萨以理智之王的身份，使智慧之灯的光芒照耀于我，从而生起远离疑惑黑暗的深刻定解。啊玛阿啦啦，这真是太神奇了，令人心生安慰！本来什么都没有，却显现出轮回涅槃的种种现象。正因为什么都没有，所以它的边际，无论何时也无法触及。有无、显空是平等的自性。文殊金刚（འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་，梵文：Manjuvajra）的阿（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）字之身，从龙树的喉咙之路传递下来，当它到达我的心中时，便揭示了无有显现如水中月亮的依托心髓。
ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्। तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：诸法从因生，如来说其因，彼因之息灭，大沙门如是说。 ）
因为无是法性自性，所以显现的一切都依缘而生。因为依缘而生，所以它不会欺骗。依缘而生被称为三宝。以此等殊胜的真谛，即使将虚空装入芥子中，龙树和我，愿文殊菩萨恒常欢喜！如是说。第二部分分为两部分：确定所要驳斥的观点，以及论证持有该观点是不合理的。第一部分是：关于如来死后是否存在，或者死后是否既存在又不存在，或者既非存在也非不存在，共有四种可能性；关于世界是否有边际，或者无边际等等，共有四种可能性；关于世界是常还是无常，共有四种可能性；以及关于身与命是一体还是他体的观点等等，总共有十四种未被佛陀明确阐述的问题。其中，第一组关于如来死后是否存在等四种可能性，是基于对涅槃的思考；第二组关于世界是否有边际等四种可能性，是基于对未来的思考；第三组关于常与无常等四种可能性，是基于对过去的思考。第二部分是：既然一切事物都空性于四边的戏论，那么有什么特殊的法是具有自我的，或者世界在未来会存在或不存在的边际呢？又有什么是无边际的呢？有什么是既有边际又是无边际的呢？又有什么是既非有边际又非无边际的呢？身体和生命是同一的，也就是本质相

【英语翻译】
Since the beginning, end, and extent of mind itself are never determined, all phenomena of samsara and nirvana are perfectly complete in the vast expanse of unattached equanimity. Therefore, the profound view of the supreme Great Perfection is that the king of reasoning, the noble Nagarjuna, caused the light of the lamp of wisdom to dawn upon me, and thus a profound certainty, free from the darkness of doubt, arises. Ema alala, it is extremely wonderful and reassuring!
From nothing whatsoever, manifold phenomena of samsara and nirvana arise. Since it is nothingness itself, its boundary can never be reached. Existence and non-existence, appearance and emptiness, are equal in nature. The form of Manjuvajra's A (ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无), passed down from the path of Nagarjuna's throat, when it reaches my heart, reveals the essential heart of dependent arising, like a moon in water.
ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā (藏文：ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུན་ཏེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ये धर्मा हेतुप्रभवा हेतुस्तेषां तथागतो ह्यवदत्। तेषां च यो निरोध एवं वादी महाश्रमणः स्वाहा，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā hetus teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaḥ svāhā，汉语字面意思：诸法从因生，如来说其因，彼因之息灭，大沙门如是说。)
Because non-existence is the nature of reality, everything that appears arises dependently. Because it arises dependently, it is not deceptive. Dependent arising is known as the Three Jewels. By this supreme truth, even if space were put into a mustard seed, may Nagarjuna and I always accomplish the delight of Manjushri! Thus it is said. The second part has two sections: identifying the view to be refuted, and showing that holding that view is unreasonable. The first is: Regarding whether the Tathagata exists after death, or whether after death he both exists and does not exist, or neither exists nor does not exist, there are four possibilities; regarding whether the world has an end, or is endless, etc., there are four possibilities; regarding whether the world is permanent or impermanent, there are four possibilities; and regarding the views that body and life are one or different, etc., there are fourteen questions that the Buddha did not explicitly answer. Among these, the first set of four possibilities regarding whether the Tathagata exists after death, etc., is based on contemplation of nirvana; the second set of four possibilities regarding whether the world has an end, etc., is based on contemplation of the future; the third set of four possibilities regarding permanence and impermanence, etc., is based on contemplation of the past. The second part is: Since all things are empty of all elaborations of the four extremes, what particular dharma has an inherent self, or what is the end of whether the world will exist or not exist in the future? And what is endless? What is both with and without end? And what is neither with nor without end? Body and life are the same, that is, of one essence.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཏེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡིན། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་སྔོན་ཡོད་ཀྱི་རྟག་པ་ཅི་ཞིག་མི་རྟག་པ་ཅི། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཅི། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་ཆོས་མི་འཐད་པས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་བཅུ་བཞི་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན། སེམས་ཅད་མྱ་ངན་འདའ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུབ་པས་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དམ་
པའི་དོན་དུ་མྱང་འདས་ནི་སྤྲོས་མཚན་ཉེ་བར་ཞི་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བས་སོ། །ཡང་ན། ཚིག་མི་འཇུག་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། སེམས་མི་འཇུག་པས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་མི་འབྱུང་བས་ཉེར་ཞི། སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་སྤོང་བས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། བག་ཆགས་མ་ལུས་སྤང་བས་ཞི་བའོ། །ཡང་ན་ཤེས་བྱ་མ་དམིགས་པས་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། ཤེས་པ་མ་དམིགས་པས་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་གང་གི་ནུབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གང་གི་ནུབ་མོའི་ལེན་པ་མི་མངའ་བར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་བར་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐ་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །གསུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྟོན་པོ་སྟོན་བྱ་ཆོས་སྟོན་ཡུལ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རོ་མཉམ།
རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་ཞི་ཞི་བའི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེར་བར་ཞི་ཞིང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཡུལ་དུས་གང་དུ་ཡང་གང་ཟག་སུ་ལའང་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ན། འོག་ཏུ། དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་པ། །ཞེས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ།། །།ཉེར་དྲུག་པ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེའི་ཕ

【汉语翻译】
ིག་པ་称作什么？是本体各异的他者吗？我和世界是先前就有的常，还是无常？是有和没有二者的常，还是无常二者都是？二者都不是是什么？因为差别的基础没有成立，所以差别之法不合理，因此没有不作回答的十四种见解。第三，驳斥教法是无意义的过失：如果涅槃自性本无，那么为了所有众生证得涅槃，大悲能仁宣说教法就是无意义的，如果这样认为。为了胜义谛，涅槃是戏论之相寂灭，那也是自性寂灭。或者，因为词不适用所以戏论寂灭。因为心不适用所以寂灭。或者，因为烦恼不生起所以寂灭。因为生不生起所以寂灭。或者，因为舍弃烦恼所以戏论寂灭。因为无余舍弃习气所以寂灭。或者，因为所知不观察所以戏论寂灭。因为知不观察所以寂灭。因此，在圣者如来密意经中说：寂静慧，如来在哪一夜证得无上正等觉，以及在哪一夜无取而入灭，在这之间，如来甚至没有说过一个字。不会说等等，如是宣说。因为一切法都是涅槃的自性，所以能仁、所诠、教法、所化等的所有对境都寂灭，即接近寂灭，并且能境的戏论寂灭。无有能取所取的同味。自性寂静，即佛陀薄伽梵一切戏论寂灭，安住于不住寂灭之性的状态时。一切名相执着的对境都寂灭，并且因为不观察之故，所以在任何时间、任何地点，佛陀未曾对任何人宣说任何究竟清净之法。下文说：圣法是宣说者。这是就世俗名言的权衡而说的。第二是，涅槃观察，名为论，即第二十五品。第二十六，观察有支十二缘起的论中。经的关联是：薄伽梵说，缘起是无生，它的

【英语翻译】
What is "ig pa"? Is it something else with different entities? Are self and the world eternally existent, or impermanent? Is it both eternal and impermanent, or neither? What is it that is neither? Because the basis of difference is not established, the characteristic of difference is not reasonable, therefore there are no fourteen views that are not answered. Third, refuting the fault of teaching being meaningless: If nirvana is inherently non-existent, then for the sake of all sentient beings attaining nirvana, the Great Compassionate One's teaching of the Dharma would be meaningless. For the sake of ultimate truth, nirvana is the pacification of the characteristics of elaboration, which is also pacified by its very nature. Or, because words are not applicable, elaboration is pacified. Because the mind is not applicable, it is pacified. Or, because afflictions do not arise, it is pacified. Because birth does not arise, it is pacified. Or, because afflictions are abandoned, elaboration is pacified. Because all habitual tendencies are abandoned without exception, it is pacified. Or, because objects of knowledge are not observed, elaboration is pacified. Because knowledge is not observed, it is pacified. Therefore, in the Sutra of the Secret Intent of the Blessed One, it is said: "O Peaceful Intelligence, on the night when the Tathagata attained unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, and on the night when he passed into nirvana without taking anything, in between those times, the Tathagata did not even speak a single letter. He will not speak," and so on. Because all dharmas are of the nature of nirvana, all objects of focus, such as the teacher, the taught, the Dharma, and the disciples, are all pacified, that is, they are close to pacification, and the elaboration of the object of focus is pacified. The taste is equal, without the duality of grasping and being grasped.
It is naturally peaceful, that is, when the Buddha, the Bhagavan, is in a state where all elaborations are pacified and does not abide in the nature of peace. All objects of focus of clinging to signs are pacified, and because of non-observation, the Buddha has never taught any completely pure Dharma to anyone, at any time or place. Below it says: "The Holy Dharma is the one who teaches." This is said in accordance with the balance of conventional terms. The second is, the examination of nirvana, called the treatise, that is, the twenty-fifth chapter. Twenty-sixth, in the treatise examining the twelve links of existence. The connection of the sutra is: The Bhagavan said that dependent origination is unborn, its

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ། ག་ལས་འཇིགས་མེད་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གཉིས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དམ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་ཟིན་ལ། ད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཅིག་ཅེ་ན། ལན་བཤད་པ་ཞེས་
དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་ལེགས་ལྡན་གྱིས། གོང་དུ། སུ་ལའང་ཆོས་འགའ་མ་བསྟན་ཅེས་སྨྲ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་མི་གནོད་དམ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་དང་། ཟླ་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་གང་། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་མཚམས་སྦྱར། འདིར། གང་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་། །མཐོང་བ་དེས་ནི་ཞེས་སོགས་བཤད་ན། མྱང་འདས་དང་འཁོར་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཅི་ཞིག་དང་། སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མེད་ན་སྲིད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་ལྡོག་ཅེ་ན། དེ་མེད་བཞིན་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་སམ། བདེན་བཞི་མཐོང་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་དང་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་བསྟན་པ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མི་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཡན་ལག་འགག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པས་སེམས་བསྒྲིབས་པས་
ཡང་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་སྒོ་གསུམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ལས་དེ་དག་གིས་རིགས་དྲུག་གམ་རྒྱུད་ལྔའི་འགྲོ་བར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། འདུ་བྱེད་དེ་དག་གི་རྐྱེན་ཅན་འཁོར་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སོགས་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་མིང་བཞི་དང་མེར་ནུར་སོགས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་མ་འཆི་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་འགགས་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཕང་བ་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མའི་མངལ་དུ་རྣམ་ཤེས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་ན་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་

【汉语翻译】
即是说“缘起”。等等的意义。论著的关联。嘎拉的吉美和桑结坚两人说：您已经阐述了进入大乘究竟意义，现在请阐述进入声闻乘经论的究竟意义。回答说，
以及在《智慧灯》中，勒丹说：之前说，没有向任何人展示任何法，如果佛陀说了缘起，难道没有妨碍吗？回答说，不是说自性存在。月称说：什么是缘起？这样提问。这里说：谁见缘起，那人等等。如果这样说，涅槃和轮回是因为有缘起顺逆的缘故吗？如果没有轮回和涅槃，那么显现为轮回和涅槃的是什么？如果没有有寂二者，那么有是如何在名言上转变的呢？即使没有，显现也是缘起的力量吗？见到四谛是如实吗？对此进行阐述分为二：正文和标题。第一部分分为三：阐述缘起的道理，显现造作与不造作的差别，阐述支分止息的次第。第一部分是：由于没有领悟真实意义的无明遮蔽了心识，
为了再次投生，也就是为了那个目的，以三种方式，即福德和非福德以及不动业，通过三门显现造作，这些业是导致前往六道或五趣的因。这些造作的因缘，成为轮回的种子，识与造作相应，将进入天等众生之中。如果识进入，那么依靠它，感受、想、行、识，即四名蕴，以及如米尔努尔等的色蕴将会形成。在那里，以色和色影的方式，最终死亡的蕴止息时，仅仅在一个刹那间，就像天平的上下一样，生的部分的蕴会像业力所抛掷的那样产生。因此，如果识在母胎中昏厥，那么识的因缘

【英语翻译】
That is to say, "dependent arising." And so on. The connection of the treatise. Ga La's Jime and Sangye Kyang said: You have already explained entering the ultimate meaning of the Mahayana, now please explain entering the ultimate meaning of the Hearer's scriptures. The answer is,
And in the "Lamp of Wisdom," Lekden said: Before, it was said that no Dharma was shown to anyone, if the Buddha said dependent arising, is there no obstacle? The answer is, it is not said that self-nature exists. Chandrakirti said: What is dependent arising? Thus asked. Here it says: Whoever sees dependent arising, that person, etc. If it is said like this, is Nirvana and Samsara because there is dependent arising in forward and reverse order? If there is no Samsara and Nirvana, then what appears as Samsara and Nirvana? If there is no existence and peace, then how does existence change in name? Even if there is not, is the appearance the power of dependent arising? Is seeing the Four Noble Truths as they are? To explain this, there are two parts: the text and the title. The first part is divided into three: explaining the principle of dependent arising, the difference between manifest action and non-action, and explaining the order of cessation of limbs. The first part is: Because ignorance, which has not realized the true meaning, obscures the mind,
In order to be reborn again, that is, for that purpose, in three ways, namely merit and non-merit and immovable karma, through the three doors, these karmas are the cause of going to the six realms or the five destinies. The conditions of these actions, becoming the seed of Samsara, consciousness in accordance with the actions, will enter into beings such as gods. If consciousness enters, then relying on it, feeling, thought, action, consciousness, that is, the four name aggregates, and the form aggregates such as Mirnur will be formed. There, in the form of form and form shadow, when the final aggregates of death cease, in just one moment, like the top and bottom of a scale, the aggregates of the part of birth will arise as the karma throws them. Therefore, if consciousness faints in the mother's womb, then the cause of consciousness

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་མིང་གཟུགས་ཆགས་ཏེ་ཞེས་སོགས་ཚིག་གསལ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་ཆགས་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་མིག་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡུལ་དྲུག་དང་སྦྱོར་བའི་རེག་པ་ཡང་དག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ།
དེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ན་བདག་རྐྱེན་མིག་དབང་དང་དམིགས་རྐྱེན་གཟུགས་དང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དྲན་བྱེད་ཡིད་དང་ཚོར་སོགས་ཀུན་འགྲོ་བཅས་ལ་བརྟེ༷ན་ནས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་དྲན་བྱེད་མིང་བཞི་དང་མིག་དབང་པོ་དང་གཟུགས་ཡུལ་ཏེ་རྐྱེན་དང་པོ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཏེ་དེ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ངོ་བོ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དང་འདུས་ནས་ཡུལ་ཡིད་འོང་མི་འོང་བར་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །རེག་པ་དེ་ལས་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དོན་ལ་ཡུལ་ཡིད་འོང་ལ་བདེ་སོགས་ཚོར་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རེག་ཚོར་ལྷག་མ་དང་པོ་ཇི་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་ན། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་སྲེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་ན་དེ་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྲེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་དེ་མི་ཉམས་པར་བྱ་ཕྱིར་སྲེད་དེ་དེ་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་སྟེ་གང་གིས་ན་ཡུལ་ཚོར་བའི་དོན་དུ་སྲེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ་གང་ལེན་ན་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཚུལ་
བརྟུལ་མཆོག་འཛིན་དང་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉེར་ལེན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེར་ལེན་ཡོད་ན་དེས་ལས་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཡང་སྲིད་སྲིད་པ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལ་མ་བརྟེན་སྲེད་པ་བདག་གིར་མ་བྱས་པར་ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་ན་དེས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྲིད་པ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་དེ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་མ་འོངས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་གསུམ་ཆར་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འབྱུང་བས་འབྲས་མིང་རྒྱུར་བཏགས་སོ། །དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་ལས་གཟུགས་ཕུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཡིད་ལས་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །འདིར་སྲིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་སྲིད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བ

【汉语翻译】
所謂“具有名色生起”等等，出自《詞句明釋》。如是，名與色生起之後，以彼為因，具有眼等六處便會生起。依靠六處，與六境相合之觸便會如實生起。
其如何生起呢？以自主因眼根和所緣因色，以及等無間緣憶念意和受等遍行等為依據，名為觸者，唯有生起。何為觸？如是，等無間緣憶念四名和眼根以及色境，最初二因是色，依靠彼三者，則會生起眼的識。本質是眼、色和識三者聚合，對於境，不論是悅意或不悅意，凡是不完全判斷者，即是眼的聚合，也就是觸。從觸之中，為了完全判斷境之義，對於悅意境，便會普遍生起樂等感受。觸受等其餘部分，應如最初一般看待。若生起樂受，便會不離彼而貪愛。若生起苦受，便會為了遠離彼而貪愛。對於捨受，為了不令其衰損而貪愛，如是，以受為緣而生起貪愛，也就是說，因為對於境感受之義而貪愛。若生起貪愛，便會以彼為緣而取，取何者呢？欲取、見取、戒禁取和有身見四種取，即是執取，也就是會生起執取。若有執取，則由此業力強大，會令執取者再次產生有，有便會極其生起。是故，如果以各別的智慧，不依賴感受，不將貪愛視為己有，沒有執取，則會由此解脫，彼時便不會有有。彼有也是身語意三門之業，是具有五蘊者。由此會生起未來的五蘊，故名為有。身語意三門之業三者，也都會生起五蘊，因此將果命名為因。其中，身語之業是色蘊的自性，意之業則是四蘊。此處的有是業的有，為了成就生有，因此將果命名為因。

【英语翻译】
The phrase "when name and form arise" and so on, comes from the Commentary on Clear Words. Thus, when name and form have arisen, the six sense bases, such as the eye, will arise as their cause. Dependent on the six sense bases, contact that combines with the six objects will truly arise.
How does that arise? Dependent on the empowering condition of the eye faculty, the objective condition of form, the immediately preceding condition of the mind that remembers, and the all-pervasive mental factors such as feeling, that which is called contact is solely produced. What is contact? Thus, the immediately preceding condition of the four names, the eye faculty, and the object of form—the first two conditions are form—dependent on these three, the eye consciousness will arise. The essence is the combination of the eye, form, and consciousness; that which does not completely determine whether an object is pleasing or displeasing is the aggregate of the eye, which is contact. From that contact, for the purpose of completely determining the object, pleasant feelings and so on will universally arise for a pleasing object. The remainder of contact and feeling should be regarded as in the beginning. When a pleasant feeling arises, one craves without separating from it. When suffering arises, one craves in order to be separated from it. For neutral feeling, one craves in order to not let it diminish. Thus, craving arises from the condition of feeling, that is, because one craves for the meaning of experiencing the object. When craving arises, one grasps due to that condition. What does one grasp? The four types of grasping: desire grasping, view grasping, ethical discipline and moral conduct grasping, and self-assertion. That is, grasping will arise. If there is grasping, then by making karma powerful, the rebirth of the grasper will occur, and existence will arise greatly. Therefore, if one does not rely on feeling with discriminating wisdom, does not claim craving as one's own, and there is no grasping, then one will be liberated by that, and at that time there will be no existence. That existence is also the karma of the three doors, and it is that which possesses the five aggregates. From this, the five future aggregates will arise, therefore it is called existence. All three karmas of the three doors will also produce the five aggregates, therefore the result is named as the cause. Among them, the karma of body and speech is the nature of the form aggregate, and the karma of mind is the four aggregates. Here, existence is the existence of karma, and in order to accomplish rebirth, the result is named as the cause.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཏགས་པའོ། །སྲིད་པ་ལས་ནི་སྲེད་ལེན་གྱིས་གསོས་བཏབ་སྟེ་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་རྒ་ཤི་དང་ནི་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ༷་སྔགས་འདོན་པ་བཅས། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྒ་བ་
ཕུང་པོ་སྨིན་པའོ། །འཆི་བ་རྒས་པའི་ཕུང་པོ་འཇིག་པའོ། །ཡིད་འོང་དང་བྲལ་བའམ་འཆི་བཞིན་པའི་ཀུན་རྨོངས་ཆགས་པ་བཅས་པའི་སྙིང་གི་གདུང་བ་མྱ་ངན་དང་། མྱ་ངན་དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ངག་གི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་ལུས་ཀྱིའམ། དབང་ལྔ་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཡིད་ཤེས་ལ་གནོད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་མང་བོ་མྱང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་དང་བྲལ་བའམ་སྟོང་པ་འབའ་ཞིག་པ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུགས་ལྡོག་འཁོར་བའི་རྣམ་ཤེས་སོགས་ཕྱི་མ་བཅུ་པོའི་རྩ་བ་འདུ་བྱེད་དེ་དེ་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་རྣམས་འཁོར་བ་ཡི། །རྩ་བ་འདུ་བྱེད་འདུ་མི་བྱེད། །ཅེས་སྔ་འགྱུར་རོ། །འཁོར་རྩ་འདུ་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་མི་མཁས་པ་སོ་སྐྱེ་
རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ། མཁས་པས་དེ་འདུ་བྱེད་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཐད་ཀར་དགག་མི་ནུས་ཏེ་རྒྱུ་དྲུང་ནས་ཕྱུང་དགོས་ལ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་འགག་པར་གྱུར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཡན་ལག་འགག་པའི་རིམ་པ་ནི། མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡི་ཐབས་ནི་རྟེན་འབྱུང་སོར་རྟོག་གི་ཤེས་རབ་བམ་ཤེས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་སོ། །རྒྱུ་མ་རིག་པ་སོགས་དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་སླར་མི་འབྱུང་བས་ཡང་དག་པར་འགག་གོ །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ།། །།ཉེར་བདུན་པ་ལྟ་བ་བརྟགས་པའི་རབ་བྱེད་ལ། མདོའི་འབྲེལ་ནི། མདོ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་

【汉语翻译】
是名言。从有以爱取滋养，于后有中生，从彼生老死，以及忧悲与号泣等，痛苦和，不适意和扰乱等产生，其中老是
蕴成熟。死是老蕴坏灭。于可意离别或将死之全然愚昧贪著等之心之苦恼忧悲和，由忧悲所引发之语之号泣和身体的或，五根所损害的痛苦和，意识所损害的不适意和，由痛苦和不适意所生的身心的扰乱等。彼等从生而极生，如是众多苦恼所感受之蕴，是无我与我所，或空性唯一者，此由因缘所生。又痛苦之蕴是不杂有安乐之义。第二是，逆转轮回之识等后十支之根本是行，是故于彼真如善巧之圣者们，能引之业不现前积集。是故智者轮回之，根本是行不积集。如是前译。轮回之根本是行，是故不智凡夫
们以行是作者，智者彼不积集，以见彼真如故。如何不积集耶？不能直接遮止，须从因拔除，又若无明灭，则行等亦不生。第三支分灭之次第是，无明灭之方便是缘起如实觉之智慧或以知，以彼真如修习故。因无明等彼与彼灭故，果支分后彼与彼不现前生。是故轮回之痛苦之蕴唯一者，如是再不生故，真实灭尽。第二是，名为有支十二观察，即第二十六品。第二十七品观察见之品中，经之联系是，经中，如是如实见缘起者

【英语翻译】
It is a term. From existence, nourished by craving and grasping, one is born in the future existence. From that, old age and death, as well as sorrow, lamentation, and so on, suffering, discomfort, and disturbances arise. Among these, old age is
the ripening of the aggregates. Death is the destruction of the aggregates of old age. The mental anguish of being separated from what is desirable or the complete ignorance and attachment of dying, along with sorrow, and the verbal lamentation caused by that sorrow, and the physical or, the suffering that harms the five senses, and the discomfort that harms the mind, and the mental and physical disturbances arising from suffering and discomfort. These arise from birth, and thus the aggregates that experience many sufferings are without self and self-possession, or are solely emptiness, and this arises dependent on causes and conditions. Also, the aggregates of suffering mean that they are not mixed with happiness. The second is, the root of the latter ten branches, such as consciousness in the reverse cycle of samsara, is action. Therefore, the noble ones who are skilled in that suchness do not manifestly accumulate the karma that propels them. Therefore, the wise do not accumulate the root of samsara, which is action. This is the earlier translation. The root of samsara is action, therefore the unwise ordinary beings
are the agents of action, but the wise do not accumulate it, because they see that suchness. How does one not accumulate it? One cannot directly prevent it, but must uproot it from the cause. Moreover, if ignorance ceases, then actions and so on will not arise. The third is the order of the cessation of the limbs: the means of the cessation of ignorance is the wisdom of truly realizing dependent origination, or by knowing, by meditating on that suchness. Because the cause, ignorance, and so on, cease, the result, the later branches, do not manifestly arise. Therefore, the sole aggregate of the suffering of samsara, since it does not arise again in this way, is truly extinguished. The second is called the examination of the twelve limbs of existence, which is the twenty-sixth chapter. In the twenty-seventh chapter, the examination of views, the connection of the sutra is: in the sutra, one who truly sees dependent origination

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
དེས་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་དང་ད་ལྟར་
གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དང་། རབ་བྱེད་འབྲེལ། ག་འཇིགས་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱང་གིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མདོའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཚུལ་སྟོན་ཅིག་ཅེས་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས། ཕུང་ལྔ་ཡོད་དེ་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མིན་པར་བསྟན་པ་ཞེས་དང་། ཟླ་བས། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་གསུངས་ན་སྔ་ཕྱིའི་མཐའ་གང་། ཇི་ལྟར་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་པ་ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་གཞུང་དང་མཚན་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ལྟ་བ་བཟློག་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་འདས་དུས་ན་བྱུང་མ་བྱུང་སོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་རྟག་སོགས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་སོགས་ལྟ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་རྟེན་འབྱུང་ཤེས་པས་བཟློག་སྟེ། དེ་ཡང་། བདག་འདས་དུས་སུ་བྱུང་ཞེས་པ་དང་། རྟག་ཅེས་པ་གཉིས་དོན་འདྲ། བྱེ་བྲག་དང་སྤྱིའམ། འཛིན་སྟངས་ཀྱིས་ཐ་
དད་དོ། །སྔོན་ཕྱིའི་མཐའ་ནི་ད་ལྟ་བའི་ལུས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་སོ། །མཐའ་ནི་དེའི་སྔ་ཕྱིའི་ཆའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ད་ལྟ་ལས་གཞན་གྱི་ཚེ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ཞེས་སོགས་སོ། །བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་མ་བྱུང་དེ་གཉི་ག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ལྟ་བ་བཞི་དང་འཇིག་རྟེན་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀ་རྟག་པ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མ་འོངས་དུས་གཞན་ན་བདག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དང་གཉིས་གཉིས་མིན་བཞི་དང་། འཇིག་རྟེན་བདག་ཕུང་མཐའ་དང་ལྡན་པ་སོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་གཉི་ག་དང་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་ལྟ་ངན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ནས་ལྟ་ངན་དགག་པ་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་གནས་ནས་ལྟ་ངན་དགག་པའམ། སོ་སོར་དགག་པ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱུང་སོགས་བཞི་དགག་
པ། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱུང་སོགས་བཞི་དགག་པ། སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་སོགས་བཞི་དགག་པ། ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་བཞི་དགག་པའོ། །དང་

【汉语翻译】
因此，关于“不依赖于过去、未来和现在的边”所说之义，以及《分别论》的关联。嘎·杰和佛护说，应展示不依附于与声闻乘相符的经部之边而产生观点的道理。善护说，如果说五蕴存在，因为它们是观点的处所，那么就应显示观点本身并不存在。月称说，如果说见到缘起就不依赖于前后之边，那么前后之边是什么？如何不依赖？为了显示这一点而进行了解释。对此有论和名相两种。初者有二：确定相违品的观点；展示遣除观点的理证。初者是：我在过去世存在或不存在等等，以及世界常恒等等四种，即八种是依赖于前际等等的十六种观点，通过了解缘起而遣除。也就是，我在过去世存在，以及常恒，这两个意义相同。是差别和总相，或者执着方式上的不同。前后际是依赖于现在的身体蕴，是先前和后来的状态。边是其前后部分。未来的时间从现在之外产生或不产生等等。我在过去世存在或不存在，这二者都不是，这四种观点，以及世界、我和蕴二者都是常恒等等，即非常恒、是二者、不是二者，凡是持有这些观点的，就是依赖于前际。同样，在未来的其他时间，我将出现或不出现，以及二者都不是这四种，以及世界、我、蕴具有边等等，以及不具有、是二者、不是二者，凡是持有这八种观点的，就是依赖于后际，因此这是在揭示应破斥的邪见。第二部分有二：安住于名言缘起如幻而破斥邪见，以及安住于胜义离戏而破斥邪见，或者分别破斥，以及共同破斥。第一部分有四：破斥依赖于前际的生等四种，破斥依赖于后际的生等四种，破斥依赖于前际的常等四种，破斥依赖于后际的常四种。第一

【英语翻译】
Therefore, regarding the meaning of what is said, "One does not rely on the edges of the past, future, and present," and the connection of the Vibhajyavāda. Ga-Jie and Buddhagupta said that one should show the reason why it is impossible to have views based on the edge of the sutras that are in accordance with the Śrāvakayāna. Sāramati said that if it is said that the five aggregates exist because they are the place of views, then it should be shown that the views themselves do not exist. Chandrakirti said that if it is said that seeing dependent origination does not rely on the edges of the past and future, then what are the edges of the past and future? How does one not rely on them? It is explained for the purpose of showing this. There are two aspects to this: the text and the name. The first has two: identifying the views of the opposing side; showing the reasoning for refuting the views. The first is: I existed or did not exist in the past, and the world is permanent, etc., the four, that is, the sixteen views that rely on the past, etc., are refuted by understanding dependent origination. That is, I existed in the past, and permanent, these two have the same meaning. It is the difference between the particular and the general, or the way of grasping. The past and future edges are the states of the past and future based on the present body aggregate. The edge is the part before and after it. Whether the future time arises or does not arise from other than the present, etc. I existed or did not exist in the past, neither of these two, these four views, and the world, I, and the aggregates are both permanent, etc., that is, impermanent, both, and neither, whoever holds these views relies on the past edge. Also, in other future times, I will appear or not appear, and neither of these two, these four, and the world, I, the aggregates have edges, etc., and do not have, are both, and are neither, whoever holds these eight views relies on the future edge, so this is revealing the wrong views to be refuted. The second part has two: refuting wrong views by abiding in conventional dependent origination like illusion, and refuting wrong views by abiding in ultimate reality free from elaboration, or refuting separately, and refuting jointly. The first part has four: refuting the four arising, etc., that rely on the past edge, refuting the four arising, etc., that rely on the future edge, refuting the four permanent, etc., that rely on the past edge, refuting the four permanent that rely on the future edge. First

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ནི། བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་མཚན་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་སུ་གང་བྱུང་བ་ཡི་བདག་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་མིའི་བདག་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་བདག་དེ་ཉིད་ད་ལྟར་གྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་མིན་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ནི་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་འཐད་ལ། དེ་ལྟར་ཉེར་ལེན་ཐ་དད་ཀྱང་བདག་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་འཐད་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ་མ་དམིགས་པས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཉེར་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ལྟར་བདག་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཉེར་ལེན་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པས་བདག་གི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་
ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་བདག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པོ་དང་ལས་གཅིག་མིན་པས་སོ། །བདག་ཉེར་ལེན་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་མེད་པར་ཡང་བདག་དེ་ཉིད་གཟུང་དུ་ཡོད་པར་རིགས་ན་གཟུང་དུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་བདག་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དེ་ནི་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ཉིད་ཀྱང་མིན་ལ། བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུའང་བདག་དེ་མ་ངེས་ཏེ་བརྟེན་ནས་འདོགས་པས་སོ། །དེས་ན་རི་རྭ་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །ཡང་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་རྣམས་སུ་བདག་ཅེས་གང་བྱུང་བ་དེ་ལས་ད་ལྟའི་བདག་འདི་ངོ་བོས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བ་འདི་ནི་སྔོན་གྱི་དེ་ལས་ངོ་བོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་གཉིས་ལྟོས་པ་མེད་པས་སྔོན་གྱི་བདག་དེ་མེད་པར་
ཡང་ད་ལྟའི་བདག་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་བདག་དེ་ནི་ད་ལྟའང་བདག་འདི་དང་ལྷན་དུ་བུམ་སྣམ་ལྟར་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང་རྟེན་སྔ་མ་དེར་མ་ཤི་བར་འདིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་ཕྱི་གཞན་སོ་སོར་སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་བདག་ཡོ

【汉语翻译】
又，说“我过去世已经存在”是不合理的。理由是，过去世所出现的“我”并非就是现在的这个人的“我”。如果认为过去的“我”变成了现在的“我”，那是不对的，因为近取蕴前后是不同的，两者是一体是不合理的。如果说虽然近取蕴不同，但“我”是一体的，那也是不合理的，因为除了近取蕴之外，你的“我”是什么呢？因为无法确定，所以是不存在的。因此，当说“没有独立于近取蕴之外的‘我’”时，如果他们认为近取蕴本身就是“我”，那么按照你的观点，“我”是不存在的，理由是近取蕴本身不是“我”。为什么呢？因为这些近取蕴是生灭的，与“我”的定义相矛盾。另外，
如果说近取蕴本身就是“我”，没有过失，那么应该如何成为近取者呢？因为作者和行为不是一体的。如果认为“我”与近取蕴不同，那么“我”与近取蕴不同是不合理的。如果与蕴不同，那么即使没有近取蕴，也应该能够把握住那个“我”，但这是不可能的。因此，没有独立于近取蕴之外的“我”。“我”既不是近取蕴本身，也不是不依赖于近取蕴而存在的，而且在名言中，“我”也不是不确定的，因为它是依赖而安立的。因此，它不像兔角一样。再说，说“我没有在过去世出现”也是不合理的。因为过去世所说的“我”与现在的这个“我”在体性上并没有不同。如果现在的这个“我”与过去的那个“我”在体性上不同，那么两者没有关联，没有过去的“我”，
现在的这个“我”也会产生，会有这样的过失。同样，过去的那个“我”现在也会像瓶子和垫子一样与这个“我”一起存在，而且不会在之前的所依处死亡，就会在这里出生。如果前后各自以刹那生灭的方式成立的“我”存在

【英语翻译】
Furthermore, it is unreasonable to say, "I existed in the past." The reason is that the "I" that appeared in past lives is not the same as the "I" of this present person. If it is thought that the past "I" has become the present "I," that is not correct, because the aggregates of appropriation are different before and after, and it is unreasonable for the two to be one. If it is said that although the aggregates of appropriation are different, the "I" is one, that is also unreasonable, because what is your "I" apart from the aggregates of appropriation? Because it cannot be determined, it does not exist. Therefore, when it is said, "There is no 'I' separate from the aggregates of appropriation," if they think that the aggregates of appropriation themselves are the "I," then according to your view, the "I" does not exist, because the aggregates of appropriation themselves are not the "I." Why? Because these aggregates of appropriation are arising and ceasing, which contradicts the definition of "I." Furthermore,
if it is said that the aggregates of appropriation themselves are the "I," there is no fault, then how can that which is to be appropriated become the appropriator? Because the agent and the action are not the same. If it is thought that the "I" is different from the aggregates of appropriation, then it is unreasonable for the "I" to be different from the aggregates of appropriation. If it is different from the aggregates, then even without the aggregates of appropriation, that "I" should be able to be grasped, but that is impossible. Therefore, there is no "I" separate from the aggregates of appropriation. The "I" is neither the aggregates of appropriation themselves, nor does it exist without depending on the aggregates of appropriation, and in conventional terms, the "I" is not indeterminate either, because it is established dependently. Therefore, it is not like a rabbit's horn. Furthermore, it is also unreasonable to say, "I did not appear in the past." Because the "I" that was spoken of in past lives is not different in nature from this present "I." If this present "I" is different in nature from that past "I," then the two are unrelated, and without the past "I,"
this present "I" would arise, and there would be such a fault. Similarly, that past "I" would now exist together with this "I" like a pot and a cushion, and it would not die in the previous basis, and would be born here. If the "I" that is established by nature as arising and ceasing momentarily exists separately before and after

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ད་ན་ད་ལྟའི་བདག་གི་དུས་སྔར་གྱི་བདག་འཇིག་པར་གྱུར་པས་ཆད་པར་ཐལ་བ་དང་། དེ་ལྟ་ན་ལས་བྱེད་པོའི་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཆུད་ཟ་བ་དང་། བདག་སྔ་མ་ཞིག་སོང་བ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་ཕྱིས་གསར་སྐྱེས་ཀྱི་བདག་གཞན་གྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པར་སྐྱོན་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔ་ཕྱི་བདག་གཉིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་ན་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་གསར་དུ་འབྱུང་དགོས་ནའང་བདག་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འདིར་གསར་དུ་འབྱུང་བ་མིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་འདི་ལ་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་འདྲ་དེ་རྒྱུ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ན་བདག་ནི་གསར་དུ་རྒྱུས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་མི་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །བདག་གསར་དུ་བྱས་པར་འདོད་
ན་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་བདག་ཙམ་དེ། ཚེ་འདིའི་བདག་གསར་བྱུང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ད་ལྟའི་བདག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མ་བྱུང་བ་བཞིན་བདག་ཙམ་པོའང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེའི་རིགས་འདྲ་བདག་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་ཐོག་མ་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གསར་དུ་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །མ་བྱུང་བ་ལས་རྒྱུ་མེད་པར་རམ་མི་ལྟོས་པར་འབྱུང་བའང་ཏེའང་སྒྲས་གང་གིས་སྐྱོན་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བས་གསར་བྱུང་ཡིན་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར། ཡང་ན་འབྱུང་བའམ་ཞེས་བདག་བྱས་པར་འགྱུར་བའམ་བདག་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ན་འདས་དུས་མ་བྱུང་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བདག་སྔར་བྱུང་བ་དང་། བདག་སྔར་མ་བྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་འབྱུང་སོགས་བཞི་དགག་པ་ནི། མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་
ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་དཔྱད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་པས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་འབྱུང་ཞེས། བྱ་བ་དེ་ནི་སོགས་སུ་འདོན་པ་བསྒྱུར་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་སོགས་བཞི་དགག་པ་ནི། མིའི་འགྲོ་བས་དགེ་བའི་ལས་བྱས་ནས་ལྷའི་འགྲོ་བར་སྐྱེས་པའི་ཚེ་གལ་ཏེ་ལྷ་དེ་ཉིད་མི་དེའང་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྲིད་པ་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །ལྷ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉི

【汉语翻译】
现在，如果现在的我，因为过去的我毁灭而变成断灭，那样的话，造业者的我所造的业都会白费，而且过去的我死后，由其他新生的我来各自体验别人所造的业，这不合理，会产生很多过失。另外，如果前后两个我的自性不同，那么就应该从以前没有出现过的东西中，后来新出现，但是我并不是从以前没有出现过的东西中，后来才新出现的，如果那样的话，就会产生过失。会怎么样呢？如果那样依赖于以前的因，我就会变成新造的，如果那样，就会变成无常，就像瓶子一样。如果认为我是新造的，那么没有前后时间差别的我，就必须和今生的新生之我本体相同。如果那样，就像现在的我没有出现在以前一样，我本身也和它一样。因此，同类的我以前没有出现过，所以有开始，而且会导致以前没有的众生新出现。从没有出现过的东西中，无因或者不依赖而出现，这也会因为“也”这个词而变成过失和无因。如果我的同类以前没有出现过，是新出现的，就会变成无因。或者说，变成我被造了，或者我变成无因，或者不承认过去没有出现过。因此，过去的我出现过，过去的我没有出现过，两者都有和两者都没有，依赖于过去的时间，这些观点都是不合理的。第二，驳斥依赖于后边的边际的生等四种观点：对于未来时间，将要出现和不会出现，两者都有和两者都没有，这些观点和过去的时间的分析是一样的。在未来的时间，我说“我将出现”，这些通过改变词语就能明白。第三，驳斥依赖于前边的边际的常等四种观点：如果人道通过行善而投生到天道，如果那个天就是那个人，那么那个存在就会变成常恒，这是不合理的。天不是没有生

【英语翻译】
Now, if the present self becomes annihilated because the past self is destroyed, then the actions performed by the self who is the agent will be wasted, and after the past self dies, the newly born self will experience the actions performed by others separately, which is unreasonable and will lead to many faults. Furthermore, if the nature of the two selves, past and present, is different, then it should newly arise from something that has never appeared before, but I am not newly arising here from something that has never appeared before. If that were the case, it would lead to faults. How would it be? If it depends on the previous cause, I will become newly created, and if that is the case, it will become impermanent, like a vase. If you think that I am newly created, then the self without the difference between past and present time must be the same in essence as the newly born self of this life. If that is the case, just as the present self did not appear in the past, the self itself is the same as it. Therefore, the same kind of self has never appeared before, so there is a beginning, and it will lead to the new appearance of beings that have never existed before. From something that has not appeared, it arises without cause or without dependence, which will also become a fault and causeless because of the word "also". If the same kind of self has never appeared before and is newly emerging, it will become causeless. Or, it will become that I am created, or I become causeless, or I do not admit that the past has not appeared. Therefore, the past self has appeared, the past self has not appeared, both have and neither have, depending on the past time, these views are unreasonable. Second, refuting the four views of arising, etc., which depend on the later extreme: For the future time, whether it will appear or will not appear, both have and neither have, these views are the same as the analysis of the past time. In the future time, I say "I will appear", these can be understood by changing the words. Third, refuting the four views of permanence, etc., which depend on the former extreme: If the human realm is reborn into the heavenly realm through virtuous deeds, if that god is that person, then that existence will become permanent, which is unreasonable. The god is not unborn

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུའང་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་རྟག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ལས་མི་གཞན་དུ་གྲུབ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔ་མ་ཞིག་ཅིང་ཕྱི་མར་སྐྱེས་པའི་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མི་གཞན་ཡིན་ན་རྒྱུད་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཡིན་པ་ནི་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་ཨ་མྲའི་ཤིང་དང་ནིམ་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྲོག་གམ་བདག་གི་ཆ་ནས་ལྷ་མི་གཉིས་གཅིག་ལ། ལུས་སོ་སོར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་ཡིན་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་མི་ནི་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་
བ་དང་མི་རྟག་པ་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རྟག་པ་མིན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་ལ་རག་མོད། གལ་ཏེ་དགག་བྱ་རྟག་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་བདག་གི་ངོ་བོ་ལ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན། གཉིས་མིན་ཀྱང་མེད་དོ། །འདིར་གཞི་གཅིག་ལ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པ་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་གཉིས་ཡིན་དང་། ཐ་མི་དད་དུ་གྲུབ་ན་གཉིས་མིན་ཡིན་ཀྱང་། རྟག་པ་གང་ཞིག་མི་རྟག་པར་མཐོང་མི་རྟག་པ་གང་རྟག་པར་ཡང་མཐོང་སྲིད་ན་དེ་ཡིན་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྣང་མུན་ལྟར་གཅིག་ལ་མིན་ཏེ། གང་དུ་མཐོང་བས་གཅིག་ཤོས་ཡོད་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བརྒྱུད་མར་བྱས་ཏེ་འཁྱམས་ཤིང་། ད་དུང་ཡང་འཁྱམས་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པས་འཁོར་བ་པོ་རྟག་པ་ཅིག་ཡོད་ལ། དེ་བདག་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་བདག་གམ་ཕུང་པོ་གང་ཞིག་སྔ་མ་གང་ནས་འདི་གར་འོང་ཞིང་ཅི་ཞིག་ད་གདོད་གང་དུའང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་རྟག་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡོད་མ་
ཡིན་ཏེ། བདག་གམ་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟག་མི་རྟག་གང་ཡང་། འགྲོ་འོང་མི་འཐད་པར་རབ་བྱེད་བཅུ་དྲུག་པ་སོགས་ལས་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཞེས་པའང་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གལ་ཏེ་འཁོར་བ་པོ་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་འཁོར་བའི་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་མིན་ལ་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས། དེ་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་འདོར་ལེན་གྱི་བྱེད་པ་པོར་ཇི་ལྟར་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྟག་པ་འགའ་ཡང་མེད་ན་ཞིག་པའི་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་

【汉语翻译】
而且还会变化，因为恒常的理由没有产生。如果从天变成另外的人，那样就是前一个坏灭而于后一个产生的不常。如果天和人是不同的，那么相续是一个相续就不合理，就像芒果树和楝树的果实一样。如果从生命或自我的角度来说，天和人是二者为一，而身体各自不同，就像所希望的那样，如果一部分是天，一部分是人，那就变成既是常又是无常，因此那样在任何情况下都不合理。如果常和无常这两个成立，那么就变成成立非恒常和非无常，这取决于意愿。如果所要否定的常和无常这两个在自我的体性上一点也不成立，那么非二者也不存在。这里，在一个基上，常和无常二者的存在如果是以异体成立，那就是二者，如果以非异体成立，那就是非二者，但是，如果能见到某个常是无常，某个无常又是常，即使是那样，那二者也不像光明和黑暗一样在一个上，因为在哪里见到就说有另一个。如果轮回从无始以来就连续不断地经历生死而漂泊，而且现在还有漂泊变化的物体，所以认为有一个恒常的轮回者，那就是我，如果这样想，如果自我或蕴，从之前的哪里来到这里，什么又将要到哪里去，如果是自性存在的，那么因此它就是无始的，即使轮回变成无始的恒常，但那样的并不存在，因为自我或蕴自性成立的常或无常，去来是不合理的，在第十六品等中已经说过了。因此，轮回是无始的，也只是分别假立的。如前所说的方式，如果没有任何恒常的轮回者，那么轮回无始无终地流转的无常又是什么呢？因为无始无终不是一刹那，而无常是一刹那，它怎么能成为舍弃前后生的作者呢？不合理的。或者，如果没有任何恒常的事物，那么坏灭的无常又是什么呢？

【英语翻译】
And it will still change, because the reason for permanence does not arise. If a god becomes another human, then the former will perish and the latter will be born as impermanent. If the god and the human are different, then it is not reasonable that the continuum is one continuum, like a mango tree and the fruit of a neem tree. If, from the perspective of life or self, the god and the human are two in one, and the bodies are different, as desired, if one part is a god and one part is a human, then it becomes both permanent and impermanent, so that is not reasonable in any way. If both permanent and impermanent are established, then it will become established as non-permanent and non-impermanent, which depends on the will. If the two to be negated, permanent and impermanent, are not established at all in the nature of the self, then neither is non-duality. Here, if the existence of both permanent and impermanent on one basis is established as different entities, then it is two, and if it is established as non-different entities, then it is non-two, but if one can see that some permanent is impermanent and some impermanent is permanent, even so, those two are not on one like light and darkness, because wherever one sees, one says there is another. If samsara has been wandering continuously through birth and death from beginningless time, and there are still objects of wandering and change, so one thinks there is a permanent wanderer, that is the self, if one thinks like that, if the self or aggregates, from where did it come here before, and what will it go to where, if it exists by its own nature, then therefore it is beginningless, even if samsara becomes beginningless and permanent, but that kind of thing does not exist, because the self or aggregates, permanent or impermanent, established by their own nature, going and coming is unreasonable, as has been said in the sixteenth chapter and so on. Therefore, the statement that samsara is beginningless is also merely conceptual imputation. In the manner described above, if there is no permanent samsaric being, then what is the impermanence of samsara that revolves without beginning or end? Because beginningless and endless is not a single moment, and impermanence is a single moment, how can it be reasonable for it to be the agent of abandoning and taking previous and subsequent lives? It is not reasonable. Or, if there are no permanent things at all, then what is the impermanence that perishes?

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མི་རྟག་པས་ཟ་མི་ནུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཇིག་པ་གཞན་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནམ། ཆུས་ཆུ་བརླན་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་མིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་དོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས། དཔེར་ན། རྟག་ལ་མི་རྟག་ཡོད་མིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལའང་མི་རྟག་མེད་ཅེས་པ་སྦྱར་རོ། །མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་མེད་ལ། རྟག་པ་ལའང་མི་རྟག་པ་མེད་པས་གཉིས་
ཡིན་དང་། གཉིས་མིན་མེད་དེ་དགག་བྱ་བསལ་བར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་ཀུན་འཆད། སྒྲུབ་བྱའི་ངོས་ནས་ཀྱང་མེད་དོ། །དེས་ན་རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་པ་རེ་རེ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་གཉིས་ཀའང་བསལ་བར་གྱུར་པ་གཉིས་མིན་ཡང་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་སོགས་བཞི་དགག་པ་ནི། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་བདག་དང་ཕུང་པོ་འདི་ལ་མཐའ་ཡོད་དེ་ཆད་ན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐ་མའི་ཕུང་པོ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་མེད་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཕུང་པོ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མེད་པས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་རིལ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྔ་མ་འགགས་པ་འདི་ནི་མར་མེའི་རྒྱུན་སྐྱེ་འགག་གིས་འོད་འབྱིན་པ་དང་མཚུངས་ཏེ་སྔ་མ་འགགས་པས་ན་མཐའ་མེད་པ་སེལ་ལ། ཕྱི་མ་འབྱུང་བས་ནི་མཐའ་ཡོད་པ་སེལ་ལོ། །དཔེ་དེ་ཡི་ཕྱིར་སྔ་མའི་མཐའ་འདིའོ་ཞེས་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ནི་མཐའ་མེད་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་རིགས་སོ། །
གལ་ཏེ་སྐད་གཅིག་སྔ་མ་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་འཇིག་བཞིན་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཚུལ་དེས་ན་མར་མེ་ཤི་བ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་མི་འཇིག་ཅིང་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བརྟེ༷ན་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་གསར་དུ་མི་འབྱུང་ན་དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་གཉིས་མི་རིགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཐའ་ཡོད་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐའ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་ན་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡོད་མཐའ་མེད་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ནའང་དེ་གཉིས་འགལ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་བསྟན་པའི་རིགས་པས་གནོད་པས་དེ་ལྟར་ཉེར་ལེན་ལ་དེ་གཉིས་ཡོད་

【汉语翻译】
因此，无常本身无法被无常所吞噬，就像刹那间不会发生其他的坏灭一样。就像水不能润湿水一样。没有不是无常的事物。因此，什么是无常呢？例如，常有中没有无常，同样，无常中也没有无常，应如此类比。无常中没有常，常有中也没有无常，因此，既是二者，又不是二者，这是不存在的，因为所破已经消除。如是总说。从能立的角度来说，也是不存在的。因此，常与无常各自，以及二者聚合的二者，都被消除，也不是二者皆非。如是说。第四，破除依赖于后际边的常等四边：如果世界、我和蕴有边际，即断灭，那么他世如何存在呢？就像阿罗汉最后的蕴一样。如果世界没有边际，那么他世又如何存在呢？因为先前的蕴之后，不会新取后来的生，所以先后一切都变成一个整体。因为蕴的相续是随顺的，并且先前已灭，这就像灯的相续生灭而发光一样，先前已灭，所以破除了无边。后来生起，所以破除了有边。因为那个例子的缘故，说“先前的边就是这个”的存在，以及说“没有边是同一个”也是不合理的。
如果前一刹那坏灭，并且依赖于正在坏灭的蕴，那么后来的蕴就不会生起，如果是这样，那么就像灯熄灭一样，世界就会有边际。如果先前不坏灭，并且依赖于这个蕴，那么后来的蕴就不会新产生，如果是这样，那么世界就会没有边际，但这二者是不合理的。如果一边有边际，而一边没有边际，那么世界就会既有边际又没有边际，但这二者是相违的，所以那样也是不合理的。原因是什么呢？因为取者的一个方面会完全坏灭，而一个方面不会完全坏灭，那么以显示两个方面的道理来损害，所以对于取来说，这二者是存在的。

【英语翻译】
Therefore, impermanence itself cannot be consumed by impermanence, just as no other destruction occurs in an instant. Just as water cannot moisten water. There is nothing that is not impermanent. Therefore, what is impermanence? For example, there is no impermanence in permanence, and similarly, there is no impermanence in impermanence, it should be analogized like this. There is no permanence in impermanence, and there is no impermanence in permanence, therefore, it is both, and it is not both, this does not exist, because what is to be refuted has been eliminated. Thus, it is generally said. From the perspective of the establisher, it also does not exist. Therefore, permanence and impermanence each, and the two of them together, are both eliminated, and it is not neither. Thus it is said. Fourth, refuting the four extremes of permanence etc. that rely on the later extreme: If the world, the self, and the aggregates have an end, that is, annihilation, then how can the other world exist? Like the last aggregate of an Arhat. If the world has no end, then how can the other world exist? Because after the previous aggregate, the later birth is not newly taken, so all the previous and later become one whole. Because the continuum of aggregates follows, and the previous one has ceased, this is like the continuum of a lamp arising and ceasing and emitting light, the previous one has ceased, so it eliminates the endless. The later one arises, so it eliminates the end. Because of that example, saying that "the previous end is this" and saying that "no end is the same" is also unreasonable.
If the previous moment is destroyed, and relying on this aggregate that is being destroyed, then the later aggregate will not arise, if that is the case, then like a lamp going out, the world will have an end. If the previous one is not destroyed, and relying on this aggregate, then the later aggregate will not newly arise, if that is the case, then the world will have no end, but these two are unreasonable. If one side has an end, and one side has no end, then the world will be both with and without end, but these two are contradictory, so that is also unreasonable. What is the reason? Because one aspect of the taker will be completely destroyed, and one aspect will not be completely destroyed, then it is harmed by the reason of showing both aspects, so for the taker, these two exist.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟ་བུ་ན་ཉེར་ཏེ་ཉེ་བར་བླང་བ་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དགག་བྱ་མཐའ་ཡོད་
དང་མཐའ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་བཀག་པའི་མཐའ་ཡོད་མ་ཡིན་མཐའ་མེད་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ངོ་བོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདོད་ལ་རག་ན་ཡང་དེ་མེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་སྔ་ཕྱིའི་རྒྱུན་འབྲེལ་བར་བར་མཚམས་མེད་པར་རྒྱུ་འབྲས་ལྡོག་འཇུག་བྱེད་པ་ནི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་འཇུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བཙལ་ན་མེད་པས་དང་། འཇིག་མི་འཇིག་འགལ་བ་གཞི་གཅིག་ལ་འདུ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་ནི། ཡང་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་རྟེན་འབྲེལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་མཐའ་བཞིར་ལྟ་བ་བཅུ་དྲུག་པོ་གང་དག་ཡུལ་དུས་གང་དུ་གང་ཟག་གང་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ།། །།གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱག་མཆོད་ནི། མགོན་པོ་གང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་
པའི་ཐུགས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། དམིགས་མེད་བརྩེ་བའི་ཐུགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས། རྙེད་བཀུར་གྲགས་འདོད་ལན་ལ་རེ་བ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་འདི་ཀུན་ཉེ་བར་ཏེ་ཉེར་བཟུང་ནས། དགོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་གང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བ་མཐའ་གཉིས་ལ་མི་གནས་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དམ་པ། ལེགས་པའམ་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཐུ་འཛིན་པས་ཆོས་སམ། ཡང་ན་དམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། དེའི་ཆོས་སྲིད་ཞིའི་གཡང་ས་ལས་འཛིན་པས་སམ། དམ་པས་བསྔགས་པར་འོས་པས་དམ་པ། མཐར་ལྟའི་དམིགས་པ་ཀུན་གྱི་གཡང་ས་ལས་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ན། དམ་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྟེན་འབྱུང་སྤྲོས་ཀུན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ནི་སྟོན་པར་མཛད་པ། གཽ༷་ཏམ་སྟེ་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པས་གདུང་ལས་བཏགས་པའི་མཚན་ཏེ། མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་དེ་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པས་ཕྱག་འ

【汉语翻译】
那不是种姓。又有什么样的理由呢？因为近取蕴一部分会坏灭，一部分不会坏灭，所以那样也不是种姓。如果所破的“有边”和“无边”二者都成立，那么被遮破的“非有边非无边”的三蕴自性成立，这要取决于承不承认，但这是没有的。因此，前后蕴的相续之间没有间隔，因果交替进行，就像灯火一样。如是说。如果寻找五种近取，那是没有的。坏灭与不坏灭相违，不可能聚集在一个基础上。如是说。第二，共同遮破：或者对于胜义谛离戏论之类，内外一切事物都如缘起影像般空性，因此对于常与无常等四边十六种见，在哪个地点、哪个时间、对于哪个补特伽罗，由什么理由而生起或不生起呢？因为通达一切都是空性的缘故。第二是观察见，名为第二十七品。第三是忆念恩德的顶礼供养：怙主以何为因宣说正法？以极其清净的智慧和无缘大悲心，不求回报地摄受一切众生，为了舍弃一切颠倒的边执恶见，所要开示的是不住于二边的智慧，那是与此相同的因，是圆满断证之因，故为正法，或以善或二利圆满之威力而执持，或者从圣者和其法政寂的悬崖中救护，或者因圣者所赞叹而为圣，从一切边见的悬崖中救护，因此，圣法般若波罗蜜多，即宣说缘起诸戏论寂灭之自性。乔达摩，即因生于乔达摩仙人种姓而立的种姓之名，无等释迦狮子，我以忆念恩德之门恭敬顶礼。

【英语翻译】
That is not a caste. And what kind of reason is there? Because the aggregates of grasping, one part will perish, and one part will not perish, so that is also not a caste. If both the refutable "finite" and "infinite" are established, then the three aggregates of self-nature that are negated as "neither finite nor infinite" will be established, which depends on whether or not it is acknowledged, but it is not. Therefore, there is no gap between the continuity of the former and latter aggregates, and cause and effect alternate, just like a lamp. So it is said. If you look for the five types of grasping, they are not there. Contradiction between perishing and not perishing cannot gather on one basis. So it is said. Second, the common refutation: Or for the ultimate truth, such as freedom from elaboration, all internal and external things are empty like dependent arising images, so for the four extremes of sixteen views such as permanence and impermanence, in which place, at what time, for which person, for what reason will they arise or not arise? Because of realizing that everything is empty. The second is called Examining Views, which is the twenty-seventh chapter. The third is the prostration offering of remembering kindness: The protector, by what cause does he teach the holy Dharma? With extremely pure wisdom and unconditioned great compassion, without expecting rewards, he embraces all beings, in order to abandon all inverted clinging to extreme views, what is to be shown is the wisdom that does not abide in the two extremes, which is the same cause as this, is the cause of perfect abandonment and realization, therefore it is the holy Dharma, or it is held by the power of goodness or the perfection of the two benefits, or it protects from the precipice of the Dharma, politics, and peace of the noble ones, or it is holy because it is praised by the noble ones, it protects from the precipice of all extreme views, therefore, the holy Dharma Prajnaparamita, that is, the nature of the arising of dependent arising and the pacification of all elaborations, is taught. Gautama, that is, the name of the lineage established because he was born into the lineage of the sage Gautama, the unequaled Shakya Lion, I respectfully prostrate with the door of remembering kindness.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
ཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། གསུམ་པ་
མཇུག་དོན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཛད་བྱང་ནི། དབུ་མ་རྩ་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མངོན་པར་གཏོགས་པས་དེའི་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མི་འཕྲོག་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དྭངས་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བཀའ་ལུང་གིས། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ་དབུ་མ་པ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་སློང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། འདི་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་
བདུན། ཤོ་ལོ་ཀ་བཞི་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཡོད། བམ་པོ་ནི་ཕྱེད་དང་གཉིས་སུ་བྱས་སོ། །སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་དཔུང་ཞེས་དབུས། གཙུག་ལག་ཁང་རིན་ཆེན་སྦས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་སུ་ཁ་ཆེའི་མཁན་པོ། རྟོག་གེ་པ་ཆེན་པོ་ཧ་སུ་མ་ཏི་སྟེ་བཞད་པའི་བློ་གྲོས་དང་བོད་ཀྱི་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་ལོ་ཙྪ་བ་པ་ཚབ་ཉི་མ་གྲགས་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་མིའི་བདག་པོ་འཕགས་པ་ལྷའི་སྐུ་རིང་ལ་ཁ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཐུན་པར་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་བཅོས་པའོ། །སླད་ཀྱིས་ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཀ་ན་ཀ་ཝརྨ་སྟེ་གསེར་གྱི་གོ་ཆ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉི་འོག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔེ་དང་བསྟུན་ནས་ཞུ་ཆེན་བགྱིས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཕགས་བོད་དམ་པའི་རྣམ་བཤད་དོན། །བློ་མཆོག་མངའ་བས་བདེར་དྲངས་ཏེ། །བླ་མའི་ངག་གིས་ཉེར་བརྒྱན་པས། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས། །སྔོན་རབས་མཁས་མང་ལུགས་བཟང་ལུགས་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །མ་ནོར་དམ་པའི་ངག་གང་དག་གི་དབང་པོ་ཡི། །ཕུལ་བྱུང་འོད་ཟེར་རྣམ་དག་རྣམ་པར་ཐོབ་
ཕྱིར་ཏེ། །དེ་སླད་འདིར་ཞུགས་བློ་གསལ་བློ་ཡི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར། །དགེ་བས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་དམིགས་མེད་ལམ། །ཕྱོགས་མཐར་རྒྱས་བྱེད་ཡོད་མེད་

【汉语翻译】
ཚལ་ལོ། །如是说。第三
结尾，著作圆满的作者题记是：《中观根本慧论》名为智慧，属于大乘法，对它的意义进行分类。真实地、正确地显示胜义谛，阐明圣者智慧到彼岸的方式。导师大自在者圣龙树，具有不可夺的智慧和慈悲。阐明如来无上乘的方式。证得极喜地后，前往极乐世界。在名为清净光的世界中，将变为如来智慧生处光，因此著作圆满。神圣自在的主宰，伟大的国王吉祥拉坚布赤松德赞的旨意是：印度的大堪布中观派智藏，以及校对的译师比丘觉若·龙王幢翻译、校对并确定。此论有二十七品，四百四十九颂。分为二卷半。后来，在喀什米尔城市无与伦比的军队中央，名为珍宝隐藏的寺庙中央，喀什米尔的堪布，大论师哈苏玛底即欢笑慧，以及藏族语翻译的译师巴擦·尼玛扎，在喀什米尔国王人主圣天在世时，按照喀什米尔的范本，与明晰的解释相符而修订。后来，在拉萨（Lhasa）幻化网寺，印度的堪布迦那迦瓦尔玛即金甲，以及那位译师按照日光东方（指东方）的范本进行了校对。在此说：圣印度和西藏的殊胜解释之义，由具足殊胜智慧者轻易引导，以上师的语言加以庄严，因此进入圣者的殊胜意境。往昔众多智者的良好传统如法无染，不谬误的圣者语言的权威，为了获得卓越的清净光芒，因此进入此论，明智者将获得智慧的光辉。愿善业使佛法的精髓无相之道，在各方弘扬，有和无

【英语翻译】
Tshal lo! Thus it is said. The third.
In conclusion, the colophon of the complete treatise is: The Root Verses on the Middle Way, called Wisdom, belongs to the Great Vehicle Dharma, and its meaning is classified. It truly and correctly shows the ultimate truth, clarifying the way of the Noble One's Wisdom Gone Beyond. The great master, the noble Nagarjuna, possesses irrefutable wisdom and compassion. Clarifying the way of the Tathagata's unsurpassed vehicle. Having attained the Joyful Ground, he went to the Pure Land of Bliss. In the world called Pure Light, he will become the Tathagata Light of the Source of Wisdom, thus the work is completed. By the decree of the holy and powerful lord, the great king Pal Lhatsenpo Trisong Detsen: The great Indian Abbot of the Madhyamaka school, Jñana-garbha, namely Yeshe Nyingpo (Wisdom Essence), and the revising translator, the monk Chokro Luyi Gyaltsen, translated, revised, and established it. This treatise has twenty-seven chapters and four hundred and forty-nine verses. It is divided into two and a half volumes. Later, in the center of the unparalleled army of the city of Kashmir, in the center of the temple called Hidden Jewel, the Kashmiri Abbot, the great logician Hasumati, namely Smiling Wisdom, and the Tibetan language translator Patsab Nyima Drak, during the lifetime of the Kashmiri king, the lord of men, Arya Deva, revised it according to the Kashmiri model, in accordance with the clear explanation. Later, in the Lhasa (Lhasa) Trulnang Temple, the Indian Abbot Kanakavarma, namely Golden Armor, and that translator did the revision according to the model of the East of Sunlight (referring to the East). Here it is said: The meaning of the excellent explanation of holy India and Tibet, is easily guided by those with supreme wisdom, adorned with the words of the Lama, therefore entering the supreme intention of the Noble One. The good tradition of many wise men of the past is flawless like the law, the authority of the unerring holy words, in order to obtain the excellent pure light, therefore entering this treatise, the wise will obtain the glory of wisdom. May the essence of the Dharma, the path of non-objectification, be spread in all directions by virtue, existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་འཇིག་པའི། །རིགས་པར་སྨྲ་ལ་དཔལ་ལྡན་བློ་བརྙེས་ཏེ། །གནས་ལུགས་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་མཆན་ལས། སྔར་ཀཿཐོག་ཏུ་སྐྱབས་མགོན་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བདག་རྐྱེན་ལས་ཞལ་བཤུས་དང་། གོང་འོག་གི་ཚིགས་བཅད་ལྗགས་རྩོམ་བཅས་གནང་ནའང་མཛད་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཞུས་དག་སོགས་ཞིབ་ཆ་མ་གྲུབ་པར། སླར་རབ་ཚེས་མེ་སྟག་ལོར་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ། ༧ཟེ་ཆེན་པ་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་དང་། ལུང་རིགས་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་བཅས་ནས་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་དང་བསྡུར་ཡང་བསྐྱར་གྱིས་ཞུས་ཆེན་བགྱིད་དེ་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འཇམ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་སྲས་
ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ཤིང་བསྟན་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་མཛོད། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བར། །རྒྱལ་བས་ལུང་གི་རྔ་ཆེན་རབ་བསྒྲགས་པ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ཀླུ་དབང་གི ༡༽ །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དབུ་མ་རྩ་བའི་གཞུང་། །ཚིག་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །མི་ཕམ་གཉིས་པ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་བྱིན། །འདི་ནི་འཁྲུལ་བྲལ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀ ༢༽ །བསྟན་པ་སྤྱི་དང་སྔ་རབས་བཞེད་སྲོལ་གྱི། །ངེས་དོན་ཟུང་འཇུག་བདེ་བླག་རྟོགས་པའི་
སླད། །ཆོས་སྦྱིན་སྤར་གྱི་སྒོ་ཆེན་འདིར་བཞེངས་དགེས། །སྲིད་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གནས་ཐོབ་ཤོག ༣༽ །ཅེས་པའང་སྐྱབས་རྗེ་ཞེ་ཆེན་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་རྫོགས་སུ་བཞེངས་པའི་སྐབས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདིའང་དགེ་སློང་ཞིང་སྐྱོང་ནས་གསུང་བསྐུལ་ལྟར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་བྱིན་བརླབ་ཆ་ཤས་ཙམ་ཐོབ་པ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་སྨོན་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།
དབུ་མ་རྩ་བའི་མཆན་འགྲེལ་གནས་ལུགས་རབ་གསལ་ཀླུ་དབང་དགོངས་རྒྱན།

【汉语翻译】
摧毁宗派之，于理智言说者，赐予光荣智慧，愿实相狮吼之声洪亮！这是雪域雄狮，确切意义上的大遍知者麦彭蒋扬南嘉嘉措的手迹。此前，在噶托，由怙主司徒仁波切资助进行誊写，并创作了上下的偈颂，但因事业未竟，校对等细节未完成。后来，在火虎年，在谢谦扬滇德却扎西格培，由第七世谢谦巴·久美贝玛南嘉，以及精通经论的堪仁波切根桑华丹，与根本手迹对照，再次进行校对，最终确定。愿此举圆满蒋贡多杰羌父子的心愿，成为利益佛法和众生的广大因缘。༈ །嗡 索斯帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！如来众生的秘密宝藏，远离边际的中观殿堂，令人愉悦，胜者以教言之鼓大声宣扬，大车乘者光荣的龙树之，善说的中观根本论，词义详尽解释的论著，由第二麦彭南嘉嘉措所赐。此乃无谬之宝珠吉打嘎，为了轻易通达佛法总义和前代传承的，究竟意义双运，以此开启法施印经之门，愿三有众生获得安乐逝去之境。这是为圆满谢谦嘉察仁波切的心愿而建造时，印经题跋祈愿文，也是应比丘香炯的劝请，获得蒋扬钦哲加持少分之蒋扬洛哲嘉措所发之愿。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！吉祥！吉祥！吉祥！
中观根本论注释《实相明鉴：龙树心髓庄严》。

【英语翻译】
May the glorious wisdom be bestowed upon those who speak of reason in destroying factions! May the great roar of the lion of reality resound! This is from the handwriting of Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, the great omniscient one in the definitive sense, the lion speaking in the snowy mountains. Previously, in Kathok, under the patronage of Kyabgon Situ Rinpoche, it was copied and the verses above and below were composed, but the work was left unfinished and the details such as proofreading were not completed. Later, in the Fire Tiger year, in Shechen Yangdhen Dechen Tashi Gephel, the 7th Zhechenpa, Gyurme Pema Namgyal, and Khen Rinpoche Kunzang Palden, the master of scripture and reasoning, compared it with the original handwriting and proofread it again, and finally finalized it. May this also fulfill the wishes of Jamyang Kongtrul Dorje Chang and his sons, and become a great cause for benefiting the Dharma and sentient beings. ༈ Om Svasti! The secret treasury of all the Tathagatas, the delightful palace of the Madhyamaka free from extremes, where the Victorious Ones proclaimed the great drum of scripture, the great chariot of the glorious Nagarjuna. This commentary that explains the root text of Madhyamaka, which was well spoken, and the meaning of the words, was given by the second Mipham Namgyal Gyatso. This is the infallible jewel Ketaka. In order to easily understand the definitive meaning of the union of the general teachings and the traditions of the past, may the three realms attain the state of bliss by erecting this great gate of Dharma-giving printing. This is also the printing colophon prayer made by Jamyang Lodro Gyatso, who received a small portion of the blessings of Jamyang Khyentse, at the time of building to fulfill the wishes of Kyabje Shechen Gyaltsab Rinpoche, as requested by the monk Shingkyong. Sarva Mangalam! Auspicious! Auspicious! Auspicious!
A commentary on the Root Verses on the Middle Way, "A Clear Mirror of Reality: The Ornament of Nagarjuna's Thought."

============================================================

